釋迦牟尼佛在舍衛國的時候，有一位長者發心要供養佛和僧眾。這次邀請，只有比丘們前往赴供，佛並未同行。因為佛當時有兩樁因緣，一是要和諸天天人說法，另一件是要去探望一位病人，所以，只派了使者前往領取食物。
當佛看到比丘都前往接受供養後，便拿出鑰匙打開一間房門。佛看見一位比丘病的很嚴重，大小便不能自理，整個床鋪十分污穢，連轉身都很困難。
「你有什麼困難嗎？」佛很慈悲地問比丘。
「弟子因為愚魯遲鈍，又懈怠傲慢，平常也不勸人去探望慰問病人，所以，現在才沒有人來探望。弟子現在孤獨又窮困，無依無靠啊！」比丘微弱的回答說。
「我來幫你。」佛聽到比丘的遭遇後，很同情他的遭遇。
佛彎著腰把他抱起來，幫他清除床上那些穢物，洗淨骯髒的座墊，還替他洗澡，換上乾淨的衣服、新的座墊，再抱他回到房內，親自為他按摩。
「你如果不更加精進的求得高妙的佛法，死了以後會再受到更大的痛苦。」佛告訴比丘說。
「請世尊慈悲開示！」比丘感動的懇求說。
佛就跟他講說佛法，勸他勇猛精進向道。
同時，佛也向病房其他的僧人開示說：「比丘們︰出家後就沒有父母兄弟姊妹和宗族了，大家不互相照顧，這實在不應該啊！」
「我要制定戒律，端正師徒之間的關係，讓上下和樂順從。」佛說。
「請世尊制訂戒律，大家可以遵行。」比丘們請求佛。
「從今以後，弟子侍奉師長，要像侍奉父母一樣，至死不能捨離。師長照顧弟子，也要如自己子女，隨時指導他們，至死不相捨離。師徒之間互相慈護，永劫不變。」佛告誡大眾。
「病人需要的物品不夠用，應該如何呢？」僧人請問佛。
「僧團所有物品，平均分配，如果不夠，大家就分頭去托缽。」佛回答說。
「探望一切病人，所獲功德，和探望佛的功德一樣。」佛開示大眾。
當時，這位生病的比丘，聽佛的開示後，就深深思維其中的道理，立即證悟，捨棄身形壽命，證入了無餘涅槃。
當佛看到比丘都前往接受供養後，便拿出鑰匙打開一間房門。佛看見一位比丘病的很嚴重，大小便不能自理，整個床鋪十分污穢，連轉身都很困難。
「你有什麼困難嗎？」佛很慈悲地問比丘。
「弟子因為愚魯遲鈍，又懈怠傲慢，平常也不勸人去探望慰問病人，所以，現在才沒有人來探望。弟子現在孤獨又窮困，無依無靠啊！」比丘微弱的回答說。
「我來幫你。」佛聽到比丘的遭遇後，很同情他的遭遇。
佛彎著腰把他抱起來，幫他清除床上那些穢物，洗淨骯髒的座墊，還替他洗澡，換上乾淨的衣服、新的座墊，再抱他回到房內，親自為他按摩。
「你如果不更加精進的求得高妙的佛法，死了以後會再受到更大的痛苦。」佛告訴比丘說。
「請世尊慈悲開示！」比丘感動的懇求說。
佛就跟他講說佛法，勸他勇猛精進向道。
同時，佛也向病房其他的僧人開示說：「比丘們︰出家後就沒有父母兄弟姊妹和宗族了，大家不互相照顧，這實在不應該啊！」
「我要制定戒律，端正師徒之間的關係，讓上下和樂順從。」佛說。
「請世尊制訂戒律，大家可以遵行。」比丘們請求佛。
「從今以後，弟子侍奉師長，要像侍奉父母一樣，至死不能捨離。師長照顧弟子，也要如自己子女，隨時指導他們，至死不相捨離。師徒之間互相慈護，永劫不變。」佛告誡大眾。
「病人需要的物品不夠用，應該如何呢？」僧人請問佛。
「僧團所有物品，平均分配，如果不夠，大家就分頭去托缽。」佛回答說。
「探望一切病人，所獲功德，和探望佛的功德一樣。」佛開示大眾。
當時，這位生病的比丘，聽佛的開示後，就深深思維其中的道理，立即證悟，捨棄身形壽命，證入了無餘涅槃。
探望病人是一種無畏布施，要如何探病才有功德呢？
在四分律說，看病有五德：
（一）知病人可食與不可食，可食的才給他。
（二）不嫌惡病人之尿屎及唾吐之穢物。
（三）以慈悲心看護病人，而不要求病人衣食之報酬。
（四）能調理湯藥等事。
（五）能為病人說法，令他歡喜，並使自己之善法亦有所增進。
病人在飽受病苦折磨，對病情滿懷恐性時，處在形同隔離的病房，這時若有人來說上一句安慰的話，給患者一番鼓勵，對病情的恢復不亞於有形的藥劑。
尊貴如佛，尚且如此慈悲細心，去看護一位污穢不堪的患者，學佛弟子，能夠不見賢思齊嗎？身口意清淨的修行人，上病房探病，帶給病人的不只是關愛而已，更能讓病人身心安穩吉祥，得到「離苦得樂」的解脫之道。
所以，佛說：八福田中，看病福田第一。
在四分律說，看病有五德：
（一）知病人可食與不可食，可食的才給他。
（二）不嫌惡病人之尿屎及唾吐之穢物。
（三）以慈悲心看護病人，而不要求病人衣食之報酬。
（四）能調理湯藥等事。
（五）能為病人說法，令他歡喜，並使自己之善法亦有所增進。
病人在飽受病苦折磨，對病情滿懷恐性時，處在形同隔離的病房，這時若有人來說上一句安慰的話，給患者一番鼓勵，對病情的恢復不亞於有形的藥劑。
尊貴如佛，尚且如此慈悲細心，去看護一位污穢不堪的患者，學佛弟子，能夠不見賢思齊嗎？身口意清淨的修行人，上病房探病，帶給病人的不只是關愛而已，更能讓病人身心安穩吉祥，得到「離苦得樂」的解脫之道。
所以，佛說：八福田中，看病福田第一。
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