禪修可以看作是善心與不善心之間的戰爭。處於不善這邊的是煩惱的力量，也是我們所熟悉的「十魔軍」（The Ten Armies of MAra），在巴利語中，MAra （魔羅，惡魔）意指「能奪命者」，他是扼殺美德與存在狀態的力量化身，他的軍隊早已準備就緒，要攻擊所有的行者，甚至在佛陀成道之夜，試圖要戰勝佛陀。
以下引文記載於《經集》（Sutta NipAta）。佛陀對魔羅說：
汝欲第一軍，
不樂第二軍，
飢渴第三軍，
渴愛第四軍，
昏眠第五軍，
怖畏第六軍，
疑為第七軍，
傲慢不知恩（第八軍），
恭敬利名譽，邪行得名聲（第九軍），
稱揚讚自己，貶下毀他人（是第十軍的受害者）。
魔羅（Namuci）汝十軍，黑魔之軍勢，無勇者不勝，勇者勝已樂。1
為了克服自心中的黑暗力量，我們擁有四念處修習的善的力量，它給予我們正念之劍，以及攻擊、防禦的戰術。
在佛陀的例子中，我們知道誰贏得了勝利。現在，那一邊會戰勝你呢？
【第一魔軍：欲樂】
欲樂是第一魔軍。由於過去在欲界或色界的善行，我們投生於這個世界，這裡就如欲界的其他地一樣，眾生面對著各色各樣誘人的六塵。甜美的音聲、馥郁的香氣、出色的想法以及其他令人愉悅的所緣，觸碰著我們全部的六根門，與這些所緣相遇的自然結果是—─欲望生起。令人愉悅的所緣與欲望是欲樂的兩個基礎。
我們對家庭、財產、事業與朋友的執著，也構成第一魔軍。通常對有情而言，這支軍隊很難征服。有些人藉由成為僧尼，離開家庭與所有執取的東西來與之對抗；在密集禪修中，行者暫時離開家庭、工作，以便與繫縛我們於六塵的執著力量搏鬥。
在禪修的每一刻，特別是密集禪修時，你遠離許多令人愉悅的事物，儘管在這有限的範圍內，你還是會發現，自己環境中的某些部分比起其他要來得令人滿意。此時，認識到自己正與你解脫的敵人—─魔羅打交道，是有幫助的。
【第二魔軍：不滿】
第二支魔軍是不滿於梵行，特別是不滿禪修。
在密集禪修中，你會發現自己的不滿與厭煩：坐墊的硬度或高度、供給的食物，以及修習期間的任何生活環境。有些問題突然出現，結果使得自己無法沈浸於禪修的喜悅中，你可能開始覺得實際上是這修習出了問題。
為了與「不滿」戰鬥，你必須成為一個歡喜的人（abhirati）—─好樂並獻身佛法。在找到並踐行正確的修行方法後，你會開始克服種種障礙，狂喜、喜悅與安樂自然會從專注的心中生起。這時，你會了解法喜遠勝於欲樂，這就是「歡喜的人」的態度。然而，假如你修習不夠徹底與審慎，將無法發現佛法精微奧妙的滋味，而任何修行中的困難，都會導致瞋恚生起，魔羅便獲得了勝利。
再說一次，克服修觀的困難，就如同戰爭，行者依自身的能力採取進攻、防禦或游擊戰的戰鬥方式。倘若行者是一名強悍的戰士，他將會進步；若是軟弱，可能會暫時撤退，但不是慌亂、蹣跚或漫無目的地亂跑，而是有策略、有計劃，是以聚集力量、最終贏得戰鬥為目標的撤退。
有時對環境或其他禪修資具的不滿，不全然是魔羅的錯—─不全是貪心到處攀緣而引起，然而，無處不在的不滿還是會妨礙禪修的進步。為了方便禪修，必須具備某些生活必需品，行者須有適當的居所與飲食，以及種種其他的協助。滿足了這些需求，他們才能全心全意地禪修。適當環境的需求，是九種增長五根的因素中的第四者，在前一章已詳盡討論。如果發現環境有所不足，確實妨礙了禪修，採取適度的行動來修正是可以的。當然，你要對自己與他人誠實，確定自己不是屈服於第二魔軍。
【第三魔軍：飢渴】
食物是問題嗎？行者只有再度受到第三魔軍—─飢渴的襲擊時，或許才必須克服欲樂與不滿。
從古代乃至現代，佛教僧尼依賴在家信徒布施的食物。比丘正規的行持，是每天到護持他的村落裡托缽，有時他可能住在偏遠的地區，只從一小群的家族中獲得所有資具，他的需求不見得每天都受到關照。在家的行者也是如此，密集禪修時，食物不全然與家裡的相同，不會有你喜歡的甜食，或你習慣的酸、鹹與重口味的食物。由於缺少這些味道而產生焦慮，使得你無法專注，因而不能見法。
在俗世也是如此，一個人可以在餐廳花許多錢，然後不喜歡那些菜餚。事實上，人們很少得到正是自己所愛的事物，他們不僅對食物感到飢渴，也對衣服、娛樂，或使人放心的熟悉活動，或是充滿異國風情的刺激感到飢渴。這飢渴的概念與人們需求的整體範圍有關。
如果你採取不論得到什麼都感恩的態度，而很容易滿足，第三魔軍就不太會困擾你。人沒有總是事事如意，但可以試著將願望維持在有益且適當的範圍內。若是集中精力於增益禪修，你便能品嘗到真正的法味，那無可比擬的滿足。此時，第三魔軍在你眼中，就像是玩具兵一樣。
若非如此，飢渴是很難適應的，沒人喜歡這種不舒服的感覺。當它們發動攻擊，如果沒有正念，心必然會開始盤算。你為了得到想要的東西，而提出怪誕的理由—─是為了修行啊！為了心理健康！為了幫助消化！然後開始四處尋求想要的東西，身體也參與了滿足渴愛的行列。
【第四魔軍：渴愛】
渴愛是魔羅的第四支軍隊。有時比丘結束了平常的托缽，缽卻可能尚未裝滿，或某些最適合他的食物還未出現其中，他沒有返回僧院，而是決定繼續托缽。這是尚未試過的新路線—─在這條路上可能得到所渴望的珍饈，像這樣的新路線會伸展得很長。
不論你是不是比丘，可能都很熟悉這個模式，渴愛先出現，然後計劃，接著四處奔走以實現它，這整個過程會耗損身心。
【第五魔軍：昏沉睡眠】
就這樣，第五魔軍—─困倦的昏沉與睡眠向前邁進了。昏沉睡眠造成的困難值得詳述，因為這些困難總是出人意表地艱辛。巴利語thIna 通常譯為「昏沉」，實際意指「怯弱的心」—─畏怯、退縮、黏稠遲緩的心，無法確實地捉取禪修的所緣。
昏沉一讓心變得怯弱，也就自動引起身體的虛弱，懶散的心讓你無法穩固地端身正坐，行禪也會變得曳步而行。昏沉的出現，意味缺少「熱」（AtApa）—─熱烈的精進。心變得頑強堅硬，失去了活動的靈敏度。
即使行者一開始時很精進，但昏沉仍會覆蓋他，因此需要爆發額外的精進來將之燒毀。所有心的正面力量至少有部分受到阻礙，精進、念、尋與觸等的善心所都被怯弱所遮蔽，它們的作用因此變得遲緩。這整個情況稱為「昏沉睡眠」（thIna middha），thIna 是昏沉心所，而middha（睡眠）指的是昏沉出現時整個心的情況。
在個人修習的經驗中，區別昏沉與睡眠的成分不值一試，我們已夠熟悉心的一般狀態了。昏沉是個受限制的狀態，就如監禁在狹窄的囚房，任何善心所都無法在其中自在地進行它適當的活動。因為是善法的障礙，所以昏沉與睡眠合稱為五蓋中的一「蓋」。最後，魔羅的第五支軍隊會使修行完全停頓。眼瞼出現抽動的感覺，頭驟然向前晃點……我們如何克服這有害的狀態？有一次，佛陀兩大弟子之一的摩訶目犍連尊者在森林中禪修，昏沉與睡眠生起，他的心畏縮、退怯，像塊冷凍而變硬的奶油一樣無法使用。此時，佛陀探究目犍連尊者的心，看到他的困境而趨前說：「摩訶目犍連！我的孩子，你是不是昏昏欲睡？垂著頭打瞌睡？」
尊者回答：「是的，世尊！我在打瞌睡。」他率直坦白地回答。佛陀說：「聽著，孩子！現在我要教你克服昏沉睡眠的八種善巧。」
◎保持清醒的八種方法
第一個方法是改變自己的態度。昏沉來襲時，人也許會被誘惑而向這樣的想法投降：「我好睏，在這裡茫然地坐著對我毫無益處，或許躺個一分鐘可以恢復精力。」只要你懷有這樣的想法，昏沉睡眠便會受到鼓舞而繼續。
而另一方面，如果他決然地說：「我要坐到昏沉睡眠消失，就算它再生起，我還是不會讓步！」這是佛陀所謂改變自己態度的意思，這樣的決心為克服第五魔軍作好準備。
另一個改變態度的時機是，當禪修變得容易且順利，也就是你多少掌握了跟隨腹部起伏的程度，不須太多精進便觀察得很好，你很自然會舒緩、放鬆，相當從容地看著腹部的移動。由於這種精進的放鬆，昏沉睡眠便容易潛入。若真如此，你應試著加深正念，更仔細地注視腹部的起伏，或另外增加禪修的所緣。
增加更多禪修的所緣有個特別技巧，這比僅僅注視著腹部需要更多的精進，因而有重振活力的效果。在心中標記：「起、伏、坐、觸」。觀照「坐」時，將覺知移轉到整個身體坐著的感覺；而觀照「觸」時，則將焦點放在一個或多個小區域，約銅板大小的接觸的感覺，臀部是適合這麼做的地方。在觀照「觸」的期間，你要一直回到所選定的同一區域，即使你無法一直在那裡覺察到感覺。昏沉愈嚴重，就要覺知更多的觸點，最多到六個左右。觸點的觀察結束後，將注意力回到腹部，並從頭重覆這樣的觀照。這禪修策略的改變相當有效，但不是絕對可靠。
第二個對治昏沉的方法，是去反思已默記在心能激勵自己的經文，試著領悟經文的奧義。也許你曾在夜裡醒著，躺在床上深思某些事件的意義，若真如此，你就了解佛陀所說昏沉睡眠第二個對治法的功能。在阿毗達磨中，以其構成要素來分析思考時， 其中一個構成要素即是尋（vitakka）心所，具有開啟並使心清新的能力，特別能對治昏沉睡眠。
第三個對付昏沉睡眠的策略，是大聲念誦上述的經文。如果是在團體中禪修，你讀誦的聲音自然應該只大到自己聽得到就好。
你的心若仍未振作，就得訴諸較激烈的方法，拉拉耳朵或摩擦雙手、手臂、兩腿與臉部，這樣能刺激循環，稍微提振精神。
假如仍持續想睡，那麼就念念分明地起身，去洗洗臉，也可點眼藥水來提振精神。若這個策略失敗，建議你去注視光明的所緣，如月亮或燈泡，這應該可以使你的心明亮起來。心的清澈即是一種光，有了它，你可以重新嘗試清晰地自始至終觀察腹部的起伏。如果沒有一個技巧奏效，那麼，你應該試著正念輕快地行禪。最後，優雅的投降即是就寢。
如果昏沉與睡眠持續很長一段時間，可能是因為便秘，若是如此，就要考慮溫和通便的辦法。
【第六魔軍：怖畏】
魔羅的第六支軍隊是恐懼與怯懦，它容易攻擊在偏遠地方修習的行者，特別是精進的熱切度受到昏沉與睡眠的攻擊而降低時。勇猛的精進能驅趕畏懼，精進、念與定所生起對佛法清楚的見解，亦有此效果。佛法是地球上可得到的最大保護，相信佛法、修習佛法，因而是畏懼的特效藥。持戒確保人未來擁有良善而喜悅的環境；習定意味著少有心理的苦惱；而修慧則導向涅槃—─超越一切恐懼、怖畏之所。修習佛法，才是真正在照顧、保護自己，作自己最好的朋友。
一般的恐懼是種衰頹的憤怒。你無法面對問題，因此不向外反應，而等待逃離的機會。但若能以開放與放鬆的心直接面對問題，恐懼就不會生起。在密集禪修時，沒有接觸到佛法的行者，在面對其他行者與老師時，會感到畏懼、缺乏信心。例如，有些行者遭到昏沉睡眠的猛烈攻擊，大家知道他們在連續五次一小時的坐禪中都在睡覺，一整天可能只有幾分鐘的清楚覺知。這樣的行者會感到自卑、膽怯與困窘，特別他若開始與那些看來一直處在深定中的行者比較的話。在緬甸，昏沉的行者偶爾會溜走幾天，而且逃過小參，有些人就直接溜回家了！他們就如沒做完作業的學童一樣。假如這樣的行者能運用勇猛的精進，他們的覺知會如太陽般熾熱，蒸發昏睡的烏雲，然後可以勇敢地面對老師，準備好向老師報告，在修習佛法所創造的光芒中，自己親眼見到了什麼。
在禪修時，不論遇到什麼問題，試著鼓起勇氣，誠實地向老師報告。有時行者會覺得自己的修習陷入困境，實際上卻是漸入佳境。一位值得信賴並勝任的老師，可以幫助你克服這些不安全感，使得你能以精進、信心與自信繼續走在佛法之道上。
【譯註】
（1）出自《經集》第三品〈大品〉第二章〈精勤經〉（《漢譯南傳》第27冊，112頁）。
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