【第八魔軍：傲慢不知恩】
在克服疑惑之後，行者開始體解佛法的某些層面，不幸的是，魔羅的第八支軍隊以我慢與忘恩負義的型態，整軍待發。當行者開始在禪修中經驗到喜悅、狂喜、歡欣與其他有趣的事時，我慢便會生起。此時他們會好奇，老師是否實際達到這不可思議的階段，其他行者是否與他們一樣努力修習等等。
我慢最常發生在行者觀察到現象剎那生滅的觀智階段，那是完全處於當下的不可思議經驗，當正念落在所緣上，就在那個剎那看到它們如何生起、滅去。在這特別的階段，許多煩惱會生起，它們特別被稱為「觀的染」（vipassanA kilesas）。
由於這些煩惱會變成有害的障礙，對行者而言，很重要的是要清楚地了解它們。經典告訴我們，慢（mAna）的特相是生氣勃勃的精進，極大的熱誠與熱情在心中生起。精進洋溢，充滿著自我中心與自我讚美的想法，例如：「我多棒啊！無人能與我媲美！」我慢的一個顯著特徵是頑強與剛硬，心頑固自大，就如剛剛吞下其他生物的巨蟒，我慢的這種特徵，也會反應在身體與姿勢的緊張，它的受害者會有個大頭與僵硬的脖子，因而難以謙恭地向人行禮。
◎忘記他人的幫助
我慢真的是種可怕的心態，它摧毀感激，讓人很難承認自己欠人任何恩惠，不但忘記他人過去對自己所做的善行，還輕視他們，詆毀他們的功德。不僅如此，還會主動隱瞞他人的美德，以免他們受人尊敬。這種對待恩人的態度是我慢的第二種樣貌，第一種則是剛硬。
我們的生命中有許多恩人，特別是在孩提與年少時代，例如雙親在我們不能自立時，給予我們愛、教育與其他生活所需；老師教導我們知識；朋友在陷入麻煩時伸出援手。記得那些曾幫助我們的人的恩情，會覺得謙虛與感恩，希望有機會可以回報。正是這溫柔的狀態，擊潰第八魔軍。
然而，不承認過去曾受他人恩惠的人十分常見。也許某位居士有了麻煩，一位慈悲的朋友給予幫助，幸虧有此協助，那人得以改善他的情況，但他後來卻絲毫不表感謝，甚至反過來對往昔的恩人說刺耳的話：「你曾經為我做過什麼嗎？」這種舉止在這世上並不陌生。
即使比丘也會變得自大，認為單憑自己的努力，而成為一位有名望且受歡迎的老師。他忘了自己的教授師與老師—─他們可能在他還是沙彌的孩提時，就開始幫助他了：教他讀經、提供生活資具、指導禪修、給他忠告，以及在適當的時機責備他。因此，他得以成長為一位負責任、有教養且有禮貌的年輕比丘。到了可以獨立的年紀，這位比丘可能展露極高的天賦。他開示的佛法精彩又淺顯易懂，人們尊敬他，送他許多禮物，還邀請他到遙遠的地方弘法。抵達生命高峰的比丘，開始變得相當自大。也許有一天，他年長的老師來跟他說：「恭禧！從你還是個小沙彌時，我就一直看顧著你，在許多方面幫助你，現在看到你發展得這麼好，我真是打從心裡高興。」這位年輕比丘高聲地回嘴道：「你幫過我什麼？我非常努力才得到這些的！」
正如在任何其他的家庭一樣，問題也會發生在佛法家庭。在任何家庭裡，應該要以積極、慈愛與悲憫的態度來解決困難。假如全世界的家庭成員都以慈悲彼此相處，意見不合時，能相互體諒，想像這樣會如何？
世界上有很多解決問題的方法，也許不是很有效，但不幸地卻非常普及。家人不以交情與關愛來直接相處，反而開始公然揭露家醜、輕蔑其他家族成員，直接或間接地批評他們的個性與品德。
在大聲辱罵與責難其他家人之前，應該要先考慮一下自己的心境與情況。責難、誹謗與輕蔑別人的傾向是我慢的一種樣態，經典以盛怒者生氣得抓起一把糞便，丟到對方身上的意象來說明，在弄髒對方之前，他先弄髒了自己。因此，如果有什麼我們不贊同的事，請以體諒的精神，試著忍耐與寬恕。
想像一位旅程漫長且艱鉅的旅人，在一個炎熱的日子裡，他經過路旁一棵枝葉繁茂，有著清涼遮蔭的樹。旅人非常高興，躺在樹下，好好睡個午覺，如果旅人在他啟程之前砍倒這棵樹，便是經典所說的忘恩負義，這種人不會了解朋友所展現的善意。
除了避免去「砍倒」恩人外，我們有責任去做更多事。在這世上確實有很多時候，我們無法回報曾幫助過自己的人，如果至少還記得他們的善行，還稱得上是好心腸的人。假如能找到方法來報恩，就要當仁不讓，恩人是否比我們良善，或是個流氓，或與我們的德行相當，都無關緊要。他之所以成為恩人，是因為在過去曾幫助過我們。
從前，有位辛勤工作以扶養母親的人，結果這母親與男人隨便發生關係，她試著隱瞞兒子，但最後一些長舌的村民向他揭發母親的行為，他回答說：「走開，朋友！只要我媽媽快樂，不論她選擇做什麼都好，我唯一的責任是工作與扶養她。」
這是位非常聰明的年輕人，他了解自己責任的界線：報恩，報答母親生養他的恩情。除此之外，母親的行為是她自己的事。
這個人是世上兩種珍奇的人之一。第一種珍奇的人是施恩者：仁慈、親切，為了崇高的理由而幫助他人。佛陀即是這種人，不遺餘力地幫助有情從輪迴的痛苦中解脫。我們應當感念佛陀，甚至考慮勤奮修行，以為回報。第二種珍奇的人是感恩者：感激曾受人恩惠，並在時機成熟時努力回報。我希望你是兩種珍奇兼備的人，不要向魔羅的第八支軍隊屈服。
【第九魔軍：恭敬、利益、名譽與邪行得名聲】
魔羅的第九支軍隊是恭敬、利益、名譽與邪行得名聲。修行到某種深度時，你的行為舉止將會改善，漸漸受人尊敬、欽佩，甚至開始與他人分享佛法，或以其他方式將對佛法的體驗向外展現，好比是清楚地解說經典。人們可能對你感到深刻的信心，也許還送你禮物與捐獻，人們傳說你是位證悟者，能開演勝妙的佛法。
此時你非常容易屈服於魔羅的第九支軍隊。這些人直接對你的尊敬與崇拜，可能會讓人沖昏了頭，你開始巧妙、公然地向追隨者索取更多或更好的供養。你也許肯定自己享譽四方是理所當然的，因為你確實比別人優秀，或虛偽的野心取代了你助人的初衷，而成為教化眾生、分享在自己修行中所獲得智慧的動機。你可能如是思考：「哎呀！我真棒！我多麼受人歡迎！不知是否有人跟我一樣棒？我可否讓信徒給我買輛新車？」
第九魔軍麾下的第一大隊是物質的利益—─信徒或崇拜者贈送的禮物；而這些人表現出的崇敬是第二大隊；第三大隊則是名譽或聲望。
魔羅的第九支軍隊在世間主要攻擊的對象，是在禪修上有優秀成果的行者，但不見得一定要有一群追隨者。想要獲得東西的願望可以攻擊最普通的行者，他可能渴望密集禪修中有更豪華的設備，或有新衣可穿。他也許會對自己的修行感到自豪，開始希望被公認為偉大的行者，修行不深的人最容易在自己的成就上欺騙自己。有過一、兩次有趣經驗，但程度不深的行者，會變得過度自信，他可能很快就想步上佛法的舞台，去教導他人，而成為受景仰與讚美的對象。這樣的人將教導假的毗婆舍那，既不與經典相符，也無深刻的修行經驗，實際上可能會傷害他們的學生。
◎真心誠意
為了克服第九魔軍，你努力背後的動機一定要真誠。如果你開始修習只是為了想獲得供養、恭敬或名聲，你不會有任何進步，經常檢視動機會很有幫助。如果你真的有所進步，後來屈服於貪求利益，你會變得過度沈溺、怠忽，據說這種人的生活無有祥和，而且會被眾苦擊敗。以小利為足，忘失禪修的目的，造作惡行，無法培育善法，修行便會退步。
然而，我們或許相信痛苦有個終點，可以經由修學佛法而扺達，這便是防止我們落入貪求世間利益與名聲的真誠動機。生命意指開始存在，對人類來說，生命意味著非常痛苦的出生過程，與在終點等待著的死亡。在這兩者之間，我們體驗生病、意外與年老之苦，還有情感上的痛苦—─所求不得、沮喪、失落與怨憎會苦。為了解脫這一切痛苦，我們坐禪、修習佛法—─通向涅槃的出世間解脫之道。有些人去參加密集禪修，放下世間諸如生意、教育、社會義務與追求歡樂等的活動，因為我們相信痛苦終將結束。事實上，我們可以合理地把任何努力止息煩惱的地方，視為密集禪修之地，當你來到此地，即使只是在客廳一角另闢禪修之處，即是巴利語所謂的「出家者」（pabbajita），意指「為了止息煩惱而出離世俗之人」。
為何想要止息它們？煩惱有極大的力量來折磨、壓迫尚未脫離它們的人。煩惱就如熾熱、折磨、糾纏人的火，當煩惱在有情身上生起，便燒灼他，造成精疲力竭、折磨與壓迫。煩惱實在是乏善可陳。
◎三種煩惱
煩惱有三種：違犯、纏縛與隨眠。
人們無法持守基本戒律，違犯的煩惱就會生起，做出殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒等行為。
第二層的煩惱比較細微，也許外在沒有做出不道德的行為，但內心卻被想要在身體或其他方面殺害、毀壞、傷害其他眾生的欲望所纏縛。偷竊財物、操縱他人、詐欺以獲取想要的東西，這些渴望縈繞於心。如果你曾有過這種纏縛，便知道它是非常痛苦的狀態，若人無法控制纏縛的煩惱，很可能會設法傷害其他眾生。
隨眠煩惱通常不顯於外。它們潛伏著，等待適當的因緣來襲擊無助的心。隨眠煩惱就如人深深地睡著了；當他醒來，心開始攪動，就像是纏縛煩惱生起了；當他從床上起身，開始從事日常活動，這就如纏縛的煩惱轉移到違犯的煩惱。
在一根火柴棒裡也可以看到這三方面，火柴棒塗有磷的那端就如隨眠煩惱；摩擦之後產生的火焰就如纏縛的煩惱；不小心處理火焰，以致發生森林大火，就如違犯的煩惱。
◎熄滅煩惱之火
如果你真誠地修習戒、定、慧，便可以克服、熄滅並捨斷這三種煩惱。「戒」忽視違犯的煩惱；「定」鎮伏纏縛的煩惱；「慧」根除造成前兩者的隨眠煩惱。如此修行，便能獲得嶄新的快樂。
由於持戒，行為真誠—─道德所帶來的快樂，取代了欲樂。由於沒有違犯的煩惱，有德行的人過著相對清淨無染、充滿喜樂的生活。我們不違犯第一章所說的基本五戒來持守戒律，更廣泛地遵循八正道中的戒學：正業、正語與正命，這些都立基於不傷害自己或他人。
你可能會納悶：這世上是否有真正清淨的行為？當然有！然而，在密集禪修中要持戒清淨則容易得多，那裡的環境單純，誘惑則降到最低，這對希望持守比五戒還多的戒，或必須遵守許多戒律的比丘、比丘尼來說，更是如此。任何困難的行持，在密集禪修都能達到很高的成功率。
行為清淨只是第一步，如果我們想止息的不只是粗重的煩惱，一些內在的修習則有必要。定或八正道中的定學—─正精進、正念與正定克服纏縛的煩惱。在所緣生起的每個剎那，都需要持續且耐久的精進，無有分心地觀照並覺知它。在世俗的情境中，維持這種努力是很困難的。
有了剎那、剎那持續的精進、念與定，使得纏縛的煩惱遠離心。心能進入禪修的所緣，無有散亂地停留在那裡，纏縛的煩惱就沒有機會生起，除非在禪修時有剎那的失念。擺脫這些煩惱所呈現出的心境稱為「寂止樂」（upasama sukha），是種輕安的幸福與喜樂，是脫離欺壓人的煩惱的結果，心不再渴望、貪求、憤怒、煩亂。知道這種快樂之後，會發現它比欲樂殊勝，會認為忽視欲樂以獲得它是很值得的交換。
還有更勝於此的安樂，所以千萬不要自滿，再往前一步，便能修習智慧。有了智慧，隨眠的煩惱就能暫時、或許是永遠捨斷。當念與其相關的心所，如精進與定都圓滿發展時，便開始直覺地了解名色的本質，當行者隨著觀智的連續階段自然前進，八正道中的慧學—─正見與正思惟便開始圓成。每一次觀智的生起，隨眠煩惱便會止息，隨著觀智的漸進過程，行者證得聖道心，於其中隨眠煩惱便永遠止息。
因為深度的修行，折磨人的煩惱便會減少，甚至永遠消失。
在這情況下，利益、恭敬與名聲會自然來到，但你並不會落入它們的手中，比起你崇高的目標與修行的熱忱，這些似乎毫無價值。由於真誠，你絕對不會停止增益戒律的基礎，而會善用利益與名聲，持續修行。
【第十魔軍：稱揚自己，貶抑他人】
我們對「苦」的事實多少有些覺知，它存在於出生、活著與死亡之中，生命的痛苦經驗常常讓我們想克服苦惱，自由安祥地過活。也許就是這個願望、信心，或甚至是對此堅定的信念，讓你翻閱這本書。
在我們修行的期間，這根本的目標，可能會被修行本身的某些副產品破壞。我們曾討論利益、恭敬與聲譽如何成為解脫的障礙，同樣地，與之密切相關的問題—─稱揚自己與貶抑他人，魔羅的第十支軍隊，也會造成解脫的障礙，這是禪修大師所要面對的戰役。
自我讚揚常在修行有所成就時入侵，它也許是一種持戒莊嚴的感覺。我們可能會變得太過自負，睥睨群倫說：「看那個人，他們並未好好持戒，不像我一樣聖潔、清淨。」若發生這種事，我們就成為魔羅第十支軍隊的受害者了。這最後一支軍隊，或許是所有軍隊中最致命的一支。在佛陀時代，甚至有個人—─提婆達多，曾在它的影響下試圖殺害佛陀。他對自己的神通、禪定上的成就，以及身為弟子的身分而感到自豪，然而這顛覆性的想法出現時，他無有正念，無力防禦。
◎梵行的本質
以自我的清淨為樂，而不貶抑他人或自我膨脹是可能的，此處可用一個比喻來說明。仔細想想一棵珍貴木料的樹，樹心是最寶貴的部分，我們可將此樹比喻為佛陀所說的梵行—─戒、定、慧。
樹幹的橫切面是由珍貴的樹心、木質部、韌皮部、最外層薄薄的樹皮所組成，一株樹也還有樹枝與果實。
梵行由戒、定、慧構成，包括體驗涅槃的道與果的成就，以及神通，我們可以說當中包括藉由觀智而洞察實相真正本質的神通；然後，會有因修行而來的利益、恭敬與名聲。
樵夫可能為了某個重要的目的，進入森林尋找樹木的精髓。找到這株高聳挺拔的樹木時，他把所有的樹枝砍下帶回家，而後才發現這些枝葉對原來的目的而言，並無用處，這像是一個滿足於利益與名聲的人。
另一人可能剝去樹薄薄的外皮，就如以行為清淨為足的行者，不再努力修習心。
第三位行者，也許有點聰明，了解戒律並非這條道路的終點，還要考慮到心的修習。他可能修習某種禪修，非常用功地達到心一境性，這行者感到很棒，心平靜而滿足，充滿安樂與歡喜，這樣的人甚至精通禪定（jhAna），然後這麼想：「天哪！我感覺好棒！但我旁邊那個人還是和以前一樣靜不下來。」這行者覺得他達到毗婆舍那與梵行的精髓。但相反地，他不過是遭到第十魔軍的攻擊罷了，這就如樵夫滿足於樹的韌皮部，尚未觸及樹心一般。
另一位行者更是野心勃勃，決定要發展神通，他因獲得神通而自鳴得意，此外，耍一耍這些新能力也很有趣。他會這麼想：「哇！這個好棒！這一定是佛法的精髓，不是每個人都可以做的到！那邊那個婦人看不到她眼前的天人與地獄的眾生。」如果此人無法逃脫第十魔軍，在發展善心上會變得興奮與怠忽，生命便會伴隨很大的痛苦。
神通也不是真正的解脫。在現代，很多人會受某些發展超自然神力的人所鼓舞，為了某種理由，甚至小小展現一下神通，似乎也會引起人們許多的信心。在佛陀的時代也是如此，事實上，曾有位在家居士去找佛陀，建議應該以展示神通作為宣揚佛陀教義的基礎，為了這目的，佛陀應該廣泛部署所有具神通的弟子，要他們對大眾展示奇蹟。「人們真的會印象深刻，」這位居士說：「那麼，你就會有許多追隨者。」
佛陀拒絕了，那信徒請求了三次都遭到拒絕。最後佛陀說：「善男子！有三種神通，第一種是行於空中、出沒地上以及其他種種神變；第二種是可以了知他人的心，你會對某人說：『哎呀！你在某一天曾這麼想，然後就去這麼做了。』人們會感到印象深刻，但還有第三種神通—─指導的能力，藉此可以告訴別人：『哦！你有如此這般的行為舉止，那是不好的、不如法的、不善的，對自他的福祉並無益處。你應該捨棄它，以培養善行的方式來修行。然後，應該依我將教你的方式禪修。』這指導他人走在正道上的能力，是最重要的神通。」
「善男子啊！如果展示前兩種神通給對毗婆舍那有信心的人看，並不會破壞他們的信心。但還有很多不是天生就有信心的人，他們會說：『這個嘛…也沒什麼了不起。我知道其他教派與宗教系統，其中的人藉由咒語或其他祕傳的修習，也可得到這樣的力量。』像這樣的人會誤解我的教義。」
「善男子啊！第三種可以指導他人的神通是最好的。當有人說：『這是不好的，別這樣做！你應培育善語、善行：這是清淨心中煩惱的方法，這是禪修的方法，這是達到涅槃樂的方法，可使你從一切苦中解脫。』善男子啊！這是最好的神通。」
當然，如果你對神通有興趣，就試著去獲得它，神通不是必要的，但與修觀並不矛盾，沒有人會阻止你，其成就當然也不是可以嘲弄的，只是不要誤以為神通是教義的真髓。得到神通的人，相信自己已扺達心靈之路的終點，是最愚癡的！這樣的人就像要找樹木的心材，卻滿足於只取得的樹皮，把它們帶回家後，才發現毫無用處。所以，在你得到神通之後，請繼續開展各種的觀智、連續的道、果剎那，直到證得阿羅漢。
當念與定完全發展，洞察事物真實本質的各階段觀智就會生起，這也是一種神通，但還不是正道的終點。
你也許最後證得須陀洹道（sotApatti）—─覺悟的第一階段，初探涅槃的道心，永遠地根除某些煩惱。你會繼續修行並開展果心，當果心生起，心便住於涅槃的極樂中。據說這種解脫不受時間限制，一旦你努力證得，隨時可以回到這狀態。
然而，這些較低的成就還不及佛陀的目的，也就是證得完全的覺悟，永遠止息一切苦，最終使人解脫的心。
說完樹木的比喻後，佛陀說：「我所教導之功德不僅止於利益、恭敬與名聲，也不僅在持戒清淨，不只在禪定的成就，不僅在於神通的獲得，而是具有完全解脫一切煩惱的本質，這是隨時可以達到的。」
我希望你能集中力量、精進與莫大的勇氣，來面對魔羅的十支軍隊，以無情的悲憫擊潰它們，你就能完成各個觀智。願你就在今生至少證得須陀洹道心，之後，願你能完全解脫，究竟離苦。
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