◎五禪支
第一禪支稱為「尋」（vitakka），它是瞄準、精確地將心導向所緣的禪支，也具有將心建立在所緣上的層面，使得心停留於其上。
第二禪支稱為「伺」（vicAra），通常譯為「推度」或「省察」。「尋」將心帶來並穩固地安置於所緣上，伺會繼續以心「摩擦」所緣（譯按：重複地將心置於所緣上）。觀察腹部的起伏時，你會親自經驗到這點，首先你努力精確地使心瞄準腹部漲起的過程，之後心無有失誤地觸及所緣，心撞擊所緣，並「摩擦」它。
由於你時時刻刻以直覺與精準的方式來觀照，心會愈來愈純淨。貪、瞋、昏沉睡眠、掉舉惡作與疑等五蓋減弱並消失，心變得澄澈而平靜。這種清明的狀態是方才討論的二禪支現前的結果，稱為「離」（viveka），意指「遠離」，心隔絕、遠離五蓋。「離」不是禪支，只是描述心遠離狀態的語詞。
第三禪支是「喜」（pIti），對正發生的事歡喜地感到有興趣。顯現在身體上有如起雞皮疙瘩，又如在電梯中突然下墜的感覺，或感覺離地騰空。
第四禪支為「樂」（sukha），跟隨第三禪支而來，行者會對禪修感到非常滿意。由於第三與第四禪支的生起都是遠離五蓋的結果，因此稱二者為「離生喜樂」（vivekaja pIti sukha），意指由遠離而生的歡喜、快樂與滿足。
將這序列視為一因果鏈：心的遠離，是因為第一與第二禪支的生起，如果心精確地瞄準所緣，擊中並「摩擦」它，不久之後心便會遠離。由於心遠離了五蓋，就會變得快樂、喜悅與舒適。當前四禪支現前，心自動變得寧靜祥和，能不散亂或渙散地專注於正發生的事，這心的一境性就是第五禪支——定（samAdhi）。
◎進入初觀禪需要名色分別智
若五禪支都出現，還不足以稱行者已達到初觀禪。心還必須要稍微通達佛法，到足以看到名色的相互關係。此時，就可以說進入初觀禪了。心具足五禪支的行者，將會經驗到念不同以往的精準——成功附著於所緣的新水準，強烈的歡喜、快樂與舒適，也在身上生起。此時他或許會對禪修的美妙暗自竊喜，「哦！哇！我真是正確又精準，甚至覺得自己好像飄在空中一般！」你也許會辨認出這個想法就是執著的剎那。
◎停滯在內
任何人都會被歡喜、快樂與舒適所擄獲，執著正發生於自己內在的事，是種特殊渴愛的顯現，這種渴愛與一般世俗的欲樂無關，而是直接來自自己的禪修。無法覺知這渴愛的生起，禪修便會受到干擾。行者沒有直接觀照它，反而失念地沉溺在愉悅的情境，或期待自己的修行所可能產生更大的歡樂，現在我們可以了解佛陀難解的忠告。這種執著禪修所產生的愉悅，便是佛陀說「停滯在內」的意思。
我們似乎闡釋了這段教導不要向外攀緣，亦勿停滯在內的簡短經文，然而為了加深理解，還要再多做一點討論。
◎三種遠離
經典上說，行者禪修時要避免某些事物，要避免接觸欲樂（kAma）與不善法。修習三種遠離，可以確實避免以上兩者。所謂「三種遠離」為「身離」（kAya viveka）——身的遠離；「心離」（citta viveka）——心的遠離；「依離」（upadhiviveka）——即前兩者的結果，是煩惱與五蓋遠離並減弱的狀態。
「身離」實際上並非指色身的遠離，而是遠離與欲樂有關的所緣的「身」，這不過意指被視為是一個群體的感官所緣，如各種聲、色、香、味與觸。
遠離不善法屬於「心離」的範疇——心遠離障礙定與慧增長的五蓋。以修習來說，「心離」單純意指時時刻刻策動「念」。能時時保持正念相續的行者，即是做到了「心離」。
若無精進，這兩種遠離不會產生。對「身離」而言，我們必須使自己遠離欲樂的環境，在有助於心平靜的地方把握機會禪修。當然，這種遠離本身是不夠的，為了得到「心離」，我們要觀照所有在六根門生起的所緣。要能保持正念，必須將心導向一個所緣，努力地保持「念」，有助於將精確感帶入心中。這樣的瞄準——將心直接精準地置於禪修所緣上的努力，就是第一禪支——尋。
因此，你必須有「尋」，努力觀察腹部的起伏，最後心擊中靶心，清楚地注意到僵硬、緊張、移動的感覺，心開始撞擊並「摩擦」所緣，即前述的「伺」。心「摩擦」所緣一段時間後，會變得專注並安止於所緣。當心停留在腹部的起伏，很少念頭生起，甚至有段時間完全沒有念頭。心清明地從欲樂的所緣與其所導致的煩惱中解脫，「身離」與「心離」因而出現。持續練習，不斷精進，煩惱將消失於天際，最後你擁有第三種遠離——「依離」。
◎出離樂
有了「依離」，心變得柔軟而微細、輕盈而快活、靈巧而柔順。一種特殊的樂——「出離樂」（nekkhamma sukha）生起，它是由於解脫了感官的所緣，以及回應這些所緣而生起的不善煩惱，所產生的快樂與安適。因此，出離樂取代一般表面的快樂而現起。放棄了感官之樂，卻就在所放棄感官的解脫中，得到極大的快樂，這不是很奇怪嗎？這才是真正的出離欲樂。心遠離不善法，實際上意味著心遠離一切煩惱。煩惱無機會生起，因為煩惱的近因——感官的所緣，已被捨棄。現在，「禪那」——安止的狀態，呈現出全新的意義。由於尋（瞄準）、伺（摩擦）禪支，使得欲樂捨離，煩惱遠離。禪那不僅使安止產生，還能移除煩惱，像火一樣燒盡它們。
◎尋與伺的關係
在禪那的進展上，尋與伺兩禪支——精確地瞄準與擊中所緣，是絕對重要的。兩者密切的關係在經典中多所討論，以下即是兩例。想像你有個覆滿塵垢的銅杯，你倒了些銅油在抹布上，一手緊握杯子，另一隻手拿著抹布摩擦杯子表面，勤奮、審慎地工作著，很快就會有個閃亮的杯子。
同樣地，行者必須在主要所緣生起的特定地方——腹部，持守自己的心，於該處運用正念，「摩擦」它，直到煩惱的垢染消失。然後，他就能洞察所觀察之處正在發生事物的本質，而理解腹部起伏的過程。當然，如果其他所緣變得比主要所緣還明顯時，行者必須觀照它們，在新的所緣上運用尋與伺。
尋如緊握杯子的手，伺則如擦亮的動作。想像行者若只拿著杯子，卻不擦亮它，會發生什麼事呢？杯子會和以前一樣髒。如果他努力磨亮杯子，卻未穩穩地握著，同樣無法做好這項工作。這說明了兩禪支相互依賴的關係。
第二個例子是用於幾何學的圓規。如你所知，圓規有兩隻腳，一隻是尖的，另一隻則夾著鉛筆。你必須穩固地將心置於禪修的所緣，心就如圓規尖的那一端，然後你必須旋轉心，也就是說，直到心可以完整且清晰地看到所緣，如此才會畫出圓滿的圓。同樣地，放置圓規尖端的動作如尋，旋轉的動作則如伺。
◎直接、直覺的理解
伺有時譯成英文為「推度」或「持續思惟」之意，這非常容易引起誤解。西方人從幼稚園起，就被教育要運用智力，總是在尋找原因與理由，不幸地，這種探究並不適合禪修。智力的學習與理解是一體兩面中之一，另一種理解與學習的方式，是直接與直覺的。在禪修中，我們直接探求勝義法，必須實際去經驗而非思考它們，這是唯一獲得如實、如事物之本然的觀與智慧的方法。
人可能在理智上十分理解勝義法，可能飽讀經書，但若未直接體驗實相，便不會有智慧。
止禪之所以能確保寧靜，卻無法直接導向智慧，是因為止禪以概念為所緣，而非以無須思考而可直接經驗的事物為所緣。觀禪能通往智慧，因為它們是由直接、持續地接觸勝義法所組成。
假設你面前有顆蘋果，你聽別人說它非常多汁又香甜可口，你或許不來接觸這蘋果，反而想著：「哇！它看來真是顆多汁的蘋果，我賭它一定很甜！」你可以想像，也可以打賭，但除非咬一口，否則無法體驗蘋果的味道。禪修也是如此，你可以生動逼真地想像某種經驗的樣子，但無法體驗真正的東西，除非以正確的方法實際努力地修習。然後你會擁有自己的智慧，而不再爭辯蘋果的味道。
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