從前，佛陀住在印度舍衛古城附近的祇樹給孤獨園時，一位天人與千名同行的隨從，在凌晨時分從天界下來拜訪他。
儘管天人的光彩照耀整個祇園，他卻明顯地心煩意亂，向佛陀頂禮後便開始慟哭。
「哦！佛陀！」他哭道：「天界真是嘈雜啊！充滿天人們的喧鬧。對我來說，他們看起來就像餓鬼，在自己的土地上作樂。待在這種地方讓我倉皇失措，請指引我一條出路！」
這番話由天人說出來十分古怪，天界的特徵本就是歡樂。那裡的居民優雅且愛好音樂，一點也不像生活在極度悲慘與痛苦中的餓鬼。據說某些餓鬼有巨大的腹部與如針孔般的嘴，因此他們時時感到無法滿足的嚴重飢餓。
佛陀以神通力審查天人的過去，得知他不久前還是位佛法的修行者，年紀輕輕便對佛陀的教義深具信心，於是出家成為比丘。在一位老師的座下經歷必要的五年歲月，熟悉了行為與團體生活的戒律，並能獨自禪修後，便隱居到森林中獨修。由於他非常想成為阿羅漢，便極度地發奮修習，幾近廢寢忘食，以盡全力禪修。哎！他把身體搞壞了，腹部脹氣造成發脹與刀割般的疼痛。儘管如此，他仍一心修習，未調整自己的習慣。疼痛不斷加劇，直到一天，在行禪中斷送了性命。這位比丘立刻投生於眾天界之一的三十三天。突然，宛如從夢中醒來，他身著金色華服，站在耀眼奪目的宮殿門前，天宮之內有一千位天人，盛裝等待他的來臨，他是他們的主人。他們很高興看到他出現在門前，興高采烈地大聲歡呼，奏樂相迎。
我們可憐的主角處在這種種之間，並無機會注意到自己已經投生，他以為所有的天人不過是來向他致敬的在家信眾罷了。這位新天人垂下目光，莊重地拉起金色衣裳的一角，蓋住肩頭。其他天人們從這些動作猜出他的狀態而大叫道：「現在你在天界，這不是禪修的時間，而是嬉戲作樂的時刻。來吧！我們來跳舞！」我們的主角幾乎聽不見，因為他在練習根律儀。最後，有幾位天人進入宮殿拿出一面長鏡，這位新天人嚇呆了，看到自己不再是比丘，整個天界沒有一個地方安靜到可以禪修，他被困住了。
於驚慌中，他想到：「在我捨家出家時，唯一的希望是最高的安樂——阿羅漢。我就像是位拳擊手，參加比賽希望獲得金牌，結果卻得到一顆甘藍菜！」
這位前比丘甚至害怕踏入宮殿大門，他知道自己的心力無法長久對抗這些遠勝過人間的欲樂。他突然了解到，身為天人便有能力造訪佛陀正在教化的人界，這個領悟讓他振作了起來。
「我隨時都能獲得天上的財富，」他想：「但值遇佛陀的機會著實稀有。」他毫不猶豫地快速離去，身旁伴隨著一千位隨從。在祇園找到佛陀後，這位天人趨近佛陀尋求協助。佛陀被他的一心修行所感動，給了以下指導：哦，天人！你走過的路是筆直的，那會引導至你的目標——安全、無有恐怖的皈依處。你會搭乘一輛完全寂靜的馬車，心精進與身精進是其兩輪，慚愧是靠背，念是環繞馬車的裝甲，正見是車伕。不論男女，任何人只要擁有這樣一輛馬車，並駕駛得當，都將無疑地抵達涅槃。
◎歡樂不斷有什麼問題？
這比丘天人的故事略述於《相應部》的巴利經典中，說明了許多有關禪修的事，我們將一步步來檢視。但或許你會提出的第一個問題是：「為何有人會抱怨投生於天界呢？」畢竟，天界如一場不停止的宴會，在那裡的每個人都有美好而長壽的身體，並為欲樂所環繞。也許不必等到死後投生，才能了解天人的反應，其實在地球上就有天界了，但在他們任何人中，可以發現真實而永久的快樂嗎？例如，美國是個物質非常先進的國家，在那裡可以得到許許多多的欲樂，你可以看到人們沉溺、陶醉於奢華與歡樂中。問問你自已，這些人會想看得更深，或致力於追尋存在的真理嗎？他們真正快樂嗎？
這位天人還是人類時，他對佛陀的教導有無比的信心，相信最大的快樂來自修習佛法後的解脫。為了尋求這種超越感官的快樂，他捨棄世間的享樂，獻身為比丘，他熱切努力地想成為阿羅漢。事實上，卻因太過精進而早逝，突然發現自己退回到起點——被他努力要捨離的欲樂所圍繞，你能了解他失望的感覺嗎？
事實上，死亡並不新奇，那只是心的轉移，在死心與結生心之間沒有任何中介的心。此外，不像人類的出生，天人的誕生是自然無苦的。因此，這位行者在一生與另一生之間，修行毫無懈怠，在此，他會抱怨天界的嘈雜也就同樣不令人意外。如果你曾深入地修習，便會知道聲音有時多麼令人煩亂與痛苦，不論是突然爆發或連續砲轟的聲音。想像在禪坐時，你剛到達一個安寧且沉靜的境地，而電話鈴聲響起，你整個鐘頭的定馬上支離破碎。如果你曾有過這樣的經驗，便會了解行者將天人比喻為餓鬼的強烈情緒。當電話鈴聲響起，即使是朋友來電，我很想知道你心中罵出什麼話。
在巴利經文中還有個雙關語。天人發現自己身處於以美麗著稱，名為「歡樂園」（NandAnaVana）的天界歡樂林中，在他對佛陀訴說時，卻將之改名為「愚癡園」（ Mohana， 愚癡（moha）的衍生字）——在心中製造混亂與困惑之處。
◎捨離欲樂之道
從行者的觀點而言，你當然也能明白極度歡樂令人分心的特質，或許你的目標與這位行者不同，並非想成為阿羅漢，又或許與他一樣。不論你期待的禪修結果是什麼，必定會重視禪修帶來的定與輕安，要達成這些目標，某種程度的捨離是必要的。每次我們坐下來禪修，即使是一小時，也放下了尋找一小時歡樂與娛樂的可能性，但會發現某種程度解脫了娛樂本身——心追逐樂受所感到的苦。如果參加較長的密集禪修，便捨離了家、所愛的人與娛樂，然而還是有許多人會發現這種犧牲是值得的。
這位比丘天人雖然抱怨天界的情況，但並非真正瞧不起天人的生活方式，而是對自己未達成目標而感到失望。這就如你接下一個工作，希望賺一千元，你勤勉細心地努力工作，但一天結束了工作並未完成，只得到五十元。這讓你感到很失望，並非輕視那五十元，而是因為沒有達成自己所設定的目標。這位行者也是如此，他氣自己，並將自己比作贏得甘藍菜而非金牌的拳擊手。他的天人隨從們都了解他，絲毫不覺受辱。事實上，他們很感興趣地跟隨他一同到人界，在這兒一同從佛陀的教導而受益。
如果你安住於佛法，不論身在何處，即使是天界，你對禪修的興趣仍會持續。如果不然，很快便會陷入居住環境所提供的歡樂中，這將是你追尋佛法歷程的終點。
◎安住於修行
讓我們來研究這位行者如何安住於修行。在進入森林獨修前，他花了五年的時間依止一位老師，並與其他比丘共住在僧團中。他以各種方式服侍老師，接受禪修指導，持戒清淨。每年他於三個月雨安居的期間禪修，之後參加每位比丘以慈悲心討論彼此過失，因此人人都能改正自己缺失的傳統儀式。
對於身為行者的我們，此人的背景深具意義。
所有的行者都應像他一樣，為完全了解持戒的方法而努力，直到行為清淨完全成為生活中自然的一部分。我們也必須注意到自己對彼此的責任，因為我們共住在這世上，必須學習以利他與慈愛的方式來溝通。至於禪修，直到具有高度的技巧——完成觀智的全部階段，仍需要依賴一位值得信賴且能勝任的老師。
◎掌握修行的重點——明辨必要與不必要的
這位比丘具有極大的美德：專心致志於佛法，致力於了解真理，對他而言，其他一切都是次要的。他極度審慎地分辨必要與不必要的，避免外在活動，儘可能地花時間努力保持正念。
限定自己的職責有益於我們，如此才有更多時間禪修。偶爾情況不允許時，可以想想母牛的故事。如你所知，牛永遠忙著用力咀嚼牧草，牠們整天都在吃。現在，母牛有隻活蹦亂跳又頑皮的小牛，如果牠只顧著吃草，毫不關心小牛，小牛必定會跑走並惹來麻煩。但要是牠忽略自己的需要，而只看顧小牛，那就得整晚都吃草了。因此，母牛一面注意小牛，一面吃草。有工作或事務在身的行者應仿效牠，一面做事，同時留意佛法，確保心不會跑得太遠。
我們知道這位比丘是位勤奮且熱切的行者，在他醒著時，總是一如我們所知的那般，盡最大的努力保持正念。佛陀允許比丘睡整個中夜的四小時，但強烈的迫切感使他把床擱置一旁，甚至廢寢忘食，而以修行的持續精進來滿足自己。
我不建議你廢寢忘食，只希望你了解他致力於修行的程度。在密集禪修期間，如果行者應付得來，根據佛陀的教導睡四小時是可取的。日常生活中則需要更多睡眠，但在床上躺太久而變得懶散則是無益的。至於食物，應該吃到飽足，如此才有足夠的體力從事日常活動與禪修，但不要吃太多而覺得飽脹與想睡。這位比丘的故事指出進食的必要性，為了健康，至少要吃足夠的食物。
於禪修或開示過程中過世的人，可視之為在戰役中陣亡的英雄。我們的比丘被身體中風界的尖刀所襲擊時，正在行禪，他醒來時已在天界。如果你在禪修中死亡，也可能如此，即使你還未證悟。
即使投生善處，你也會希望有條逃生的路線，通往完全的解脫與安穩。在比丘天人拜訪天界時，他對自己產生欲望的能力感到恐懼，知道甚至只是踏入宮殿大門，自己的戒行便開始喪失。證悟仍是他的第一順位，為此必須保持戒行圓滿，於是他逃到衹園脫口說出自己的問題。
◎佛陀進一步的開示
佛陀的回應很不尋常地簡明，通常他會一步步地教導人們，從戒開始，並在指導修觀之前，漸進到關於業與定的正見。為了說明此教導的順序，他曾以藝術大師為例。一位想要學畫的初學者來求教，大師不會只是遞出一支畫筆。第一課是展開畫布，就如畫家無法在虛空中作畫一般，若無戒律與理解業的法則這基礎，修習毗婆舍那將是徒勞無功。缺乏這兩者，就如沒有畫布的表面，無法納入定與慧。某些禪修中心並不重視戒與業，在這種條件下禪修，得不到什麼成就。
佛陀也會根據聽眾的背景或習性來調整他的教導，他明白這位不尋常的天人，曾是位發展良好的比丘與禪修者，他在暫留於三十三天時，也不曾破戒。
巴利語kAraka （作者） 意指守本分與勤勉的人，這位比丘就是這樣的人。他不是空有「行者」之名的人，也並非迷失於概念與幻想的哲人或夢想家，更不是茫然注視任何生起所緣的懶鬼。相反地，他熱切而真誠，完全獻身於他所走的這條道路，他對修行的深切信仰與信心，支持著持續的精進力，時時刻刻努力地將所接受的教導付諸實踐，你可以將他視為老修行人。
◎直達涅槃的道路
佛陀給這位專心致志的人一個屬於老修行人的指導。「你走過的路是筆直的，」他說：「那會引導你到安全的皈依處，無有恐怖，那便是你的目標。」當中提到的路當然是指八正道，天人早已上路了，佛陀正指示他繼續前進。另外，佛陀還注意到天人想在此生成為阿羅漢，於是也提供直達的道路——正確的毗婆舍那。
八正道確實十分筆直，無有叉路，既非曲線，亦非彎道或蜿蜒的路徑，只是直通涅槃。
◎十種邪行
我們可以從反面來探討，以充分了解這正直的美德。有所謂十種不善行或邪行，在智者的眼中，未調伏這十種身、語、意行的人是歪曲不正的，他不誠實、不正直，道德有缺損。
身邪行有三種。第一種與仇恨、憎惡感有關，人如果缺乏慈悲，便很容易屈服於這些感覺，並將之轉化為身體的行為，而殺害、傷害或壓迫其他有情。邪行也會由貪產生，未受控制的貪導致偷竊，或詐取他人的財產。性是第三種身邪行，被慾望襲擊的人，只在意自身的滿足，不顧及他人的感受而犯下邪淫。
語邪行有四種：第一是說謊；第二是兩舌，導致不和睦，煽動友誼或團體的分裂；第三是語帶傷害、粗魯、低級與下流；第四種語邪行是無意義地喋喋不休。
在心的層面則有三種邪行：也許會想傷害他人；或覬覦他人的財產；或對業的法則缺乏正見。不接受業的法則，相信個人行善造惡毫不重要，這是不善的態度。佛教將思考也視為一種行為，想法是非常重要的，因為行為出自想法。不相信「業」會導致不負責任的行為，而產生讓自他受苦的情境。
還有其他未列舉於其中的不善意行，例如昏沉、掉舉與一切各式各樣的煩惱微細組合。屈服於這些力量的人，即具有一顆歪曲不正的心。
◎步入邪道的危險
尚未解脫這些內、外不善行的人，可說是走在邪道上，他不能期望自己抵達任何安全的地方，而持續地暴露在許多的危險中。
他會有自我批判、悔恨與遺憾的危險，也許會為某個身、語、意的不善行辯解，或是一開始並不知道那是不善的，稍後的反省則帶來無窮的悔恨，而嚴厲地自責：「那真是做了一件蠢事！」
悔恨是痛苦的，那不是任何人加諸你身上的感覺。因為走在邪道上，而為自己招來邪道的苦，這種可能出現的結果無論何時都教人害怕，但真正恐怖的是在人臨終之時。在死亡之前，無法控制的意識流生起，回憶人的一生與行為。如果你有許多慷慨良善的行為來回憶，心便會充滿溫暖與寧靜，能平靜地死亡。
如果你道德有損，悔恨與遺憾將淹沒你，你會想：「生命如此短暫，我卻虛擲了時光，並未妥善運用機會，活出最高標準的人性。」到那時，要改善生活方式為時晚矣，你會痛苦地死去。有的人在此時遭受劇苦，以致於臨終時號啕大哭。
自我批判並非選擇邪道者的唯一危險，他還必須全力應付智者的譴責與非難。善心的人不會與不值得信賴或暴力的人為友，也不會尊崇他們。
不善者終將無法適應，不能在社會中生存。
在邪道的某處，你會發現自己與法律交鋒。你若犯了法，法律會報復你，警察會逮捕你，依罪行的輕重而罰鍰、下獄，甚至死刑，迫使你為自己的惡行付出代價。現今的世界充滿暴力，許許多多的人因為貪、瞋、癡而犯法，他們不只是初犯，而是一再累犯，無限地沉淪下去。我們讀過殘暴的謀殺，當法律最終逮捕這些罪犯時，他們也許要付出生命的代價。因此說走在邪道的人有受處罰的危險。
當然，如果你聰明地避開罪行，甚至合法地犯罪，確實可以避免外在官方的制裁，但無法逃脫上述的自我懲罰，誠實地知道自己做錯事是非常痛苦的。你永遠是自己的最佳目擊者，你不可能隱瞞自己，也無法逃離投生於畜生、地獄、餓鬼等惡趣。一旦做了某個行為，業便有產生果報的潛力。倘若果報不在此生圓熟，便會跟隨你到未來的某個時間。邪道導致以上種種的危險。
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