一、人們到底在做什麼？
人們到底在做什麼？
你要如何回答這個問題呢？
想想看！這是一個值得我們深思的問題，特別我們是生在這世界上的人。我們人在這世上只能活短暫的一段時間，然後就捨棄了這個形體而離開。從生到死的過程是很快的，活著的時間是有限的。所以我們在這人世間的短暫生命，到底能做些什麼？
這問題問得很簡單，但要回答可不容易。各行各業的人為了金錢、掌聲和地位而奮鬥。他們渴求這些世俗的目的，主要是因為這些象徵著在這世上的成就與光榮。那些已經擁有或繼承了財富、名聲的人就標示著成功和影響力。因為他們出名，而且大家會羨慕他們的生活，所以受到了大家的注目。這樣的世俗目的可以說是「世俗的共識」，這是世間社會的潛規則。這樣的生活對世俗的人來說是安全的、安穩的、而且是可知的。然而，這樣的生活方式只是盲目於他們的渴求、執著和強化了維持現狀的欲求。但是，也有另外一些人，努力地消除渴求、執著。跟一般大眾的認知逆向而行，這些人或許會受到大眾的冷嘲熱諷。大家會懷疑為何有人會跟一般人的認知相反，是否腦袋出問題。
改變是件可怕的事，它會威脅到現狀的維持。情感上會讓人感到如同被遺棄。彼此親密的人，並不希望所愛的人有所改變。當人們對他們所熟識的人表現「正常」時，他們會感到舒適，他們希望一切都照原來的方式進行。
對那些在理解程度上較有局限的人來說，他們只能了解所看到的表面現象，他們很難認知或接受其他較深層的轉變。像這樣的人會認為他們的朋友或心愛的人是基於某些原因而改變，不然他們怎麼會捨棄了原來的習慣模式。這整個過程會產生困惑和威脅，這不難想像他們心中的挫折感。
我們一出生就有執著，活著也有執著，大部分人死的時候也還有執著。這也就是世尊說的：「執著引領著生活」，我們順從執著，規劃去從事生活上的行為。我們會加強，而且會護衛我們的執著。若有人要滅除自己的執著，甚至只是「想」要做這樣的事，我們就會盡全力地勸他們不要做傻事。執著是受苦的前行。
這就引起了一個問題：「人們到底在做什麼？我們真正在做什麼？」為了知道這問題的答案，我曾思考了很久。然而，正確的答案並不是那麼明顯，而且來之不易。
我們不光只是為了生活而活著。明顯地，食物、衣物、房子、錢財能帶給我們安全和舒適，但這些東西本身並不會為我們的生活帶來真正的意義和目的。
我認為人生存的目的，並不在於累積財富或名聲，我們活著也不只是為了獲得社會名望、稱譽、世俗地位或學術成就，在生命中有許多、許多事比這些要更有意義。雖然我知道這個，當我一開始思考時，我並沒有真正的了解要怎麼做或如何去做。後來，我終於了解，若是我們知道現在是在做什麼？我們就會知道我們應該要做什麼？
譬如其他許多事情一樣，我發現在世俗的教育中，我找不到目的和成就，而我也發現世俗的限制和局限。最後，我轉向世尊的教法中去尋求我在追求的答案，因為世尊是一切智者，他的知識是沒有邊界，且無窮無盡的。當我這樣做時，我才真正了解和見到我們到底在做什麼，以及我們應該要做什麼？
現在讓我們來看一下兩個重要的問題：
1. 我們正在做什麼？
2. 我們應該要做什麼？
這兩個問題是我們今晚演講的主題，所選擇的經文會以巴利語經文的《相應部》、《增支部》、《法句經》、《阿毗達摩》論典和註釋書的相關內容為依據。
身為一位比丘，我的責任是盡我所能地將世尊的正法傳承下去，正法是初亦善、中亦善、後亦善。有這樣的想法，讓我先從一個問題開始：「人們到底在做什麼？」我問過不同的人，得到不同的答案。當然，他們的答案主要是基於他們個人的喜好和厭惡。然而，得到的都是差不多的目標，所不同的只是物質上的成就、社會上的地位和安全，這種深層的欲望啟動了他們的生活。為了這樣的目標，大部分的人接受好的教育，或者接受技術訓練以便能找到好的工作。有了好的工作就能夠賺更多的錢，增加財富和增進在社會上的地位。他們認為這是在世界上生活的合理方式，而且相信在世俗的成就上能夠找到快樂。
我和你們一樣也是個人，一位世界上的公民。我很想知道我們現在到底在做什麼？而且更重要的是，我應該怎麼做？應該如何做？
這些簡單的問題事實上具有深遠的意義。為了解答這個正確的問題，世尊才會出現在這世界。雖然世尊早已涅槃，但他的教法從兩千五百年前，就由一代代的出家眾傳承下來，最初是由口傳，然後才用文字書寫下來。
很幸運地，世尊的教法正確無誤地傳到了今天。這些教法被很仔細地記錄和保留下來，而且可以閱讀、研究。有些經文容易了解，有些經文相對地就比較難以理解。在這種情形下，比丘們的角色就很重要，因為他們可以由一部經及其他部經的連結來加以說明。
今晚我所要引用的第一部經是來自《相應部》（SaṃyuttaNikāya）中的《天相應》（Devatā Saṃyutta）。這部經的經名為《渡瀑流經》（Oghatarana Sutta）（SN I 1），Ogha是指「瀑流」，Tarana是「渡過」的意思。
有一次，世尊住在舍衛城、祇陀林中的給孤獨長者園。那時候，在半夜，有位非常莊嚴的天人去拜見世尊，他身上的光照亮了整個祇陀林。見到世尊後，向世尊頂禮，然後站在一旁，請問世尊：「尊者！請問您是如何渡過瀑流？」世尊回答：「我不停止也不掙扎，就這樣渡過難以穿越的瀑流。」
我們來看一下註釋書中所提到這位天人的態度。有一次，天人想到：「我知道世尊已渡過瀑流，而且也知道什麼是瀑流，但我還不知道什麼是瀑流？如何能渡過？如果，世尊願意告訴我他是如何渡過，我會很快地了解。」這位天人對他自己相當有自信。
身為一切智者，世尊知道說法的適當時間、適當對象、適當地方和適當方式。由於天人的驕慢，世尊給了一個相當晦澀，且不易了解的答案。世尊知道這位天人需要學習謙虛，因為這位天人執著於他的自信，而且認為自己是有智慧的。世尊知道，除非這位天人能先改變自己的態度，不然是沒有辦法理解教法的，所以有意地給了一個令他困惑的答案以去除他的驕傲，這就是世尊廣大慈悲的表現。當這位天人聽到世尊的回答，他感到不安。由於無法了解其中的意義，他變得謙虛了。
於是他問了世尊另一個問題：
「尊者！您是如何不停止，也不掙扎，以渡過難以穿越的瀑流？」世尊回答說：「當我停止不游時，我就會沈溺。當我用力掙扎時，我就會被瀑流沖走。道友！以這樣的方式，我渡過了難以穿越的瀑流。」
在聽到這樣的解釋後，這位天人通達了世尊的教義，就在當下，他成了初果預流者。
雖然大部分出現在《相應部》中的《天相應》都相當短，但經中的天人和婆羅門都是利根者，可以通達真義，且最終能直接體證教義。然而，我們人類對於經文中較深的意義，儘管我們已經閱讀了，而且也研究了，還是比較難理解。我想有阿毗達摩知識的人，就會比較了解什麼是瀑流，但其他人可能就比較不懂。
當初我在讀這部經的時候，我不太了解其中的意義。只有在讀了註釋書的解釋之後，我才能比較了解。不過這也是理性上的了解，不是親證的經驗。要弄清楚經文的意義已經是不容易了，又要親自體證，這是需要下一番功夫和努力的。為了幫助你們了解，我們人到底在做些什麼？和我們應該怎麼做？我要和你們分享這部經的深層意義。
那位天人第一個問題是：「您是如何渡過瀑流？」
我們要先知道瀑流是什麼？瀑流有四種，這在《阿毗達摩》中有提到：
1. 欲瀑流（Kāmogha）
2. 有瀑流（Bhavogha）
3. 見瀑流（Diṭṭhogha）
4. 無明瀑流（Avijjogha）
這就像自然界中巨大滾滾的洪水能夠把人和動物沖到大海中，這四種瀑流也能將眾生沖到無盡生死輪迴的巨洋中（Saṃsāra）。
讓我先解釋第一個：
1. 欲瀑流（Kāmogha）
這是我們對於五種感官欲樂的追求和渴望：視覺的對象、聽覺的對象、嗅覺的對象、味覺的對象、觸覺的對象。由於這些，眾生就受制於這感官的欲界中輪迴：人界、天界和四種惡趣。
人們會不斷地追求感官上的享受，並嘗試擁有感官上的物質。我們無法抗拒這些對象，而且我們會不斷地忙碌於追求美好的所見、所聽、所聞、所嚐和所觸的對象。我們渴望這些對象是來自於欲望，而且我們認為沒有這些欲望就活不下去。對許多人來說：滿足、追求自我感官上的享受，成為我們生活中最主要的目的。
在世尊的時代，有五位國王，而他們以憍薩羅國的波斯匿王為首。這五位國王完全沈溺於感官的享受之中，然而有個問題出現：「在所有的感官欲樂中，以什麼為首？」有人說：「色為感官欲望之首。」有人說：「聲為首。」有人說：「香為首。」有人說：「味為首。」有人說：「觸為首。」
由於這些國王無法說服彼此的看法，憍薩羅國的波斯匿王就對他們說：「來吧！我們去拜見世尊。當世尊對我們說明後，我們要好好記住。」
這些國王就回答：「好的，尊者！」。於是，以憍薩羅國的波斯匿王為首，帶領著五位國王去拜見世尊。在頂禮世尊之後，就坐在一旁。坐定後，波斯匿王就將五位國王的討論原原本本說給世尊聽，然後問說：「尊者！那感官欲樂是以什麼為首？」
「大王！我說在五種感官欲樂中，是以可愛為首。大王！有人對某色感到十分可愛，對另一人來說可能完全不可愛。當有人對某色喜好，而且十分滿意，那人就不會對其他色感到更滿意；對他來說，某色是殊勝的、是無法超越的。」
世尊以同樣的方式解釋了其他四種欲望。
我們可以想像那些國王享受了各種感官欲樂，可是他們真的很想知道什麼是所有感官欲樂之首。
不論我們的年紀為何？我們都會沈浸在我們的感官欲樂中。為什麼人們要追求財富、名聲和地位？那是因為感官上的執著和渴望。我們相信有了財富和權力，就會擁有安全和快樂，而且可以滿足所有想要的。
從世俗的角度而言，我們看到大部分的人，無論死活都緊緊地抓著感官上的執著和渴望。這些人會被欲瀑流所沖走。他們會沈溺其中，對他們來說是極難渡過的。
2.有瀑流（Bhavogha）
這是指對色界和無色界的執著和渴望，也是對禪定的執著，死後會投生到梵天界。
在帕奧禪林中，許多禪修者以入出息念作為禪修業處。當他們修習入出息念時，他們可以修到相當深的定境。禪修者會逐步地加強禪定的能力，也就是由初禪、二禪、三禪到四禪。世尊說，當一個人專注的時候，就能了知、現見到諸法實相。所以，當能夠培育到安止定至四禪時，就能夠教授禪修者四界分別觀的修法，這樣就能了知、現見極微色法的實相。當禪修者能夠清楚地分別觀察構成身體的四大，定力將會加深，而且身體會產生光。若修行不間斷的話，這光（剛開始的時候是灰色的）就會從灰色轉變成白色。然後，這光會愈來愈亮，直到整個身體呈現出極亮的光。接著，就會觀察到這光分解成為非常微小的極微，稱為「色聚」（Rūpa-kalāpa）。由不斷地修持，禪修者將會看到由八個、九個或十個為一組的色聚，而這些色聚就是構成我們身體的成份。
一旦禪修者能夠觀察到內在的四大，乃至到四大的極微，就能進一步去觀察外在的四大。他們能夠看見外在，無論是有情還是無情都是由色聚構成，不斷地生起和消滅，非常快速。在這時候，他們看不到什麼男人、女人、樹或其他形式的東西，所看到的只是色聚以極快的速度在生滅。他們看到了諸法的實相，就如同世尊所教的一樣。
接下來，禪修者進一步去分析名法。由這樣的修習，就能見到心流剎那的生滅過程，還有隨心識而生起的諸心所。能看見心和心所剎那剎那的變化，這變化是非常快速的。
當禪修者能夠如實地了知、現見快速生滅的剎那名法時，通常就會了悟生命是苦的真諦。他們會說：「我們不想再有其他生了！」有時候我會問他們，如果今生無法滅盡苦，下生希望投生到何處？他們回答說要到梵天界。他們相信在梵天界會少掉許多的苦，因為在色界梵天，只有視覺和聽覺，沒有了鼻子的嗅覺、舌頭的味覺和身體的觸覺。這就表示沒有了對香、味、觸的渴求和欲望。想想看我們人類在感官享受上的飢餓渴求是多麼大！
那些聰慧的禪修者，對於感官所可能產生的貪著會感到戒慎恐懼。若是一位禪修者已能進入初禪，而且能熟練地出入初禪。若他在臨終前進入初禪，那他就會投生到初禪梵天界。有瀑流是對在梵天界中，或禪定中對生命的執著。因為對色界梵天和無色界梵天的渴求和欲望，還有對禪定的執著，眾生就有可能被有瀑流沖走而沈溺於其中，這對他們而言是難以越過的瀑流。
3. 見瀑流（Diṭṭhogha）
在《長部‧梵網經》中提到有六十二種邪見，其中最重要的，也是我們需要先消除的是身見取。由於有這邪見，我們會墮入四種惡趣之一受苦，所以我們需要另外的修習來消除此一邪見─身見取見。
當禪修者能夠直接觀察極微的色法和剎那的名法時，接著就要修習「緣起觀」（Paṭicca-samupāda）。由這樣的修習，就能產生直觀因果的智慧。一旦能夠現觀因果，就可修習內觀禪。在這階段的內觀禪，透過觀察身心聚合體，察覺無常、苦、無我三相。當禪修者的內觀成就了，道智就會生起。在這時候，色法和名法會停止，能現見涅槃。
當道智生起後，煩惱就會逐步地消滅。當獲得第一道時，就是須陀洹果也就是初果。證初果後，身見取見、疑見、戒禁取見就會斷除。一旦獲得初果就能了知、現見到那些煩惱的作用。他們了知「邪見」就像粗的、或微細的對我、或我所的執著。他們不再視貪是「我的」貪，或者視瞋是「我的」瞋。而且，他們不會再傷害自己，不論是身體上或言語上的，特別是不會再造作投生到四惡趣的惡業。
對大部分的人來說，邪見瀑流是非常巨大的。就像安裝了程式的機器人，即使有時我們不想這樣做，但還是持續地沈溺在不善的行為。我們不想要改變，也不想了解我們需要改變，這就會導致我們無止盡地在四惡趣中受苦。
由於這邪見，無數的眾生會被邪見瀑流所沖走，會沈溺其中。對他們而言是難以越過的。
4. 無明瀑流（Avijjogha）
這就是不明瞭四聖諦：苦、苦集、苦滅和趨向苦滅之道。觀察究竟色法和名法就是了知、見到第一聖諦，苦聖諦。觀察因和果就是了知、見到第二聖諦，苦集聖諦。
了解不死也就是涅槃。這就是了知、見到第三聖諦，苦滅聖諦。
為了能夠直接了知和見到第一、第二、第三聖諦，就需要學習增上戒學、增上心學和增上慧學。第四聖諦就是修習趨向苦滅之道。
如世尊說：
在世俗上，我們看見男人、女人、狗、天人等等。但在究竟上則是什麼也沒有，只有究竟色法和名法。
那些已經通達究竟色法和名法的人，能了知、見到事物的真實本質。他們認同世尊，他們尊敬正法，他們禮敬僧眾。正見引導著他們的生活。
你是否曾思考過，我們為什麼會生為男人或是女人？在我們周圍，我們看到男人、女人、狗、雞和鳥。我們為什麼會生為人類，而其他生物生為狗、雞、鳥？這原因是無明。為了更容易理解，我會告訴你們一位修行緣起的禪修者，他能夠了知過去因，如何帶來現世的果報？
她是一位受高等教育的女士，住在一個大城市中。
當她在禪坐中觀察她今世的因，她看到了她前世在臨終前憶起曾做過的一件事。那是一件善舉，她供養佛教的比丘水果。在那一世，她是位貧窮、沒有受過教育的村婦，對人生感到憂傷、沒有希望。
當她供養比丘時，她發願要成為一位受教育的女士。在她前世臨終前，她回想起了這件事，由於她的願望，產生了她今世的生活。在她例子中，有五種因產生了現世的結果。這些是：
1. 無明（Avijjā）：她的想法產生了想要成為一位住在城市中受教育的女士。
2. 渴愛（Taṇhā）：她對想要成為一位受教育女士的生活，產生了強烈的渴求。
3. 執取（Upādāna）：緊捉著要成為一位受教育女士的想法，產生了強烈的執取。
4. 善行（Kusala sankāra）：她想要供養比丘的善念，讓她有了善行。
5. 業（Kamma）：她生前的行為在臨死前又再重現，就像在看重播一樣。理論上說，這就是業。
在這個例子，我們看到無明瀑流、邪見瀑流和欲瀑流之間的關係。由於不知聖諦，也就是無明，引起了欲望的執著。以這位女士的例子，她渴望要成為一位受教育女士。由於無明，我們人類就暴露在許多難以預測的危險中。為了能更深入的理解，我再說個故事。
(未完 待續)
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