有十六觀智導向涅槃。什麼是十六觀智？就是：
1. 名色分別智（namarupa-pariccheda-ñāṇa）
2. 緣攝受智（paccaya-pariggaha-ñāṇa）
3. 思惟智（sammasana-ñāṇa）
4. 生滅隨觀智（udayabbaya-ñāṇa）
5. 壞隨觀智（bhaṅga-ñāṇa）
6. 怖畏現起智（bhaya-ñāṇa）
7. 過患隨觀智（ādīnava-ñāṇa）
8. 厭離隨觀智（nibbidā-ñāṇa）
9. 欲解脫智（muñcitukamyatā-ñāṇa）
10. 審察隨觀智（paṭisavkha-ñāṇa）
11. 行捨智（saṃkhārupekkhā-ñāṇa）
12. 隨順智（anuloma-ñāṇa）
13. 種姓智（gotrabhu-ñāṇa）
14. 道智（magga-ñāṇa）
15. 果智（phala-ñāṇa）
16. 省察智（亦稱返照智，paccavekkhaṇa-ñāṇa）
第一觀智——名色分別智就是了知和現見第一聖諦——苦聖諦。
第二觀智——緣攝受智就是了知和現見第二聖諦——苦集聖諦。在現見第一觀智之後，就可以修習第二觀智。然而如果我們沒有現見第一聖諦，是不可能現見第二聖諦。這也是為什麼世尊在證悟後，他說：
「我所證悟的法是甚深、難見、難解、寂靜、崇高、不可思議、微細，惟智者才能理解。但是現代人喜悅、歡喜、沈溺於感官欲樂。對於那些喜悅、歡喜、沈溺於感官欲樂的人是難以看到緣起。他們也難以見到所有業行的滅除，所有再生輪廻的斷除，渴望的去除，厭離，寂滅。如果我對其他人教授正法，他們不會了解我，對我是很辛苦、很麻煩。」
你們還記得這些話嗎？這是世尊證悟正等正覺之後獨自一人的省思。那時候，他是在尼連禪河（Uruvela）邊，坐在一棵榕樹下。你們或許還記得。
不久後，世尊就有這樣的偈頌：
「我所證悟如何說？貪瞋人們不了解。此法甚深細難見，欲望所盲總不見。」
由於如此，當世尊想到他的證悟，他的心就傾向於沈靜。
他不傾向於說法。但是當梵天（Sahampati）知道世尊的心意和理由時，心想：「這個世界將會迷失。這個世界將因為世尊、阿羅漢、正等正覺者的心意而毀滅。這真理的尋求者的心傾向於沈靜，不傾向於說法。」
所以，這大梵天人在屈伸臂之間，從梵天界消失，而出現在世尊面前。
將他的長袍整理在一肩，右膝長跪，頂禮世尊，合掌而說：「尊者！願世尊教授正法！願如來教授正法！眾生的眼睛蒙塵，將因未聽聞正法而枉度此生。若世尊教授正法，他們就能成為知法者。」
梵天接著說：
「過去在摩竭陀，有不淨心者教不清淨法。打開甘露門，讓他們聽聞！由清淨者所覺悟的正法。
如同站在山峰頂上觀看，智者以正法看見山下的所有眾生！
遠離悲傷，觀看沈溺於憂戚的人們，受困於生與老死。站起來吧！英雄！戰場的勝者，車隊的領導者，度過這世界！教導正法吧！世尊！他們會了解的！」
當梵天（Sahampati）說了之後，世尊回答說：「梵天！我曾想：『我所證悟的法是甚深、難見、難解、寂靜、崇高、不可思議、微細，惟智者才能理解。但是現代人喜悅、歡喜、沈溺於感官欲樂。對於那些喜悅、歡喜、沈溺於感官欲樂的人是難以看到緣起。他們也難以見到所有業行的滅除，所有再生輪廻的斷除，渴望的去除，厭離，寂滅。如果我對其他人教授法，他們不會了解我，對我是很辛苦、很麻煩。』」
為什麼這些想法會出現在世尊的心裏？有好幾個理由。其一是因為世尊所證悟的是甚深法；其二是因為不止是世尊，還有過去諸佛，在證悟正等正覺之後，也都曾不想說法；還有一個理由是當這樣的思惟出現在過去諸佛的心中時，梵天就會來請求諸佛說法。世尊知道當時的人們尊敬、禮敬大梵天，一旦大梵天請求世尊說法，人們就會比較願意打開他的心胸接受世尊的教法。
然後，第二次，大梵天請求世尊：「尊者！願世尊教授正法！願如來教授正法！眾生的眼睛蒙塵，將因未聽聞正法而枉度此生。若世尊教授正法，他們就能成為知法者。」然後世尊第二次解釋為什麼他的心傾向於沈靜，而不傾向於說法。
但是大梵天第三次請求世尊說法。這時，我們的世尊承認了大梵天的請求，由於對眾生的悲心，以佛眼觀察世間。他看到有眾生少許塵蒙上眼睛、有眾生許多塵蒙上眼睛，有利根眾生、鈍根眾生，有善良眾生、有不善良眾生，有易教和不易教眾生。有些眾生生活在行邪行的恐懼中。就像池中的藍色、紅色、白色的蓮花，有些是生在水中，長在水中，不離開水，在水中茂盛；有些是生在水中，但長到水面；有些是生在水中，長到水面，在水面上方生長，不受水的污染。同樣地，世尊看見有些眾生只有少許塵蒙上眼睛。
就像蓮花的比喻一樣，這裏也分有三種人，分別是：
1. 生於水中，長在水面上方生長，不受水所污染的蓮花。這是「知略說者（Uggaṭitaññū）」。
2. 生於水中，長在水面的蓮花。這是「知廣說者。（Vipacitaññū）」
3. 生於水中，長在水中，不離開水，在水中茂盛的蓮花。這是「受引導者（Neyya）」。在《增支部》還提到了第四種。這是：
4. 生於水中，長在水中，不離開水，死在水中的蓮花。這是「文句為上者（Padaparama）」。
在這四種人中，前三種可以滅盡一切苦。
第一類知略說者（Uggaṭitaññū）。是指有一類人只聽聞簡略的法義就能證悟。舍利弗尊者就是個例子。他只聽聞到四句偈後，就證得了須陀洹果。所以現在你們仔細聽，說不定你們也能證得須陀洹果。若是真的這樣，那我會非常高興。
「諸法從因生，如來說諸因；也說諸法滅，大沙門所說。」
(Ye dhammā hetuppabhavā, Tesaṃ hetuṃ tathāgatoāha. Te sañsa yo nirodho, Evaṃ vādī mahāsamaṇo.)舍利弗尊者只聽聞了「諸法從因生，如來說諸因。」還沒聽完整個偈頌，就證悟了須陀洹果。
我們要了解在世尊的時代，這些人能這麼快速證悟的理由。現代人則對這種情形有不同的理解。有些人就認為我們不一定要修習。他們幻想現代的人只要聽聞正法，就能證悟甚深正法。為了證明他們的看法，他們舉了許多在世尊時代能快速證悟的例子。如果那時候能，為什麼現在不能？在註釋書中，我們找到了答案。其中給了幾個理由，解釋了為什麼世尊的弟子們能夠快速地證悟正法。這是因為這些弟子們在過去世曾累積了下列四個因：
1. 通達聖典（Pariyatti）：他們研究聖典，成為經典的通達者。
2. 聽聞（Savana）：他們在過去世有好幾世已曾虔誠地、專心地聽聞正法。
3. 詳審（Paripuccha）：他們會詳細閱讀、討論經典、註釋書中有不同的詮釋和解釋。
4. 過去世的努力（Pubbayoga）：在過去諸佛的教導下，他們曾修習止禪、觀禪乃至證得了行捨智（Saṃkharupekkha-ñāna）。由於他們在過去曾具備這四個因素，所以在世尊的時代，人們可以快速地證悟甚深聖道。也由於有這四個因，就會產生：
5. 證悟（Adhigama）：他們會證悟阿羅漢道果，或是其他聖道果。
我們知道由於通達聖典、聽聞、詳審、過去世的努力等，而圓滿波羅蜜，才能快速地，有時候只需聽聞一個偈頌，就能證悟道果。在這幾種波羅蜜之中，過去世的努力是非常重要的。因為他們曾累積了過去世的止禪、觀禪的修習，乃至於已證得了行捨智，所以這些弟子們已具備了相當接近道智與果智的波羅蜜。當他們去托缽時，他們練習禪修；當他們走回來時，他們練習禪修。這些弟子們在過去世已曾修習了好多世。所以在他們輪迴的最後一世，只需聽聞正法就能證得涅槃了。現在，我們知道自己不是屬於第一種人了吧！那種只聽聞簡略正法，就能證悟的人。
第二種「知廣說者（Vipacitaññū）」：這是一種需要詳細法義的教導。你們還記得當世尊證悟前，還是菩薩的時候，有五位沙門跟他一起修習極端苦行長達六年嗎？你們記得吧！當那時菩薩決定放棄極端苦行，這五位沙門就離開他。當菩薩證得正等正覺後，他回去找這五位沙門，想對他們說法。這是世尊的第一次說法。你們還記得這一次說法的經名嗎？《轉法輪經》（Dhammacakkhapavattana Sutta）。在這部經中，世尊教導了詳細的正法。由於聽聞了正法，這五位沙門的其中一位，當下就證悟了須陀洹果。這位就是憍陳如（Koṇḍañña）。當世尊再進一步教導後，跋波（Vappa）和跋堤（Bhaddiya）也證得了須陀洹果。在吃了這三位已證得須陀洹果的供養食物後，世尊繼續教導其餘兩位沙門更多的教法。不久後，摩訶男（Mahānāma）和阿說示（Assaji）也證得了須陀洹果。我們知道這五比丘，憍陳如、跋波、跋堤、摩訶男、阿說示就是屬於這第二種「知廣說者（Vipacitaññū）」。
我想有很多人聽聞過，或讀過《轉法輪經》。我們證悟了須陀洹果嗎？如果沒有，我們可以說我們也不算是第二種人，就是聽聞了詳細的正法後，就能現見涅槃的人。第三種「受引導者（Neyya）」：這是指光聽聞簡略或詳細正法，還是無法證悟的人。可是經由修習戒學、定學、慧學，一步步有次第地修習，就能夠了悟四聖諦和現見涅槃的。我相信在座的許多人是屬於這一種人。我們在現代已找不到第一種和第二種人了。然而，現在還是有許多「受引導者（Neyya）」。為了現見涅槃，我們需要研讀巴利經典，研討、解釋經文和註釋書中有歧義的部分，然後謹記在心。我們需要請教善知識，特別是有禪修體驗的善知識。這是註釋書中所提到的。
親近善知識是非常重要的。即使我們無法閱讀巴利經文和註釋書，不過若是可以請教善知識，他們就可以清楚地引導我們修習三學，以這為起點，就有獲得涅槃的可能。當世尊以佛眼觀察世間時，他看見有少許塵垢和許多塵垢蒙上眼睛的眾生，有利根、鈍根的眾生，有善良和不善良性格的眾生，有易調伏和難調伏的眾生。只有極少數眾生能夠看見這世界的誘惑和邪行的危險。
由於看到了這些，世尊告訴梵天以下這個偈頌：
「讓有耳者靠信心，為彼打開不死門。梵天！因見到麻煩，我本不說殊勝法。」
世尊已打開了不死之門。我們需要把自己的信心交給佛、法、僧。如果缺乏了信心來堅持，就不能打開不死之門。由於缺乏對佛、法、僧的信心，有時候我們會想：「光是專注在呼吸就能夠獲得禪定嗎？」或者是：「光是專注在呼吸就能見到光嗎？」這些想法可能會困擾我們，讓我們的心中有所疑惑。如果是這樣，就是因為沒有信心，所以就不修習了。他們的心中有了疑惑，而他們就會迷失在這些妄想和埋怨之中。而這樣的疑惑將阻礙可能產生的利益。為此，世尊說：
「梵天！因見到麻煩，我本不說殊勝法。」
我們知道世尊證悟之後，他不傾向於說法。最後，由於梵天三次勸請，我們的世尊接受了大梵天的勸請。也由於對眾生的無量悲心，他以佛眼觀察世間。他看到第一種、第二種、第三種人。前三種人已經解釋過了，現在來解釋第四種人。
第四種人「文句為上者（Padaparama）」：是指這種人的最高證悟是理智上對教典的理解。這樣的人雖然也一步一步，有次第地修習戒學、定學、慧學，也聽聞了簡略和詳細的教導，然而他們就是無法在今生證悟四聖諦和現見涅槃。他們所有的努力都是為了來生而準備。他們在今生所累積的寶藏會跟隨著他們，就像是旅行到涅槃的資糧一樣。由於如此，他們會在未來世了知、現見諸法實相。
若是我們是屬於第四種人，那我們該怎麼做？如果我們是第四種人，禪修是必須的。而且我們在今生一定要盡可能地多花時間在禪修上，這是為了我們未來的證悟。
我們知道這四種人是在《增支部》中提到，也提到這些人是如何證悟涅槃的。然而，在這個時代的人們，不是屬於第三種人「受引導者（Neyya）」，就是第四種人「文句為上者（Padaparama）」。差別是第三種人在今生修習三學是可以證悟涅槃，但第四種人則不行。
如果你們還沒有完全發展止禪和觀禪，請不要難過。我們的菩薩花了四阿僧祇又十萬大劫才圓滿波羅蜜，證悟了正等正覺。要花那麼長的時間才能證悟四聖諦、現見涅槃，這的確是甚深的正法。我們應該要有耐心，請多花些時間有毅力、有耐心地修習。
在帕奧禪林這裏，我們教授禪修者要修習禪定。想想世尊他自己，在獲得正等正覺之前，在一個月圓的初夜，坐在菩提樹下修習入出息念，乃至於進入四禪。當他進人四禪後，他的心導向宿命智（Pubbenivāsānusati ñāṇa）。他憶起無量的過去世，也就是說，他的心中呈現出一世、兩世、三世、四世、五世、十世、二十世、三十世、四十世、五十世、一百世、一千世、一萬世，乃至無數劫的世界毀滅和形成。世尊記憶了過去世中的生活細節，例如，他的名字、他的種姓、他的長相、他的食物、他的喜與悲的生活經驗，他的壽命、他的死亡。從此處死亡之後，投生到另一處。如此的種種和細節，世尊記憶起無數的過去世。他看見自己有無數次的出生和死亡。在那初夜的時候，他證悟了名色分別智（Namarupa-pariccheda-ñana）。在中夜的時候，他將心導向天眼智（Dibba-cakku-ñāṇa）。
他以清淨且超越凡人的天眼，看見了無量眾生的死亡和出生，
低等和高等的眾生，好看和難看的眾生，快樂和不快樂的眾
生。他了知眾生是以他們的業行而有異熟果報。有拙劣的眾
生行身、語、意邪行，毀謗聖者，具於邪見，由於邪見而造惡
業，在身壞命終之後受苦，往生惡趣、險道、地獄。有善良的
眾生行身、語、意善行，不會毀謗聖者，具有正見，由於正見
而造善業，在身壞命終之後不會受苦，往生善趣、天界。如
是，世尊以天眼看見眾生的死亡和出生，低等和高等的眾生，
好看的和難看的眾生，快樂的和不快樂的眾生。他了知眾生是
以他們的業行而有異熟果報。他以天眼而了知眾生是如何死
亡和出生。這就是死生智（Cutupapāta-ñāṇa）。當世尊專注在
眾生是投生在善趣，還是惡趣，他獲得了緣攝受智（Paccayapariggaha-
ñāṇa）。
在後夜的時候，世尊一個接著一個證悟了初果道智、二果道智、三果道智和四果道智。道智一步一步地斷除了煩惱，沒有任何餘留。他最後獲得了漏盡智（Āsavakkhaya ñāṇa）。他成了佛陀（覺者）、阿羅漢。
底下是世尊所說：
諸比丘！在我證悟之前，當我還是菩薩的時候，還沒有證得正等正覺之前，我曾想：「這個世界陷入了苦難，有生、老和死亡後於他趣再生。沒有人知道如何脫離這苦難、這老和死。什麼時候我們才能從這老死中解脫？」
諸比丘！那時候，我就想：「當什麼存在，老死就存在？緣什麼而有老死？」諸比丘！那時候，經由如理作意，我了知：「當生存在，老死就存在。緣生而有老死。」
然後，我又想：「緣什麼而有生」經由如理作意，我了知：「緣有而有生。」
「緣什麼而有有？」經由如理作意，我了知：「緣取而有有。」
「緣什麼而有取？」經由如理作意，我了知：「緣愛而有取。」
「緣什麼而有愛？」經由如理作意，我了知：「緣受而有愛。」
「緣什麼而有受？」經由如理作意，我了知：「緣觸而有受。」
「緣什麼而有觸？」經由如理作意，我了知：「緣六入而有觸。」
「緣什麼而有六入？」經由如理作意，我了知：「緣名色而有六入。」
「緣什麼而有名色？」經由如理作意，我了知：「緣識而有名色。」
「緣什麼而有識？」經由如理作意，我了知：「緣行而有識。」
「緣什麼而有行？」經由如理作意，我了知：「緣無明而有行。」
「緣起！緣起！」諸比丘！如是，對於以前未聽聞法中，我生起了眼、生起了智、生起了慧、生起了明、生起了光明。」
那時，我們的菩薩將心導向滅盡。
諸比丘！那時，我想：「當什麼不存在，老死就不存在？當什麼盡，老死就盡？」
經由如理作意，我了知：「當生不存在，老死就不存在。當生盡，老死就盡。」
「當有盡，生就盡。」
「當取盡，有就盡。」
「當愛盡，取就盡。」
「當受盡，愛就盡。」
「當觸盡，受就盡。」
「當六入盡，觸就盡。」
「當名色盡，六入就盡。」
「當識盡，名色就盡。」
「當行盡，識就盡。」
「當無明盡，行就盡。如此純大苦盡。」
「滅盡！滅盡！」諸比丘！如是，對於未聽聞諸法中，我
生起了眼、生起了智、生起了慧、生起了明、生起了光明。
這是在後夜的時候，思惟了十二因緣的相互關係後，我們的菩薩再次修習入出息念，乃至到第四禪。那時，他思惟名色的本質——無常（Anicca）、苦（Dukkha）、無我（Anatta），和它們的因和果。然後他一個接著一個修習思惟智（Sammasana-ñāṇa）、生滅隨觀智（Udayabbaya-ñāṇa）、壞隨觀智（Bhaṅga-ñāṇa）、怖畏現起智（Bhaya-ñāṇa）、過患隨觀智（Ādīnava-ñāṇa）、厭離隨觀智（Nibbidā-ñāṇa）、欲解脫智（Muñcitukamyatā-ñāṇa）、審察隨觀智（Paṭisavkhañāṇa）、行捨智（Saṃkhārupekkhā-ñāṇa）、隨順智（Anulomañāṇa）、種姓智（Gotrabhu-ñāṇa）、道智（Magga-ñāṇa）和果智（Phala-ñāṇa）。這在他心中逐一生起，極為快速。道智一步步地斷除了他的煩惱, 沒有餘留。我們的菩薩成為覺者、阿羅漢。那時，省察智（Paccavekkhaṇa-ñāṇa）就在他的心中生起。
現在我們知道即使是我們的世尊也是修習十六觀智。
修習十六觀智對證悟涅槃是非常重要的。
在帕奧禪林這裏，禪修者被教導要逐步地、有次第地修習十六觀智。
為了獲得學位，我們都要一步一步地進入小學、中學、大學。
為了證悟涅槃，讓我們進入觀智修習的學校吧！
願你們都能證得觀智！願你們為了寂靜涅槃的了悟，都能逐步地、有次第地修習！
善哉！善哉！善哉！
2006 年 1 月 1 日講於緬甸帕奧禪林
延伸閱讀:十二因緣
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