邁向聖寂之佛、禪法部落格

有十種安止的善巧，或者我們可以說技巧，這些是比較技術性的，這是其方法。根據《清淨之道》，應當以十種行相欲求安止善巧。

一、使事物清潔。
二、諸根平衡而行道。
三、善巧於相。
四、在應當策勵心的時候，那時就要策勵心。
五、在應當抑制心的時候，那時就要抑制心。
六、在應當愉悅心的時候，那時就要愉悅心。
七、在應當旁觀心的時候，那時就要旁觀心。
八、避開無定之人。
九、親近有定之人。
十、志向於它。

這十種是安止的善巧，包括對於即將要證得禪那、剛剛證得禪那跟已經證得禪那的人，都必須要熟悉，要善巧於這十種技術、技巧。下面，我們逐一來解釋這十種安止善巧。

第一、使事物清潔。這裡的事物是指內外的事物，保持內外各種事物的清潔衛生。如果禪修者的頭髮、指甲、鬍子等都很長了，或者衣服很髒，身體臭巴巴的，身體充滿了汗臭，這樣的話，那變成說不清潔。又比如他的衣服已經很髒了，很破了，很舊了，充滿了臭氣，或者很久都沒有洗，在自己住的地方、禪修的地方，也是很骯髒。如果打開自己的坐墊，或者掀開床底下，很多木虱，很多蟲子等，這些是指外在事物的不清淨、不清潔。

如果內在和外在的事物都不清淨，那在心中生起的智也是不清淨的，就好像用不清潔的燈芯、燈盞跟燈油，所燒的燈火也是不清淨的。用不清淨的智來修行，那諸行也是變得不清淨、不清潔，應該把內在的、外在的都清潔好。例如頭髮長了應該剃頭髮、指甲長了應該修剪，鬍子長了也應該把它刮掉。袈裟髒了要洗，破了要補，房子髒了要清潔，床鋪等等髒了也要去清洗，使內在、外在，這身體的以及所居住的、所看到的東西都保持清潔和衛生。這樣對禪修就有幫助，就猶如依照清潔的燈盞、燈芯和燈油而點燃的燈焰、燈火也變得很清潔一樣。

對於禪修者來說，在他心中生起的智也是清潔的，用清潔的智來修行、來思惟諸行，那所緣也變得很清晰、很清楚。所以，想要安止善巧，首先就要使事物清淨，這也就是說一個修行人不應該弄到骯骯髒髒、邋邋遢遢，應該保持清淨、清潔，形象上也要保持很整齊、很整潔。而住所也是，不要說袈裟一大堆，很久都沒有清洗扔在那邊，而且，住所也是很多垃圾也不倒，或者都封了塵也不去擦一擦，這跟修行人是很不相應的。因此上座部佛教的修行人，一定要保持身體看上去很清潔，形象很好，而且住所、袈裟等全部都弄得很好，袈裟舊一點沒關係，但是不要故意這裡弄破，或者說弄得很髒。

第二、諸根平衡而行道。這裡的諸根是指五根，哪五根呢？信根、精進根、念根、定根跟慧根這五根。這五根需要達到平衡，要保持五根的平衡，對禪修是很重要的。關於平衡五根，我們可以分為兩組與一個因素。兩組分別是，精進根與定根是一組，信根與慧根一組，念根則是一個很重要的要素。精進根和定根是一對相對的關係，精進根偏於動的，定根偏於靜的，精進根和定根必須保持平衡，如果精進根過強也不行，定根過強也不行，因為懈怠者是不可能成功的，所以精進努力是必要的。然而，精進過度心會變得躁動不安，其他的諸根也不能完成它們各自的工作，過度的精進會使心無法保持平靜地專注於禪修的所緣，所以精進過度的結果是過於活躍，心不平靜，精進不足的結果是活力不夠。

所以為了達到平衡，需要用念來抑制過度的精進，使它與定保持平衡，如果定與精進不平衡又會導致懈怠。例如，當定力提升的時候，我們可能會用一顆輕鬆的心來專注所緣，專注禪修的業處。然而，那個時候可能由於太過輕鬆、太過舒服了，心會偏於懈怠而沒有用慧來覺知，來很清楚地覺知所緣。在這種情況下，又反而沒辦法維持高度的定境，有時候心會落入有分，這是定根過強。而精進根過度強的話，心反而變得躁動不安，有時候精進根過強，也會帶來一些不好的結果，甚至會引發一些禪病。

導致精進根過強的有幾種原因，有一種原因是性格的原因。例如瞋行者可能會導致精進根過強，因為瞋行者什麼東西都是要快、要急，這樣的話會導致精進根過強。還有是指過度地期待，由於過度地期待會使心一直都想抓取而變得比較急躁。由於變得急躁，那麼他在禪修的時候，有時就變成經常去推動心，推動心而導致精進根過強。還有就是，有時用心力過度，老是想要抓取所緣，或者讓所緣變得很清晰；這樣的話，心一直都是處於一種緊繃的狀態，而導致精進根過強。在心理方面，精進根過強是指心一直感覺好像不平靜，很難得平靜，一直感覺好像很躁動一樣。而精進根過強在身體方面引發的是容易緊，或者繃著，好像若是用心過強會感到胸口會發悶、發緊，有時候心臟會變痛，有時候會變成額頭脹，或者鼻樑脹，眼睛脹痛等等，都有可能。或者說這頭部變得很緊、很繃緊，這些都是由於精進根過度，用力過猛而導致的。

那定根過強又變成說，會造成一種懈怠，因為定根是一種靜態的，過度的靜會變成活力不足。活力不夠而變得動力不足，然後又變得懶洋洋的，精進根是動感的，使一個人保持有活力，而定根則是靜態的，它是使一個人平靜地、很輕鬆地去專注。動感過強不行，靜態過強也不行。靜態過強變成懶洋洋，那麼心雖然是很舒服，專注的時候很舒服，但舒服過頭了就可能會打瞌睡，或者可能就落入有分了。或者有時太過舒服，心變得很鬆懈，心由於鬆懈了，它就缺乏這種警惕性，就是缺乏正念，就變得鬆懈了。由於正念不足變得鬆懈，心可能又跑到其他的所緣去胡思亂想了。所以，定根過強，太過舒服也是不行。

如果用正念，用念根來抑制精進，並且策勵定根使它們達到平衡，這樣的話就不會太過躁動，不會太過懈怠，能夠平穩地朝著禪那而前進。應如何維持精進根和定根之間的關係呢？可以說在整個的禪修過程中，精進根都需要、定根也都需要，不能過度對立它們之間的關係，認為只以定根為前提，或只以精進根為動力。在禪修的實踐當中，如果禪修者一坐下去，就立刻進入狀態、去專注所緣，這樣的話會容易造成精進根過度，如果在禪坐過程中一直都在放鬆，很注意放鬆，這樣的話就容易造成定根過度，而精進根不強。應該怎麼辦呢？在每一座禪坐的時候，應該先保持放鬆，保持輕鬆，保持身體的放鬆與內心的平靜，讓身心保持這種平靜。在提升定根之後，等身體放鬆了，內心平靜了，然後去專注，加強精進力。這樣的話，精進就有定根作為前提， 心一直就有活力。這種活力是在穩定的前提之下，在有定根保護的前提下去精進的，這樣的話就能保持精進根和定根平衡，所以它們的關係是這樣的。

對於信根與慧根，它們也是一對相對立的關係，相對的關係。信根偏於感性、慧根偏於理性，它們也要達到平衡。信根是信心，對禪修的信心，是為了要成功地培養定力，證得禪那。禪修者需要對禪修的業處擁有完全的信心，需要對佛陀的教法擁有完全的信心，需要對遵循佛陀的教導擁有完全的信心。如果擁有完全的信心，對導師的教導擁有完全的信心，對自己也擁有完全的信心，那麼你就可能會證得禪那。如果你懷疑，心想：「我只是在專注，一直專注，能夠證得禪那嗎？」或者說，當你的禪相開始出現的時候，取相就像白的棉絮，似相就像透亮的光明，猶如晨星一樣或者很明亮，你懷疑說：「這個是真的嗎？」或者你懷疑說，現在這個時代還可能證得禪那嗎？如果你擁有這些想法，那麼你對佛陀的教法、對禪修的信心，對業處導師的教導的信心將會退失。同時，你也沒辦法阻擋自己放棄禪修了，所以這類的想法是不可取的。這就是為什麼需要對教法、對禪修、對業處導師擁有完全的信心。你不應該允許有任何的懷疑，對自己、對禪法、對導師擁有懷疑。你應該相信，只要我依循正自覺者的教導，有系統、有次第地禪修，我將能夠證得禪那。唯有這樣，你對禪那、對修行就擁有信心，這就是一個很強的動力。

所以佛陀也說：『以信為前導、具足信根，它像一個引導者一樣。』即是信心必須要強；對禪修、對自己、對業處導師等，必須要有完全的信心。但也不能讓它過度，如果信過強而慧弱則成迷信，信於不當之事。在此，信根必須強，但過度的信，可能會使你相信一些沒有用的，或者沒有意義的事。例如，你相信一些違背正法的修行方法、修行法門，或者相信護法鬼神、相信一些非人等。同時，過度的信也會導致心太興奮，太激動而干擾禪修的心。由於這種興奮，慧根不能透徹地覺知似相，當過度的信對目標作出決定的時候，慧根會變得不清晰或不穩定，而無法清晰地覺知到禪修的所緣，尤其是禪相。其他的定根等，也跟著變弱，精進根無法激起和維持相應名法面對著禪相，念根也無法對禪相作出認知。定根也沒辦法阻止心飄向其他的目標。因此，信心過度其實會導致信心減弱。這時，你需要用正念來抑制過度的信心，使它和慧保持平衡。然而，慧強而信弱則偏於虛偽一邊，猶如由藥引起的病一般不可救藥。在此，如果慧太強了，他就會偏於虛偽或者狡詐，而脫離適當的修行。他會把很多時間花在批評上，花在比較上，花在思索、花在推測等等，而不願意老老實實地去禪修，去實踐佛陀的教法。就好像一個人，吃藥本來是為了治病，但是吃了過量的藥，反而會更難救，不可救藥一樣。

由於信的特點，是想要取得或者想要跟所緣在一起；而慧的特點，是想要跟目標，跟所緣保持一段距離。因為信是完全地相信，完全地接受目標（所緣），而慧必須要對目標、對所緣保持一段的距離，才能清晰地知道。所以它們在特點上有所不同，這兩種心理對於目標、在所緣上，是有一定的相對性，一個是想要取得所緣，接受所緣，完全地跟所緣在一起相應，另一個則是保持一段的距離。

因此在這個時候，兩者需要達到平衡，對於信根過強的人來說，他有時候看不清楚目標的缺點，即使是缺點，他也會去淡化它，甚至會忽略它。比如說有些老太太，或是一些信根過強的人，明明有些東西是不對的，或者有很多缺點，他不容得去否定它，不容得分辨哪個是對、哪個是錯。這樣的話，由於缺乏一種理性地分析，或缺乏理性地考察、檢驗，他變成完全地接受。甚至明知是錯了，但還是忽略其缺點，一味地投入進去。而對於慧根過強的人來說，由於經常與目標保持距離，於是就很容易發現對方的缺點，愛挑毛病，這個也不是、那樣也不是。變成說，只是一點點的缺點，他卻喜歡放大，沒有的缺點喜歡去尋找，他從不同的角度去尋找，喜愛批評或者愛比較，這個好、那個好、這個不好、那個更好等等。由於這樣，他的心很難接受一樣事情。對於禪修來說也是，甚至對於佛法來說也是，他的心始終要跟這種東西保持一段距離，因此，他反而沒有辦法老老實實地實踐佛法。由於這種人沒辦法老老實實地去做，反而他的心變得很虛偽，很狡詐。所以有時偏於不老實，他的心不夠誠實，不夠踏實，不肯踏踏實實、老老實實去做。這就猶如有一些學者，他們雖然研究佛法經典，把巴利三藏全都研究過了，把三藏裡的文法、語句、含義等全部研究過了，他就是對三寶沒有信心。這種人就是對什麼東西都保持一段距離，對什麼都不會去接受，更不會去實踐佛法。這樣的人永遠得不到教法的利益。他不把自己的觀念清空，不把塞在腦子裡那些垃圾倒掉，他沒辦法獲得佛陀教法的真正利益。
　　　
我們在修行佛法時，應如何達到信根與慧根的平衡呢？在接受一件事物的時候，我們可以先去瞭解它，先要對法有一定的瞭解、有一定的理解，需要通過學習，通過聽聞等等。在瞭解了之後，我們再去衡量它值不值得相信。一旦發現它跟我們所學的、跟佛陀所教導的相吻合，那麼就不應當過多地評判，過多地去比較，過多地去批評。而應該一心跟著它接受，然後實際地去做，去實踐。這個時候，信根就為前導了。這樣的話，信根與慧根就能保持平衡。對於精進根與定根，是以定根為前提，一直都保持精進，然後去接受它、去實踐它、去實際做。如此，我們在禪修當中就能夠保持諸根的平衡。如果信與慧平衡，那我們將對應當相信的目標擁有信心，例如佛、法、僧、戒學、定學、慧學、緣起、業果法則等。要相信若依照佛陀的教法來禪修，一定能獲得禪相、獲得似相、獲得禪那，再通過修行觀禪，能夠證悟涅槃與道果。需要強調的是，對於修定、修止禪來說，信根偏強是適當的。對於修慧、修觀禪來說，慧根偏強是適當的。因為在培養定力的過程中，信根比慧根更重要。為什麼這樣說？在《清淨之道》裡提到，對於修定者來說，即使信強也是適當的。如此依相信，信心者將證得安止。於定慧中，於定根與慧根中，對於修定者來說，一境性強也是適當的，如此他可證得安止。

這裡是說定根強一點也是適合的。為何這樣說？若我們相信只要對禪修業處，例如對入出息念擁有信心，依照入出息念的似相來培養定力，必然能夠達到禪那。通過這種信根並結合定根，我們肯定能夠成就禪那，因為禪那主要是建立在定的基礎上。當然，為了證得世間的禪那，定也需要和慧保持平衡。所以在修定的過程中，我們沒必要過多地去分析，過多地去判斷，只需要接受就可以。由於在培養定力的過程中，信根強是適當的，定根強是適當的。這就要求我們越簡單越好，不要談太多的條件，不要講太多的理由，我們只管去做就可以。過多地思索，過多地思考，過多地研究，對培養定力是一種障礙。因為過多地思索，過多地判斷，心就會有很多的所緣、很多的目標。我們是要培養心一境性，就是心要專注，但你卻喜歡把心岔開。就像燒火一樣，叫你燒這一鍋水，你一直燒下去就是，你偏偏偷著燒一下這個，偷偷地燒一下那個。這樣的話，變成你所燒的這鍋水無法燒開。所以不用去講太多理由，只管燒火就是。如果你的老師說，你要這麼燒火，你這鍋水就能夠開，你就老老實實燒火，水就必然能夠開，就是這樣的道理。

對於修觀者來說，慧根強是適當的。如此他獲得通達無常、苦、無我三實相，但兩者平衡才可得安止。這裡的意思是，在修維巴沙那的時候，慧根強是適當的，為什麼呢？因為維巴沙那偏於慧，偏於觀智，修定與修慧，在用心上是不同的。修定是需要心完全與所緣、與專注的目標相應，你能夠完全把心融進目標，那是最好的。所以信根在這時就起到作用，因為信根就是讓心接受所緣。但是在修觀的時候，在修維巴沙那的時候，由於觀智必須清晰地看到目標，看到所緣，看到諸行法的本質，看到它的無常、苦、無我。如果你完全地跟所緣融在一起，你將會看不清，而修觀的最終目標，是為了讓心完全從諸行法當中跳離、抽離出來。這個時候，就需要讓心與所緣保持一段距離，最後跳離出來。所以在修觀時，慧強一點是適當的。而慧強本身就是要培養觀智，觀智就是慧，它們其實是性質相同而名字不一樣而已。所以在修觀的時候，我們可以著重強調在慧上，而在修定的時候，我們可以強調在信和定上。這兩組即是信與慧，精進與定需要保持平衡。

然而，念在一切處強都是適當的。念可以保護心，避免因為傾向於掉舉的信、 精進、慧而陷於掉舉，以及避免因為傾向於懈怠的定而陷於懈怠。正如佛陀所說：「Satiṃ ca khvàhaṃ, bhikkhave, sabbatthikaṃ vadām？」（諸比庫! 我說念適用於一切處。）佛陀這樣說，念就好像是鹽，適合於一切的菜肴；又好像總理或首相或古代的宰相，適合處理所有的國家大事或國王的事情。為什麼呢？因為念是禪修之心的皈依處和庇護所。說它是皈依處，是因為它能幫助心達到其從未達到和了知的殊勝與高等的境界。如果沒有念，心就不可能成就任何殊勝和非凡的境界。念保護心，使心保持不會忘失禪修的所緣。當禪修者用觀智在分析念心所的時候，就是在修到名業處的時候，我們就可以分析念心所。在禪修的善心當中，念總是扮演著保護禪修的所緣，保護禪修者之心的角色。而念適用於一切處，是因為它能夠平衡其他的四種根。

如果沒有了念，禪修者將沒辦法策勵或抑制其他的根；如果沒有念，禪修者將沒辦法很好地覺知其禪修業處。意思是，他將沒辦法記得其禪修的業處，每一座都要重新開始。所以說增強念的近因，是堅固的想，如果對禪修的所緣擁有堅固的想，念力就會變強。那你坐下去，你就很容易記得禪修的業處，並且諸根也能夠保持平衡。即信和慧、精進和定，以及定和慧就能夠保持平衡了。對於培養定力的時候，五根需要平衡；對於培養觀智的時候，五根需要平衡。乃至對於證得聖道、聖果來說，五根也需要平衡。例如阿難尊者的例子，這個例子告訴我們，即使在證得阿拉漢道果之前，五根都需要平衡。我們知道，阿難尊者在出家達上之後的第一個雨安居，聽了本那‧滿答尼子尊者(舊譯 富樓那尊者)的說法，就證得了初果。之後又一直修習止觀，精進修行了四十四年，一直到佛陀般涅槃的三個月之後，他在諸根平衡的威儀下才證得阿拉漢果。

即使是一個初果聖者，他還有可能諸根不平衡，是不是？所以我們想想，五根的平衡對於修行來說一直都很重要。除非完全斷除了一切煩惱證得了阿拉漢果，那時諸根就不存在平衡不平衡了。因為在那個時候，念一直都在保護著身心。

第三、善巧於相(nimittakosallaṃ)。善巧於相是指我們在禪修的時候，修行心一境性的相或者禪相，對於還沒有成就相者，我們需要成作善巧。就是還沒有做的事要先做，還沒有獲得禪相，我們就先要取得禪相；沒有證得禪那，就需要努力去證得禪那，這就稱為成作善巧。

修習善巧。對於已經成就的相，我們要多修習，要有修習善巧，就是培育的意思。對於剛剛達到的相，我們要不斷地培育它；對於已經修習、已經培育起來的相，我們應該好好地守護它，這個叫守護善巧。這些就是善巧於相，我們可以說，對於禪相可以這麼做，應該這樣做；對於定力可以這樣做 ，應該這樣做；對於禪那也是可以這樣做，應該這樣做。成作善巧，是還沒有達到的要這樣去做；修習善巧是剛剛達成的要這樣做；已經達成、達到了成就的，應該好好地守護它。因為若放逸的話，那麼沒有證得的禪那將不能證得，已經證得的禪那也會退失，這就是善巧於相。

我們再來看第四種安止善巧。在應當策勵心的時候，那時就要策勵心。如果禪修者在禪修的過程中，由於精進力不足或由於心缺乏活力，或者說心軟弱無力，或者說在心有很多妄想，或者昏沉的時候，這時若讓心繼續放鬆，繼續讓心平靜，那是不適合的。這個時候就應該策勵心，所以當心變得軟弱無力的時候，或者變得過度平靜而陷於懈怠的時候，那時就是應該策勵心的時候。這裡的策勵心，與我們將會講到的抑制心，涉及到另外一組很重要的平衡，那就是七覺支。大家對七覺支熟悉嗎？七覺支分別是：第一是念覺支，第二是擇法覺支，第三是精進覺支，第四是喜覺支，第五是輕安覺支，第六是定覺支，第七是捨覺支。這七種覺支也是一對關係，它們需要達到平衡，或者說在不平衡的時候，我們可以通過培育某一組的覺支來使它們達到平衡。
　　
七覺支除了念覺支之外，其他的六個覺支可以分為一對。這一對是擇法覺支、精進覺支和喜覺支是一組；輕安覺支、定覺支和捨覺支是一組。擇法、精進和喜三覺支，類似於精進根；輕安、定和捨類似於定根，它們有這樣的關係。如果心過度地陷於懈怠，或者禪修的時候陷於昏睡，這個時候，我們就應該要培育擇法、精進覺支和喜覺支，而不應該去培養輕安、定和舍覺支。例如佛陀曾經這麼說：「諸比庫！假如有人想用小火來燃燒，他在那小火上放些濕的草，濕的牛糞，濕的柴，用水氣去吹，又放些塵土。諸比庫，你認為這個人可以讓小火燒起來嗎？那是不可能的。諸比庫！正是如此，當心昏沉的時候，修習輕安覺支是不適合的，修習定覺支是不適合的，修習舍覺支是不適合的。為什麼呢？因為當心昏沉的時候，用這些法很難現起。諸比庫！若心昏沉的時候，修習擇法覺支是適合的，修習精進覺支是適合的，修習喜覺支是適合的，為什麼呢？當心昏沉的時候，這些法容易現起。諸比庫！就好像有人想要讓小火燃燒起來，他在那小火上放些乾的草，放些乾的牛糞，放些乾的柴，再用風去吹，諸比庫，這樣的話就可以讓小火燃燒起來。」
　　　
什麼是擇法覺支呢？擇法覺支就是知道善法與不善法、有罪法與無罪法、劣法與勝法、黑法與白法，對這些法如理作意，這樣的話就是屬於擇法覺支。而精進覺支，就是發勤界、出離界、勇猛界，對這些法常常如理作意。喜覺支，是指讓心歡喜起來，擁有喜或者說對目標、對所緣有興趣，有歡喜心，這樣就是屬於喜覺支。如何來培養這些覺支呢？我們先來看看擇法覺支，有七法能導致擇法覺支生起：第一是詢問。詢問就是好問，對於不清楚的我們需要問。第二是事物清潔。第三是諸根平衡而行道 。第四是避開惡慧之人。惡慧之人就是那些沒有智慧的人，比較愚鈍、愚蠢的人。我們要遠離愚人。第五是親近有慧之人，就是有智慧的人。我們要親近善友。第六是省察甚深智所行，就是省察甚深智的範疇。第七是志向於它，讓心傾向於擇法覺支。
　　
擇法覺支屬於什麼？屬於哪種心所？它屬於慧根(慧心所)，或者又叫做無癡，它也是智慧的異名。擇法就是判斷，抉擇對或者不對，善或者不善。如果一個人沒有分別心，對善惡都不能分辨，那這個就是沒有智慧的人。如何才能避開不好的、選擇好的，擯棄不善的、選擇善的呢？他應該培育擇法覺支，應該親近善友，培養好問等等。對於那些愚人，比如善惡不分、是非不辨、黑白不分的人，應該避開與遠離他們，而親近那些有智慧的人。同時，經常去省察阿毗達摩、去思惟那些甚深智慧的範疇，讓心經常去培養智慧。這樣的話，就可以導致培養擇法覺支。
　　
如何培養精進覺支？有十一法可導致生起精進覺支。或者說，應該如何來培養精進，讓心精進，讓心努力？有十一種方法可以培育：

第一、省思惡趣等的怖畏。我們應該經常去省思，墮落惡趣等是很可怕的；或者說，思惟輪迴的險惡、生死的痛苦、生命的無奈。去省思這些我們就趕快要修行了，不能再放逸、不能再懈怠了。

第二、見到精進能證得世間、出世間等功德。我們想一想，即使是想要獲得世間的名利、錢財，獲得擁有種種過患的世間財富，也都需要通過努力，通過精進奮鬥才能獲得，更何況我們想要證得世間與出世間的成就。例如禪那、觀智，出世間的聖道、聖果這些功德成就，我們更不能夠懈怠，以放逸而行，要透過精進才能證得，才能成就。

第三、應當行於佛陀、獨覺佛、大弟子們所行之道，它不可能以懈怠而行，如此省思所行之道。我們想想，現在我的精進，我的努力，是因為我走在佛陀、獨覺佛和大弟子們曾經走過的道路。這條道路是那些懈怠者不能行走的，他們沒有耐心去行走。這是那些精進者，勤勉者，策勵者才能成就的。所以，既然走在以精進者所成就的道路上，我不能夠以放逸，以懈怠來行道。

第四為施主們能得大果報而恭敬缽食。作為比庫，他應當思維，施主們供養我們袈裟、飲食、住所、醫藥種種必需品，難道他們供養我們，是讓我們好吃好住？這樣的話，施主們供養我們，就是他們在養豬了，肯定不是這樣的。施主們供養比庫，只是為了讓比庫們精進地禪修。由於施主們的供養，可以提供比庫衣、食、住、藥，不用再為經濟、世俗事務等，而擔心、困擾和干擾，我們才能夠一心一意精進禪修，所以他們供養的目的是這樣的。如果我們恭敬缽食，尊敬施主，精進地禪修，透過這種每天積累的持戒功德、禪修的功德，施主們能獲得佈施善業的最大利益。他們供養比庫，是想要供養持戒的人、精進禪修的人，哪怕比庫還是個凡夫，施主都能獲得很大的功德。因為他們是在佈施一個精進禪修、朝向聖道聖果的人，而不是在佈施一個不學無術、無所事事，只知道飽食終日的凡夫。如果比庫們嚴格持戒、精進禪修，施主們的供養就能獲得大果報、大功德。

第五省思導師，這是指佛陀，是讚歎精進勤奮者，他是不會違越精進的教導者。對我們有許多助益，須以恭敬行道為恭敬，除此無他，應該如此省思導師的偉大。我們想想，佛陀必然是讚歎精進勤奮的人，他不會誇獎、不會讚歎那些懶惰放逸的人。如果我們恭敬佛陀，就應該很精進、很恭敬地去修行，唯有透過精進的修行、恭敬的行道，這才是對佛陀最上的恭敬。我們並不是以香、花、跳舞、唱歌等來敬奉佛陀，這不是對佛陀的恭敬與供養，我們應透過確實的精進、確實的禪修，去敬奉、禮敬、恭敬、供養佛陀。當思惟到佛陀的偉大，我們應該要精進，佛陀只教導精進者，所以既然恭敬佛陀、恭敬導師，我們就要恭敬佛陀所讚歎的精進，恭敬佛陀所讚歎的精進者。

第六省思遺產，我應繼承稱為正法的偉大遺產，它不可能以懈怠而行，如此省思遺產的偉大。佛陀留給我們兩種遺產：一種遺產是利得、利養的，利養的遺產叫做āmisa dāyajja。另一種是法的遺產(dhamma dāyajja)，比庫們一出家，就已經在享用佛陀留下利得與利養的遺產了。我們一出家就衣食無憂，袈裟有新的，吃、住不用愁；生病了有人看護，又有藥，一切不用自己去張羅，我們一直在繼承利養的遺產。但我們是否已繼承了佛陀法的遺產呢？如果比庫很精進地禪修，透過修行佛法，通過實踐去繼承佛陀遺產，如此才不會枉費佛陀留下的法的財富。但想要繼承正法的偉大遺產，是不能透過懈怠放逸來繼承的。所以我們思惟、省思佛陀正法遺產的偉大，是需要透過精進、勤勉、勤奮、努力，才能好好繼承的。

第七通過作意光明想，變換四威儀，實行露地住等，去除昏沉睡眠。這是指在修行的過程中，如果遇到了昏沉，他可以透過作意光明想，修光明遍等，或者可以改變身體姿勢。例如在打坐禪修的時候，如果出現昏沉，你可以站起來，以站立改變一下姿勢。若有條件的話，你可以經行或者實行露地住。那時，你可以看看外面的一些景色，看看光明等來去除昏沉，驅除心鈍鈍的狀態。

第八是避開懈怠之人。看到那些不禪修、不修行的人；一天到晚都忙於世俗事務的人；一天到晚都忙於說話、閒聊，忙於追求生死或追求欲樂的人，應該避開他們。近朱者赤、近墨者黑，我們應避開這些精進地追求生死輪迴的人，而應該去親近勤勉於脫離輪迴的人。

第九親近勤勉精進的人，是指那些精進修行的人，我們應該親近他們。

第十省思正勤。省思正勤是指我們經常要思惟，如何讓已經生起的惡、不善法，讓它去除掉；如何讓還沒有生起的惡、不善法，讓它不生起。如何讓沒有培養起來的善法，讓它培育起來；如何讓已經培養起來的善法，透過精進、發勤、策勵，讓它增長乃至圓滿。

第十一是志向於它，傾向於精進修行。這些是可以生起精進力，提升我們精進心的十一種方法。

有十一法可以導致生起喜覺支，培養喜覺支可以透過這十一種方法。我們禪修的時候，內心生起不悅，或悶悶不樂的時候，或對所緣沒有興趣的時候，比如在專注的時候，感覺老是愛走神、愛分神、心不能很專注，那是因為對禪修目標、對業處沒有興趣。這個時候，我們就應該培育喜覺支，要如何培養喜覺支呢？有十一種方法：一、佛隨念。二、法隨念。三、僧隨念。四、戒隨念。五、舍隨念。六、天隨念，這六種是六隨念。我們在思惟佛陀的功德、法的功德、僧的功德時，都能夠生起喜悅的心。思惟戒，自己的戒很清淨，也可以生起喜悅心。舍，就是思惟自己樂善好施、愛佈施，這也可以生起歡喜心。天隨念，思惟天界的殊勝、天界有情的功德，而我也擁有這樣的功德，也可以生起歡喜心。

七、寂止隨念，就是思惟涅槃的功德。

八、避開粗俗之人。那些粗俗的人，說話很粗俗，行為很粗俗，這樣的人要避開、要遠離。

九、親近柔和之人，內心很柔和、柔軟，性格很好的人，要親近他們。

十、省思信樂的經文。有利於培育信心的巴利經典，例如，我們可以去思惟《中部》的Dhammacetiyasuttaṃ（《法塔經》）。或者去思惟一些讚歎佛陀功德、三寶功德的經典等。然後培育起對佛、法、僧三寶的信心，培養對業果法則的信心，培養對修行的信心，培育起恭敬心、歡喜心。

十一、是志向於它。心傾向於培養喜覺支，去培育對法的興趣，培養善法欲，就是對善法的追求。這樣的話，我們可以透過培育擇法覺支、精進覺支和喜覺支來策勵心。讓心能夠振奮起來，讓心動起來，擁有活力，如此就可以克服在禪修過程中，由於心對目標失去興趣，或心過度平靜而陷入的懈怠，陷入的缺乏活力、軟弱無力等。現在，我們講了十種安止善巧的前面四種，後面的六種善巧明晚一起繼續學習。

——摘自瑪欣德尊者開示的《清淨之道講要》 未經尊者最後校對

圖文取自 Seki Yakumo  臉書