尊者 雷瓦達（Ven.Revata)開示
《觀 點》
今天我要跟各位分享的主題是「主觀與期待」。大家都知道，我們並非都有相同的觀點，實際上我們的觀點是千差萬別的，之所以在觀點上會有差異，是因為不同的生長環 境、教育過程及學習的知識。觀點上的不同是由於不同的知識來源，因觀點的不盡相同，不同的期待也就應運而生。由於觀點上的不同，我們的想法、期待與希望也就各異其趣。
即使你們都知道人們各有不同的觀點，但你們不見得知道我們的菩薩（bodhisatta，此處的菩薩特指世尊未成佛前的稱呼）在圓滿證悟前的觀點與成佛後不同。今天的開示就是要特別闡明菩薩、佛陀及佛陀的弟子在世時，他們的觀點是如何的不同。
菩薩與佛陀的觀點是不同的，很多學佛者並不明暸這個差異。在與你們分享之前，我想問你們一個問題：「菩薩是不是一出家就馬上遇到正法？」你們都知道，他是從小在王宮裡長大的王子，因悚懼感逼迫，二十九歲時離開了王宮，遠離世俗而出家。
《感官享受的樂味、過患與出離》
我們的菩薩為何出家？因為貧窮嗎？因為出生低賤嗎？ 還是不夠富有或沒有伴侶呢？其實他擁有一切與無比龐大的財富。但他為何要出家呢？你知道智者為何要出離世間嗎？你的觀點為何？是的！你會說菩薩是為了滅苦，為了超越生老病死。這也不能說錯！但我希望你們有更深一層的暸解。
感官享受會帶來愉悅的感覺嗎？是的！感官享受確實是愉悅的。因此，佛陀並沒有說感官享受不會帶給人愉悅的覺受；佛陀承認，世間是有快樂的。但他也觀察到，迷戀於感官快樂，是世人無休止地追求欲樂的推動力。
感官享受確實能帶給我們愉悅的感覺，但只有一 點點。智者看到感官欲樂所潛藏的危險與過患，而愚人只見到 感官享受所帶來的快樂，而看不到它的危害，所以會不斷的追求而無法自拔。
我們的菩薩曾生活在極度的感官欲樂裡。他早年享受極度的榮華富貴，隨侍都是女眾，無一男眾，樂師舞者也都是女眾，享受人間極品的歡樂。然而，當他最後看到欲樂所潛藏的危險與過患，他就放棄了所有的欲樂而離世出家，並試著尋找能遠離這些感官欲樂所潛藏的危機。
我會更進一步的說明，讓你們明白感官欲樂所潛藏的過患。絕大部分世人所追求的最遠大的目標是什麼？是人間的感官享樂，除此別無它物，對他們而言，這就是終極目標，無法超越的。
我們從小為什麼要受教育？從小學到大學，因為好的教育可以帶給我們較高的職位，較好的欲樂享受。所以，我們從小就開始準備要完成世間的成就，諸如高收入、好名聲等等。但這僅僅是一般而論，並非人人如此。
這裡我要你們好好深思，哪一個會比較長時間？是「追求世間目標」還是「享受世間欲樂」的時間比較長？想想我們花了多少時間在準備，殫精竭慮的要完成這個世間目標。 但當目標完成時，真正能夠享受欲樂的時間卻是那麼短暫無常。
在追求目標的過程中，你們所做的事大多數是不善的。 你們在享受欲樂時，縱然時間是如此短暫，也是不善的。從出生到死亡，我們大部分的時間都活在貪欲之家、怨恨之家、或愚癡、驕傲、嫉妒與慳吝之家，這樣的家對我們而言是很不好的。雖然我們是住在一個所謂的物質的家，但實際上，我們是住在貪欲、怨恨、愚癡、驕傲、嫉妒與慳吝之家。這些主要的煩惱是從一出生就緊跟著我們，一生都困擾著我們。不幸的是，我們大部分人都受困於此，竟成了我們真正的家。《法句》義註云：「對放逸的人而言， 四惡道就像他們永遠的家。」
各位都知道，如果我們是過客，是不會在該地久留而一 定要回家的，也就是說，只有因緣成熟時， 我們才會暫時來到人間或天界當過客。我們遲早會裝滿我們的煩惱回到我們真正的家──四惡道。
所以，我們一生為了欲樂目標所做的一切事及所累積的一切業，都是不善的行為與不善的業。如果這類不善業成熟，我們就得去四惡道受報，這就是世間欲樂所隱藏的危險與過患，這也是幾乎所有的人都沒有察覺的，所以他們花很多時間，甚至於一輩子去追求終究是瞬間即逝的欲樂目標。
世人較重視「目標」，還是完成「目標的途徑」？是 的，他們較重視目標，只為達到目標而不擇手段。在達成目標是最重要的前提下，不管做對或錯，完成目標就是主要目的。因此，在缺乏深思熟慮之下，他們會為了達到目標而造作很多不善的行為，並累積很多不善的業。
智者見到為了達到欲樂目標而造作諸多不善業的 危機，因而，他們很害怕欲樂所帶來過患。一開始他們可能也看到並享受世間欲樂，然而一旦時機成熟，由於過去的善業及巴拉密（pāramī，波羅蜜）支助，他們就會看見世間欲樂 的禍患而設法出離。
並非很多人能看得到欲樂的過患與危險，只有少數人可以，因此，能離世出家的人甚少。
你們為何不能出家呢？因為你們看不到世間欲樂的禍 害，既看不到又如何能放棄呢？
那些只看到世間欲樂的人會認為菩薩非常富有、隨從伴侶無數、住在豪華宮殿、活在世間欲樂裡。但他為何選擇 離家、出家、過無家的生活呢？他瘋了嗎？也許有很多人這麼想。
只有智者會選擇離家、出家、過無家的生活。古代的智者會這麼選擇，現在的智者、將來的智者也會做同樣的決定。能出家的人就是看到了世間欲樂的過患，因此他們尋找出離的方法。
佛陀用三個巴利語來解釋──味（assāda）、患（ādīnava）、 離（nissaraṇa）。味是指見到欲樂享受中的愉快和樂味。患是指看得到世間欲樂的過患與危險。選擇遠離欲樂禍患的道路，就是開始了從欲樂中出離的旅程。
菩薩不僅在最後這一生離世出家，他在無數可計的過去生，不管是做國王還是富人，也曾放棄一切有情和非有情而選擇出家這條道路。
這是看到「世間欲樂」與「世間欲樂的過患和危險」的不同觀點，這兩個觀點一樣嗎？哪一個觀點比較強而有力？ 能看得到世間欲樂的過患者，有較強的心力使他們能遠離 這些禍患，所以他們有足夠的勇氣去放棄世間的欲樂。
試想想，要我們放棄用盡全力所擁有的一切有多難！所以，我們應當尊敬那些願意放棄財產、遠離親人及世間一切而努力去追求正法的勇者。
在禪修時，除非你能看到世間欲樂的過患與危險，否則是不會有足夠力量去阻擋誘惑的，面對世間欲樂你只會生起歡喜心。我要跟你們分享一位從海外來見我的男子的經驗。他曾在三個國家求學直到大學，但生活仍不像他所希望的安詳如意；他周遭的人從不滿足於他們所擁有的，且經常在明爭暗鬥。他說：「我的鄰居老跟我吵架，雖然我想心平氣和的與他們融洽相處，但生活卻是那麼的複雜。」你們看得出來，此人對他自己以及周遭每個人的行為感到困惑。 他正在受苦，雖開始感受到一點點欲樂的過患，但仍帶著疑惑。他說：「在某種程度上，我開始明白人們，若不依止佛、法、僧，內心是無法得到平靜的。佛陀發現的這個方法
是過平靜生活最好的方法。」他暸解的只是「某種程度」， 對於世間欲樂過患的理解還很膚淺，仍在感官上找到樂趣， 因此，他還無法選擇讓他出離所有苦難的生活方式。
你們也還看不到世間欲樂的過患，因此在斷除煩惱的旅程上會充滿各式各樣的痛苦，你的心想要回家，想回到親人身邊，想要去逛街、上班，你看有多少煩惱生起！但那些 看到世間欲樂過患並想出離的人，走向這條通往終結痛苦 煩惱的道路上時，歡喜心是會生起的。你是在走向痛苦還是 快樂之路？你現在暫時是走向快樂之路，對嗎？
是的！我很高興你選擇走向真正快樂的這條道路，即使是很短暫的時間，也是證悟涅槃的強大助緣，遲早也是滅苦的一大因緣。試想想，離開親人、遠離我們所黏著的這一 切，即使很短暫，也很難！現在你在圓滿巴拉密，暫時遠離你所貪愛的一切，你的出離，將會是未來世永遠出離世間證 入涅樂的一大助緣。
現在我要繼續介紹我們的菩薩。
(待續)
圖文取自 陳義德 臉書
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