出家是法脈的傳承
出家也是一個法的傳承，當你延續這個傳承，無數人將會從這個傳承中得到好處。如果有一天傳承的法脈中斷了，就像長江斷流了，那麽法的河流也不能再延續下去，三寶也不存在了，世間的法也有了缺陷，以至於最終斷絕。所以傳承是非常重要的。現在世間的人大都從物質的角度來判斷事物，從而看不到出離的重要性，而我們要從究竟真實法來看待，這就涵蓋了物質和精神兩個方面。出離波羅蜜讓我們可以最快的放下世間負擔，輕身上路。每一天都在累積戒定慧，每一刻都在累積功德。布施是你做的時候有，過後就沒有了，比如你炒一道菜的布施功德，菜炒完了就結束了。但是出家後守戒的功德，是你每一天，每一刻，日日夜夜，分分秒秒都在持守，都在延續的；它帶來善的力量是更加扎實，更加長久的。如果一個人做了許多布施，他果報很有錢，但是守戒的人，他是一個好好的人，一個有美德的人，他的心裡會很踏實，就很有安全感。出家生活讓你持續不斷的守著殊勝的增上戒，真正的要出家，就要好好的守戒，才會得到增上戒的力量，之後你要持續修定、修慧，才有了最有效的力量。
內心的出離
當然形式上的出家是一點，更深層是內心的出離，不管我們佛教講什麽？從來沒有真正只講形式的。現在很多人研究佛法，都在純形式上研究，這是很危險的。所有的形式，都是要引發出我們內心的法。還有另外一種極端，認為只講內心，我的心掌握了，我就把形式拋掉。忘記了佛陀所立的那些規則和形式都有它的價值。佛教的整個戒律體系都是牽扯到形式，都不是究竟法，比如界定男人和女人的關係，雖然這是概念法，卻是非常需要的。你明明在打坐時候知道是無我的，空性的，你回到現實中，還是要圓滿概念法，符合這個世界的運作。要這樣兩者都圓滿，才叫做兩無掛礙。你可以說，在最遠古的時代，哪裡有什麽國家不國家，那是後來人們搞出來的概念，但還是需要順著國家的法律走，你不能說交通規則是人為的，我在馬來西亞駕車時在左邊，我到了中國還是要走左邊。行嗎？不行！路是在右邊是這裡的概念！你還是要遵守，要跟著世間概念的層次！心是最重要，但是形式也很重要。有了這個了解，第一、我們不會死抓形式，我們知道最重要的還是講心。出離最主要的也是講心，就算出家，如果心沒有出離，也不是真正的出家。如果心是很世俗，也不能得到多少出家的利益。第二、我們也不會只講心的層次，了解形式也很重要！有些人隨心所欲的破戒，認為自己的心已經達到超然了，而忽略了形式。不可以，這是很危險的。還有的人死抓形式，守戒就走在界限規範的邊緣地帶，到頭來把心變得非常狡猾，這樣子的出家，這樣子的守戒都是不行的。心和形式，這兩方面都要有。佛陀的教法是：法和律！法是最主要的部分，但兩者都很重要！
承擔出家生命
真正好好的出離世間過出家生活，肯定對修行有非常大的幫助。除非有極少數人，他承擔不起出家的生命。我遇到有的人來出家，一穿上袈裟就全身發熱，馬上就要脫掉還俗的，我讓他忍幾天，但因緣還是過不了關。這可能是過去曾經做過障礙別人出家的事情，有過障道的業，所以等到自己出家的時候就會遇到困難。有智慧的人會忍耐過去。不要因為一出家，你倒楣了，生病了，就斷定出家是不好的。這不是出家不好，是自己沒有出家的福分。還有些人是自己事先就判斷：“哦，我沒有出家的福分”其實是他不肯放下自己的愛欲，那不是沒有出家的福分，而是心不能克服世俗想。要來試一下才知道自己是不是出家的料，短期出家就是一個很好的機會。試一下短期出家，如果一切順利，以後長期出家也會比較有信心。如果是差太遠的，那就做居士累積一下功德。大多數心很真的人，是可以承擔出家的生命。
這就是出離波羅蜜，一旦你跨越出離這一步，做一個好好的出家人，日日夜夜都在累積功德。你的生命就完全不一樣了。
智慧波羅蜜
智慧的重要性是不用說的。如果你出家卻沒有累積智慧，你會很空洞的只剩下出家的形式。一定要有智慧的成分，因為佛陀整個戒定慧的教法到最後還是歸於智慧，因為智慧讓你看清楚真相，看清真相才能夠不再苦，才能在修行的終點因為智慧了知世間真相而解脫。但是從更進一步的層次來講，智慧讓你懂得去增長智慧，開發智慧；智慧也讓你懂得去累積種種的功德和波羅蜜，去完成自己道路上的種種因緣條件，所以智慧是不可或缺的。圓滿波羅蜜是因為智慧，成佛也是因為智慧，度眾生與眾生得度都是因為智慧！
勿用瞋心傳法
我曾看到有人很認真的去傳法，想要幫助別人得到對的見解，但是使用的語句都是攻擊性的，幾乎每一條都是在挑別人的錯。不是說不可以糾正錯見，宣揚正見，但是如果用攻擊性的文字，這種心都是非常不平衡，不安樂，不和諧的。根據我的觀察，到後來都不好。我知道以前在臺灣也有人寫這種很誇張的文字，用非常誇張的標題來捍衛佛教，但是後來卻變成了外道。最近還流行一本英文的書，作者是一個有三十個戒臘的出家人，內容都是攻擊的語言。很可惜，這些例子中有在家人，有出家人，這些人非常熱忱的想要幫助這個世界，但是他沒有智慧，使用了錯誤的方式，以為在捍衛佛教，在拯救眾生，在做好事，其實在造惡業。從究竟真實法肯定是不善法。寫出這樣的文字，都在瞋恨，在不平衡，在痛苦之中，從阿毗達摩來講，可能你的嘴在講著諸法因緣生，諸法因緣滅，心理卻是瞋恨的，在散播瞋恨，這個要非常的小心。這樣子所做的一切，都是在埋葬自己，下場都不好。沒有智慧，再滿腔熱忱，再努力的奮鬥，到頭來也是陷自己於不義，幫人反而害己，比自己的敵人還要可怕，所以智慧非常重要，不管在修行，在傳法，在累積功德時都很重要。
一動一靜中帶來更好
在以前，如果弟子犯了錯誤，我們會苦口婆心的勸解，還會重重的敲醒弟子，但是怎麽點他都不行，甚至還會恨你。你再怎麽講，他也不聽，反而還刺激到他，如果他承擔不起，那就只能由他去吧。
有智慧的人幫助別人，別人會好起來，是否達到最究竟的好，那是另外一回事，但是別人會因為你的到來而光明起來。這個是很明顯的道理，有些人卻因為自我而看不懂，想要幫人卻讓人分裂，帶來瞋恨，帶來痛苦，帶來混亂，他還以為自己是對的，在幫人，結果卻傷害了別人。你的出發點再好，如果一動一靜之中，帶來的是傷害，那麽你就一定要檢討，也許是自己的方法不對。就像我昨天分享了一條訊息，我覺得這個對國家、對他人是有益的，卻遭人誤解，原來人們可以用這麽狹窄的心來理解，用另外的角度來判斷，那麽就適當的保留一下，就把訊息刪掉了，就算是好東西也未必可以講，因為人們未必有這個承擔力。沒有智慧，什麽東西到了心裡都會出問題。所以我們要檢討，即便是自己對，確定自己的出發點是對的，但是時機不對，對象不對，效果不對，那麽就要收回來調整一下，這是我們要很小心的。我看到人們因為不明白，因為一意孤行，因為固執，因為堅持己見，一錯再錯，帶來許多傷害，這是很可惜的。所以要累積波羅蜜，要修行，要幫助別人，還是要在智慧上多下功夫。
謙虛的心培育智慧
至於智慧如何培育，那就是修戒定慧，最好是可以看到究竟真實法，理解究竟真實法和概念法之間的兩無掛礙，那是最好的。如果沒有，就讓智者引導自己。不要固執，通常我們發現，越不懂的人，心越硬，越不能退一步。而越有智慧的人，就能夠越謙虛。因為他可以退讓，就算他堅持的時候，心也不會堅硬，而是柔軟的堅持。這不叫作固執，而是他有他的立場。你們常常聽師父說過智慧有聞慧、思慧和修慧。修慧是體證性的，更關係到了生脫死，其實體證性涵蓋的層面很廣，很多表面的矛盾，當你體證的時候就可以化解。所以要培育智慧的人，一定要有謙虛的心，一開始就要知道思想的局限。我再厲害，再聰明，也要保留，不要固執，永遠帶著開明的耳朵去傾聽，去探索，開明的眼睛去觀察，去看待，開明的心去體悟，去驗證，這個很重要，如果要培育智慧，就一定要克服自己的固執和自以為是。
圓周的外圍
有人去問一個很智慧的科學家：“你懂了那麽多的東西，為什麽你卻總是說自己不懂。而我為什麽卻覺得這些東西很簡單，我都知道。”這個智者非常有智慧，就畫了一大一小兩個圓圈，他說：“這兩個圓圈就代表我們懂的東西，圓圈外面的是我們未知的範圍，當我們懂得的東西很少，就像這個小圓圈，我們就以為不懂的東西也很少，因為接觸到的圓周外圍也很小。當你懂得東西越多，圓圈越大，你接觸到外圍就越大，你就知道，其實我未知的領域還很廣大。”那個人才恍然大悟。
所以，越懂的人，越覺得自己不懂，越謙虛，越謹慎，越小心，越不敢固執，不敢隨便做權威，越可以開明的聽取人家發表相反的意見，很多人為了要表現自己很懂，就好像很權威，殊不知這樣就鎖住了自我的成長。
真正的謙虛是如實
如果我們真的要開發智慧，謙虛是一個非常重要的品質。謙虛要發自內心的謙虛，而不是形式上的謙虛，形式上的謙虛就好像書上的武林俠客互相抱拳說：“英雄”，“請坐”，“不敢不敢！”他們內心的我慢心非常強，互相爭鬥，但是言語上卻非常的謙虛，這個不是真正的謙虛，真正的謙虛不是形態上的，而是發自內心的，真實的謙虛。
像阿羅漢，不管人們怎麽樣對待他，他都是非常謙虛。當他讚嘆自己的美德時，也是無我的，他們不會刻意在形式上表示謙虛，就只是如實而已，當他如實的時候，就已經徹底的活出了無我。這是真正的虛，不僅是謙。無我，如實比刻意的謙虛更加重要。只有你的心不再被虛假的自我卡住，你才能夠如實看真相，如實聽人家說話。那些帶著自我的人，傲慢的人不能如實，而假謙虛的人也是不能如實的。所以，真正的謙虛的人，他的心很安然，很充實，很柔軟，很有彈性，他能夠接納別人建議，也能堅持自己的主見，但是心是很柔和的，這是很重要的。
學法要著重開發智慧
有些弟子很賣力的在道場幹活做事，在廚房裡忙碌燒菜，卻不想下一點功夫去修法，所以修行很久了，在生活上遇到問題時卻不能用智慧處理。因為他們在生活中表現的是一個非常忠心，非常認真，非常棒的佛弟子，但是對他真正來講，卻沒有做好一個佛弟子需要開發智慧的責任。所以當他生活不好的時候，就會遭致他人懷疑：“你看這個人很賣力，很認真，在道場待這麽久了，為什麽他卻沒有能力克服在生活上的問題呢？生活上，工作上，人際關係上都是一團糟，遇到一點危機和苦難就慌亂無措了，到底學佛有什麽用？”於是就開始質疑佛法了。初學者看到這個榜樣不想學佛了，望而卻步了。當然這個初學者也肯定有錯，你為什麽不學一下其他優秀的榜樣呢？師父也好好的，你為什麽要專門找那一兩個學的不對，學的不圓滿的人來做榜樣呢？所以，不用智慧就會出現這些情況。
也有一些弟子，絕對的忠心，但是卻總是幫倒忙的。有一些弟子我是很怕他替我做事的。他不僅是固執，也不用智慧，不受法，你跟他講，他會有另外一套解讀。有時候恭敬不如從命，師父給一道指示，如果你好好的執行成功，那才是最好的恭敬。有些人認為自己對你忠心，他拼了老命，卻幫了倒忙。這種情形我常常比喻成‘拿斧頭在爸爸的頭上砍蒼蠅’。這是在菩薩本生經裡的故事，有一個人對他孩子講：“我頭上好像有一只蒼蠅，癢癢的！”孩子一看是一只蒼蠅，說：“爸爸你等一下不要動！”於是拿起斧頭一砍，把爸爸的頭砍掉了。這種叫做幫倒忙。現實生活中，這樣的學生是很多的。固執的學生，不僅是自己沒有智慧用不上勁，也不能夠讓有智慧的人牽著他走，就要像一個盲人自己看不到路，當你牽著他走的時候，又和你掙扎。所以非常難以受法。所以任何人想要有效率的累積波羅蜜，要給自己機會去開發智慧。只是很賣力的做事卻不用心學法，那是很可惜的。
精進波羅蜜
四正勤
修法一定要勤奮，懶惰是不行的。真正的精進是能夠達到四正勤：還沒有生起的惡，不要讓它生起；已經生起的惡，讓它熄滅；還沒有生起的善，讓它生起；已經生起的善，讓它增長。
其實當你僅僅在專注呼吸的時候，你就達到了四正勤。專注呼吸，你不用去多想如何克服煩惱，只是完全的投入，還沒有生起的惡就沒有機會生起了。因為你的心完全專注在清涼無染的呼吸上，你就可以生起清凈心。當生起雜念和不好的心境時，因為你有專注呼吸的正念，那麽煩惱就會自動切斷，根本就不用解決它。已經生起的惡就讓它熄滅了。因為當煩惱生起的時候，它就已經過去了，你知道你在專注呼吸的這一刻，它又是一個新的心念。心不能夠一個剎那處在兩種狀態裡的，不會同時在善裡，同時又在不善裡，而是這一剎那‘善心’，那一剎那‘惡心’的連續生起，就像我們現在其實在看到的時候，我們沒有聽到；在聽到的時候，沒有在看到。只是‘聽’和‘看’太快了，你就以為自己同時在‘聽’和‘看’，又在接觸到那個感知，同時又在想。其實沒有的，一剎那你的‘心’只在一個地方。以後你們修的時候，你們會明白，只是你的‘心’太快了，快到我們以為同步又看又聽又想。所以當你完全投入，專注在呼吸的時候，其實不善法馬上就必須中斷。所以專注呼吸，培養正念，這是非常有用的。不僅消除了不善心，同時還培養了善心。你在專注的時候，除了還沒有生起的惡不會生起，已經生起的惡斷除，還沒有生起的善就生起了，因為正念生起了。定力生起了，智慧生起了。還有十九種美心所，全部都生起了。你又在繼續專注的時候，它就變得更加強了。所以你就完成了三十七道品裡面的四正勤！這是真正的勤奮。
平穩的精進
還有一個精勤奮鬥的條件是平穩！我們要學習菩薩的精進波羅蜜：做任何事情開始的時候，好好的開始；延續的時候，好好的延續；總結的時候，好好的總結。前，中，後都在精進，不要一下子旋進旋退，而是平平穩穩的精進，這是最有效率、最有力量的精進方式。你今天一下子打坐四五個小時，等下又放逸了，講閑話了，等下又再拼，這個是沒用的，沒有效率。最有效率的用功，是平平穩穩，日以繼夜的修法，這種修行方式是非常重要的，是會成就的。所以想要這個修法成功的人，就要讓生活有規律，身心平衡，不要突然間一陣子拼命的修，拼的自己都病倒了，然後告訴自己：“你看，不是我不認真，不是我沒有潛質，而是我生病了！”我發現有些禪修者有類似的畸形心理，好像承擔不起修行的成果。心總是喜歡往煩惱去鑽，或者是心喜歡給自己理由，好像覺得自己太快了，有點不對，要放慢速度。心理會有一種缺陷非要讓自己慢下來，或者好像要找一個理由去失敗。其實是我們的心在招引失敗，當心有那種傾向時，根據我的觀察，這些人會吸引一些障礙，有些障礙根本是莫須有的，但是他的心會招引過來。心的吸引力是非常可怕的。只要潛伏在心裡面，告訴自己這個不行，或者我不該進步的如此快，有一點點潛意識的影子，都不好，都會招引一些阻擋的障礙，好像平平穩穩，順順利利的進步不可能一樣。這種心的局限很可怕，不要這樣子想。總之，你現在能夠精進就精進！其實沒有人的修行可以完全的平穩，因為每天我們生命裡會浮現出業，就算你的精進力是很平穩的，當那一天超強的業成熟了或倒楣的業成熟了，我們的修行成果也是蠻波動的，你完全作對了，也會波動的。
我們有一個重要的禪修指示，就是：“你能夠專注多久就專注多久”。小參的時候要向導師報告今天你專注多久的時間。我有一個學生，他現在已經還俗了，他每天的報告都是在六分至八分的這個範圍裡面，根據我的觀察，他有時候坐的好，有時候又很糟糕，他的修行有起伏，但是報告卻完全沒有的波動。後來他承認怕如果今天把報告寫的太好了，萬一明天掉下來師父責罵怎麽辦？這個是不老實的修行，師父就算罵你，也要老實的面對師父。其實我們也不會隨便罵學生，除非有什麽特別的理由，或者他在因上放縱自己去做錯。不然通常我們都不會罵。這就是精進方式不對，是欺騙自己，欺騙導師的方式。
一般情況下，我們生病時候修行會差一點。但有些人生病反而激發出一種更加強大的力量，他想要把握生命好好用功，反而心一轉，就比平時還要亮！所以生病比平時修的還要好。但如果是大病的話不太可能。基本上，我們要作出正精進，而且要前中後期保持平穩，態度老實，但即使這樣，生活上，修行上的表現也未必是很平穩的，報告也會起伏，因為還有其他的條件因緣等等起作用，但是要盡可能讓它平穩，通過我們身心的平衡，更可能達到穩定進步。
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