問題：請問要如何證到初果？
那就是要朝往四聖諦的體證，最初要體證名色分別智，然後要體證五取蘊的因，體證緣起法，三世因緣，這是緣攝受智。要看清苦聖諦的無常、苦、無我的現象，這個要牽扯到很多的觀智，一連串很有次第的智慧生起，直到因為徹底的看透而放下。很多人覺得我沒有看透可以放下，那不可能，看都沒有看到，你都不能知道該如何放，要看透了才能放。
證得初果的條件就是七清凈。
第一、戒清凈。守戒，不該做的不要做，這個是止持戒，另外是作持戒，是應該要完成的戒，這些都屬於律藏中的戒，還有經藏裡面的戒，就如《慈愛經》裡面講的：有能力、正直、非常正直、柔軟、謙虛、受教等等。謙虛是指不傲慢，少欲知足，等這些戒圓滿就達到戒清凈了。
第二、要達到心清凈，就是要得到禪定，四禪八定，最少最少也要有近行定，才有足夠的智慧之光去做下一步的工作，必須要排除五蓋，得到心清凈。
第三是見清凈，就是要看到究竟真實法，即色法和名法，就是名色分別智的層次。
第四是度疑清凈，就是要體證緣起法，能夠看清楚緣起，過去、現在、未來的關係，過去因造成現在果，現在因造成未來果，這個要體證。
接下來是第五個道非道智見清凈，這個階段要能夠確定，很多殊勝的修行體驗都還不是證悟，不是聖道，但是很多人錯以為那個是證悟。要度過這個過程，要看到所有殊勝的境界也都是在無常、苦、無我的規則裡面，所以還不是出世間法。這樣子，解掉疑惑，放掉執取和慢心，才能進一步的邁向其他的觀智。
第六就是行道智見清凈，到第七智見清凈，這個是聖道證悟的階段，省察智的階段。所以，要證悟初果的條件方法就是七清凈。證果後的階段，不是我們現在能討論的課題。
所以，有很多人給出證悟的報告，覺得自己進入了一個什麽狀況，就來報告。我們一聽，其實是非常初淺的一種經驗，不是證悟，離得很遠。問了看他懂不懂四聖諦，完全不懂，但是慢心已經形成了。如果親近了不懂的導師，那些導師說他開悟了，他就寧可選擇接受“我開悟了”的想法。他過來問我們的時候，就只是想要得到我們的認證。
在我們的傳統上是不允許的，認證別人是否證悟是佛的領域。除了佛以外，其他人是不夠資格說去認證的。但是我們有時候很清楚什麽不是，什麽離得很遠，知道一個人不是比較容易，很基本的東西都沒有具備，他們因為沒有按部就班的去修，連道非道智見清凈也沒有達到，所以沒有搞清楚，就覺得自己是了，又親近一個不懂的導師，草率的說他證悟了，這樣子很可惜。這些認證的情形是非常危險的，那個被認證的人因為自滿了，我直接說他不是，他也不願意相信，寧願相信假的認證。
在南傳佛教世界是很謙虛的，如果說這是佛的工作，其他人也不會逾越、隨便涉入佛的領域。你去找帕奧禪師，他也不去做這個工作，他只是說：好，我們試試看，按部就班的檢驗一下那些基本的條件是否達到，檢驗完了，也不會說是認證你！
但是認證這個人不是證悟，那是很明顯，很容易的。那種很低層次的禪修者都有的經驗，但是他們竟然以為多麽的殊勝。好比覺得自己空了，其實並不是沒有，而是他看不到。他沒有體證不生不滅，也不是體證滅，而只是看不到那麽細微。如果一個人，錯以為自己證悟，但是還是繼續努力奮鬥，那還是可以的，也許有一天會恍然大悟，我以前是高估了自己。但是如果他有了傲慢的心，他覺得我已經成就了，那就不好。單單今年我就遇到好幾個這種個案，但是救不了他！當一個人被錯誤的認證，要講他不是，他的慢心不允許了。雖然明明他答不出來，但是還自以為開悟了。
一個人真的證悟了，或者是像有辟支佛的功德，因為過去的波羅蜜成熟了，不用修一下子就證悟。如果他真的覺得自己是那樣，就問他懂不懂四聖諦。不管如何都是要經過這個過程的。先要能夠很清楚的辨識苦聖諦和集聖諦，沒有體悟，就不可能。一定要懂五取蘊，清清楚楚，不是感覺懂，好像懂，而是心路過程要懂，色法的三種密集和名法的四種密集要打破，這些都要有，緣起智這些統統要了解。所以要證得初果，一定要先掌握什麽是苦聖諦，什麽是集聖諦。換一個方面來看，就是心識、心所和色法，這些生滅因緣，諸行都要懂，之後，就取諸行的無常、苦、無我為目標，一路上隨著不同層次的體會，一直修到完全平衡，完全了知，就放掉了生滅因緣，體證不生不滅法。
問題：證了初果以後的修法，有什麽不一樣？
不需要問那麽遠，不過其實基本上修法還是一樣，看無常、苦、無我，但是對四聖諦的體證會有更加深一層，深度上不同。我如此聽聞過：證了初果過後，如果能夠修宿命通和天眼通，再帶著這個力量來修行，證到阿羅漢聖道是比較快，比較有效率的。證到初果後，有些人只能看到幾世，七、八世，因為大多數修的比較好的修行人，靠近幾世裡面生活都是蠻幸福的。如果有宿命通，能多看一些世，甚至看到一百萬世，看幾個成住壞空的話，那個厭離心就會比較強。而天眼通可以看到眾生因為什麽業投生到哪裡，這樣的話，對世間的了解更深，產生的厭離心的效果也會更強。在佛陀時代，有許多三明的阿羅漢，三明就是宿命通、天眼通和漏盡通，漏盡通就是阿羅漢都有的。
問題：初果聖者的未來世如果沒有遇到佛法，是否會繼續修行？
聖者證悟過後，因為破除了邪見，疑見和戒見取見等錯見，回到世間以後，錯見就不生起，也不會跟隨錯誤的修法，他很清楚哪個修法是正確的，在這方面不會糊塗，對三寶的功德，三寶的力量也都不會疑惑。這就是他和凡夫的差別。
觀照了究竟真實法以後的修行人回到世間，對世間的真相會更加清晰，但是這會因他們修行真實法的深度不同而有差別。舉一個例子，如果你在漆黑的夜晚，你點起一根蠟燭，你看到前面有一棵樹；如果你用大燈去照射，你也是看到樹，比蠟燭清晰，但是樹的色彩還是看不太清楚；如果你在月光下看，又不一樣，在白天太陽光下看又不一樣。所以，同樣的四聖諦的真相，會隨著你證悟的層次，體證深度是不同的。弟子們的光好像就是一根蠟燭，但是他已經確定了輪迴的真相，因果的真相；佛的情形就好像太陽，太陽和蠟燭不能相比的，但是從解脫來講已經足夠，不用再輪迴了！你用蠟燭光照到前面是懸崖，不一定是太陽光下看到的情況，未必會看的很清楚，但是你看到這是懸崖，知道很危險，那就不要摔下去，我去走另外一個方向。
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