當人誕生到這世上時並無名字，出生之後，才為他們命名，這是種慣例，為了稱呼上的方便而為人命名。
經典也是如此，將事情拆開並貼上標籤，是為了方便學習實相。
同樣地，一切事物都只是行法，都是因緣和合而生，佛陀説它們是無常，苦與無我的，是不穩定的。
我們對此的了解既不深刻，也不直接，因而持有邪見，認為諸行就是我們，我們就是諸行：或快樂與痛苦就是我們，我們就是快樂與痛苦。
這種看法並非清楚的認知，它偏離實相。
實相是~我們無法強迫一切事物順從我們的意願，它們只順從自然的法則。
在此舉個簡單的比喻。假設你坐在一條高速公路的中央，汽車與卡車從你身邊嘯而過。你無法對那些車子咆哮：別開到這裡！別開到這裡！那是條高速公路，你不能對他們那麼説。那麼你能怎麼做？你應離開那條公路！公路是車子走的地方。若你希望那裡不要有車子，就會痛苦。諸行也是如此。
我們説它們打擾我們，例如坐禪時聽到一個聲音，心想：哎！那聲音真吵。若我們心想聲音煩人，就會痛苦。若稍微深入觀察就會了解，是我們前去打擾聲音才對！聲音就只是聲音。若我們如此了解，就不會無端生事，而會讓聲音自然存在。我們了解到，聲音是一回事，我們是另一回事。那些相信是聲音來打擾他們的人，並不了解自己。他們真的不了解！一旦你了解自己，就會很自在。
聲音就只是聲音，你為何要去執取它呢？你知道，事實上是你前去打擾聲音。這就是對實相真實的認知，你看見兩端，因此擁有平靜。
若你只看到一端，就會痛苦，一旦看見兩端，就會隨順中道而行。這是心正確的修行，就是所謂的~修正我們的知見。
(本文出至阿姜查的禪修世界）
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