當修習禪定時，專注在呼吸上，想像你一人獨坐，旁無他人，沒有任何事物干擾您。要有這種認知，直到你的心完全放下俗事與身外之物，只剩下覺知氣息的出與入。心必須放下身外之物，不要想：有個人坐在這裡，或那個人坐在那裡。不要讓任何念頭生起，這會使心散亂，最好去除任何念頭，沒有別人在這裡，你一人獨自打坐。要有這種認知，直到任何念頭完全止息，而你不再關心你週遭的人或事物。
然後，你只專注在出入息上，正常的呼吸。讓出入息自然的持續下去，不要強迫呼吸變長或變短，而是正常的呼吸，讓出入息以正常的方式持續著，然後坐著觀察氣息的進出身體。
一旦放下外在的事物，這表示你不再被車輛的聲音或其他噪音所干擾，你不會被任何外在的事物所干擾。無論是色聲，或其他事物，不會再干擾你，因為你的心不在上頭，而是專注在出入息上。
如果你的心被不同的事物干擾，你就無法專注在出入息上，此時，試著深呼吸，吸氣直到肺臟，讓肺充滿空氣，然後全部呼出，直到沒有任何空氣留下。這樣做了幾次後，然後再度讓覺知生起，並繼續培養定力。
當正念現前時，有一段時間心是平靜的，這是正常的，然而心會改變，並再度受干擾，此時，讓心不為所動，做深呼吸，讓你肺臟中的所有空氣全部呼出，再將肺臟充滿空氣，讓正念現前，專注在出息與入息上，繼續保持覺知。
以此方式禪修，在你熟練禪修前，你必須經常打坐，並夠精進。一旦精於禪修，你會放下俗事，不受干擾。從外部而來的外緣，將無法進入你的心中，干擾心。當外境無法進入心中，你會觀察心，觀察這覺知所緣(object)的心，此時，呼吸是一回事，心的所緣是另一回事，他們都在覺知的範圍裡，觀察你的鼻尖，當心非常專注在出入息上，你就能輕鬆的修習。當心變得非常平靜時，本來粗重的呼吸，會變得比較細，心的所緣也逐漸變微細，身體比較輕安，心也比較輕安，沒有牽掛。
此時，你對外在的事物會感到厭煩，並將注意力向內觀察心。當心非常專注而能住心一境時，在所緣上保持覺知。當氣息出入時，你會清楚的看到氣息的出與入，正念會變強，對心所緣(mind–objects )的覺知會更清楚。此時，你會觀察到戒、定、慧同時生起。一旦定生起，你的心將不再散亂和困惑，會住心一境，這就是所謂的三昧。
當你住心一境，專注在出入息時，由於正念現前，你的覺知會生起。當你清楚的觀察呼吸，正念會變強，心會變得更敏感。你會發現：有覺知，住心一境的心，專注於內而非轉向外在的世界，外在的世界會漸漸的從你的心中消失，而心也不再關心外在的事物。好像你已經回到內在的家，所有的感官都收斂成為一體。你的心變得輕安，不受外境的干擾。
覺知氣息的出入，久而久之，氣息會更深入的穿透身體的內部，呼吸漸漸的變得更微細。最後，對呼吸的覺知變得非常微細，以致於呼吸似乎消失了，不是對呼吸的覺知消失了，也不是呼吸本身消失。然後，一種新的覺知生起─覺察到呼吸已經消失。換句話說，對呼吸的覺知變得非常微細，因此很難去說明。
此時，您只是坐在那裡，沒有出入息，仍然有呼吸，只是呼吸變得非常微細，似乎不存在。為什麼？因為此時的心最微細，有一種特別的覺知。只是保持覺知，即使呼吸消失了，心仍然能覺知沒有出入息。當你繼續禪修時，你以什麼做為禪修的所緣？以覺知的心做為禪修的所緣。換句話說，覺知沒有出入息，並保持這種覺知─這種特別的覺知。
此時，有些人可能有疑問，因為有禪相會出現，可能包括色、聲等各種禪相。在修行的過程中，各種無法預料的事物會生起。如果影像出現（有些人有，有些則無），一定要如實觀察他們，不要疑惑或受到驚嚇。
在這個階段，你應該讓心不動搖，讓心定下來，具足正念。當禪修者發現已經沒有出入息時，有些人會震驚，因為他們習慣於有出入息。當沒有出入息時，你可能會驚慌，或擔心你要死了，你必須了解：這只是修行進展時的現象。此時，你以甚麼做為觀察的所緣？觀察這沒有出入息的感受，當你繼續禪修時，以此做為覺知的所緣。佛陀說這是最穩定的，無法動搖的三昧。這只有一個不動的心所緣。
當你修習的三昧到了這點，你可以覺知到，心會有許多微細的改變。此時，感覺身體非常輕，甚至完全消失，你可能會覺得你好像飄浮在空中，毫無重量，好像你在半空中一樣，在那裡，你的感官似乎沒有任何作用，即使你知道身體仍坐在那裡，你體驗到完全的空無。這種空無的感受相當奇特。
當你繼續禪修時，沒有甚麼好擔心的，不要擔心，讓心安住。一旦住心一境，沒有心所緣會干擾它，如果您想要的話，你可以像這樣打坐，你能夠入定而不會痛苦和不舒服。
修習三昧到這個層次，你能夠隨意入定或出定。當你要出定時，出定自在，您輕鬆的出定，而非因為你懶惰，沒有體力或疲累，而是因為現在是適當的時間，所以出定，你可以隨意的出定。
這是三昧：你是放鬆的。你入定和出定都沒有任何問題。如果能這樣，這意謂著你坐禪和入定只需三十分鐘或一小時，就能使你保持身心輕安，平靜許多天。如此入定好幾天，對心有淨化作用─任何你所體驗到的事物都會成為你觀察的對象。這是修行真正的開始處，這是有了定力的結果。
三昧有個作用，就是讓心平靜下來，而戒與慧的作用則異於此。你專注的修習禪定，並在修行上形成一個圓。這是他們在心中示現的：戒、定、慧從相同的地方生起，乃至圓滿。
當心是平靜的，漸漸的變得更自制，沉著，這是由於智慧生起和三昧的力量。當心變得更平靜，會產生淨化我們的戒德的能量。持戒愈清淨，定力就愈強，這有助於增長智慧，戒定慧彼此相輔相成。當戒、定、慧三學繼續相輔相成，便形成一個圓，最後產生道（magga）。道，是戒、定、慧三學一起修習的結果。
當你禪修時，你必須精進不懈，這種精進會讓你沉入內觀，產生觀智。到了這個階段（此時，智慧已發揮作用，而不在於心是否平靜），在修行上，智慧能發揮正面的作用。你會發現：每當心不平靜時，你不該有所執著，即使心是平靜的，您也不該執著於此。放下這些心中的罣礙，心會因此更輕安。無論你是否有愉快的或不愉快的心所緣，你都能保持輕安，如此，心仍然會保持平靜。
另一件重要的事是，去觀察當你停止禪修時，如果沒有智慧，你會放棄修行，而沒有進一步的去觀察，培養覺知，或去想有待處理的工作。事實上，當你出定時，你非常清楚的知道你已經出定。出定後，繼續以正常的方式生活，隨時保持正念與覺知。
修習禪定不是只有打坐，三昧意指心不動搖。在日常生活中，讓你的心穩定，並隨時保持這種穩定做為心所緣。你必須不斷的培養正念正知。在你從打坐起來，處理日常事物時，或走路，或在開車等等，每當你的眼睛看到一樣東西，或您的耳朵聽到聲音，都要保持覺知，因為你碰到的心所緣，會讓你產生愛憎，試著保持覺知，知道這種心態是暫時的，不確定的。這樣，你的心就能保持平靜，處於正常狀態。
只要心是平靜的，去觀察心所緣，觀察你的色身。無論是在打坐，或在家放鬆時，或在外工作，或在任何情況下，你隨時隨地，以任何姿勢都可以觀察，隨時都可以禪修，經行，或觀察樹下乾枯的樹葉，這是修習無常觀的機會。我們與樹葉是相同的，當我們變老時，我們會起皺紋和死去。其他的人也一樣。這是毗婆舍那的層次，隨時隨地如實觀察事物的本質。無論行、住、坐、臥，都要保持正念。這是正確的禪修，你必須隨時隨地觀察你的心，並保持覺知。
現在是晚上七點，我們已經禪修一小時，現在停止禪修，此時，你的心不再禪修，而不是不再觀察，這是不對的。當我們停止打坐，我們是停止在團體中打坐，我們應該繼續修行，繼續培養覺知，不要停止。我經常說：如果你不繼續禪修，就像一滴滴的水一樣，而不是持續的流水，因為你的禪修不是持續的，正念無法持續。
重點是：心不修行，則無所事事，身體也跟著不修行。修行與否，由心主導。如果你清楚的了解這點，你會發現：為了了解三昧而去坐禪是沒有必要的。心是去修行的修行者，您必須了解這點，在自己的心中有所體悟。
一旦你能體驗到這點，你會時時刻刻，以各種姿勢在心中培養覺知，你總是在所有姿勢中保持正知。如果你能保持正念，如同不斷的水滴，成為流動的水。正念現前是從一剎那到一剎那，因此，你能隨時對心所緣(mind–objects)保持覺知。如果你的心是自制的，而且正念相繼，你會知道每個善與不善的念頭的生起；你會知道心是平靜或是散亂的。無論你在何處，你都應該像這樣修行，如果你這樣訓練心，你的禪修將大有進步。
這些日子，人們參加毗婆舍那(內觀)禪修三天或七天，在禪修時，他們必須禁語，不可做其他事，只管禪修。也許你已經持續禪修一兩星期，然後回到你的日常生活。您可能會認為：我已經修過毗婆舍那，因為你知道有關毗婆舍那的全部，然後你去參加舞會，去狄斯可舞廳，縱情於不同的感官之娛。當你如此做時，會發生什麼事？這樣修習毗婆舍那不會有任何成果。
如果你去做各種無益的事，擾亂心，浪費時間。明年又回來，再參加另一個禪修營七天或數星期，出來後，繼續參加舞會，去狄斯可舞廳和喝酒，這不是真的修行，這不能讓修習法(Dhamma)或道有所進步。你必須盡可能捨離，你一定要觀察，直到你發現如此的行為所帶來的惡果。看看酗酒的為害與到城裡的害處。觀察各種不當的行為所帶來的害處，直到它非常明顯。這將為你提供動力，讓你退後一步，改變你的方式，然後您會發現真正的平靜。要有平靜的心，你必須清楚的看到這種行為的缺點和危險，這是正確的修行方式。
如果你參加七天的禪修，在那裡，你必須禁語，或禁止和他人打交道。離開禪修營後，就去閒談，如此度過另外七個月，這樣你如何能從那七天的禪修中獲得長久的利益。
我會鼓勵所有為了訓練覺知與增長智慧，而來此禪修的的居士們去了解這點。試著繼續修習，去觀察不老實修行，不繼續修行的缺點，試著在修行上，繼續的努力精進。到了這種程度，那麼就有可能去除你心中的不淨 。
這七天的禁語和不嬉戲，之後是六個月的縱欲，毫無正念或自制，這只是糟蹋從禪修時所獲得的益處，你將一無所獲。如果你去上班，一天賺二百銖，而你花費三百銖在當天的食物和購物上，這樣你如何能存錢？你會把積蓄花光，禪修也一樣。
摘自《阿姜查的禪修指導》
感謝 果儒法師 的無私翻譯與分享
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