很多人以為，禪修是要創造出一些寧靜的感覺，可是“想要寧靜”的背後也有貪求，如果通過禪修得不到想要的寧靜，就會對練習本身感到厭煩。
焦迪卡禪師的這篇文章告訴我們禪修的本質是什麼.....選自《炎夏飄雪》
以我所瞭解，「禪修」並非是要製造出某些東西（止靜、專注、洞悉，或甚麼的）。反而是以一種非常簡單的方式，清晰地看著當下正在發生著的事。著意要達致止靜、洞悉，或去製造出這些東西，都是嘗試從我們「應會在的地方」開始。正因為我們並非從我們「原本所在的地方」開始，所以我們會常常回落到原本所在的地方。另一種說法是：「禪修」乃是完全的內部溝通，或是，對生命（問題）的深入瞭解，即謂「禪修」。
因此，化解一個人的心理情緒間的糾纏、處理問題（神經官能病的，或甚麼的），與禪修三者都不應有所分別。所有這些都是同一個過程的其中部分。對我來說，心理輔導與指導禪修並沒有多大分別。因此，一個人不能瞭解人們，但只有滿肚子的書本知識，只能算是一個學者，而非是一個禪修導師（或心理輔導師）。
如果你有念住而且是明智的，你便永不會迷失。理想是時刻都能持有念住。當我獨個兒時我很快樂。談話令人厭煩。事物（還有人們）正失去對我的影響力。很難談及這種感覺。我覺得我的內心輕快多了。
不要把情緒、躁亂看得太認真。亦不要嘗試為它而說好話。你過著你自己的生活，你有權去做你認為當其時對你來說是對的東西。假如犯了錯，從中學習吧。假如你犯了錯，並陷於煩惱中，應要審察這煩惱而不作抱怨、怪責（自己或他人），或逃避；也不為自己而說好話，或為此而不快。如果你能不抗拒地看著它，你便能很快及容易地把它克服過來（在成長中把它棄掉）。現在，我對此已更加熟練了。
上個月以來我禪修得更多。獨個兒是那麼的美好。我愈來愈不想閱讀。此刻我想讀我的心多些。我不從書本中學習深入的東西。只有當我清楚地看到我地生命（我的心）時，我才能學到深入的東西。對一個人來說，瞭解一般的人性及瞭解自己獨特的心是最能有成果的事情。
瞭解心的本質，即是說：貪、嗔、癡、比較、妒忌、吝嗇、憂慮等等，以及瞭解念住（sati）、專注（samadhi）、智慧（panna）、慈愛（Metta）、悲憫等等，比證得某階段的證悟，或比清除任何雜染來得更重要。先有「瞭解」；其後「克服」自然會出現（跟隨）。所以，請樂意觀看當下發生的任何事。
先去察看它的本質。
如果你因為有貪、嗔，或什麼等等而不快，你便不會把它看得清楚，因為你已是煩亂著，你已有嗔。把這個也察看吧。只有當你願意正視你的心，當中不感到罪咎，不想作出任何有關它的做作，你便能把它看得清楚。這樣它便會失去支配你的力量，因為它已被揭露了——成為透明的。
請不要譴責貪愛、驕傲、忿怒等等。你可以從它們中學到很多東西。除非你對它們知道得很透徹，否則你便不能成長起來。只有當你能以一顆清明得心察看它們，你才能夠認知到它們得真正本質，尤其是它們的無我性。
禪修首要及最重要的一步就是不認同心意上與身體上的現象。那不是要去克服任何事物，除了去克服名色過程的認同之外。為什麼人們會不開心？因為它們認同名色法。因此，當貪愛、貪欲、執著或挫折、憤怒或驕傲等等生起，最重要的一點就是把它們視作一種自然現象，而不把它們當作是個人的。不要嘗試去克服它們。
「不快」是另一種「肯定自我的行徑」。有一個人（自我）在不快嗎？不快只是另一種的自然現象。不快是把自我吹捧著的。如果這心不會不快，如果在這「觀看的心」中沒有認同，即指有舍心存在，這心將能以興趣、止靜及清明來觀看貪愛等等，並看出它的本來面目——一種稍縱即逝、無實體、無個體性、自然的現象。認同使到所有雜染更壯大。沒有認同，它們不會那麼強大。一個「須陀洹」仍然有貪、嗔等等，但已沒有對名色法的認同了。只有「阿那含」與「阿羅漢」才沒有貪與嗔。但只是「阿羅漢」才沒有我慢。
文章來源:
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