我們把正念當作止痛藥來使用，只有當生活變得太苦時，我們才想要去一個安靜的地方禪修，若非如此，我們會對那些令人分心的事物相當滿意。
人不可能完全不生氣，當有足夠的原因時，就會生氣， 人所能做的只是觀察憤怒的生起。情緒反應消耗我們許多精力，當你非常虛弱時，任何負面的念頭會讓你筋疲力盡。
看看當你失意時，你傷害自己多少，不值得為任何事感到沮喪。請保持正念，觀察憤怒只是憤怒，而不是「我的憤怒」。不要說你不應該生氣，重視實際是很重要的。我們有理想，然而我們可能永遠無法實現這些理想，這並非指我們不該有理想，而是指我們一定要知道自己的能力，所以，不要因為盛衰、得失而氣餒，試著盡可能保持正念，加油。
我以前常因為有缺點（不完美）而感到遺憾(慚愧)，有時候，是別人對我不切實際的期望，而我不知不覺的扮演他們期望的角色，這是不可能的，甚至是危險的，這使我無法勝任，然而現在我已經學會處於正常狀態（to be myself）。
即使有時很難，請保持正念。當你認為不可能有正念時，這正是要有正念的時候。當你掉舉（restless）時，這時更要去禪修。當你認為對你而言禪修是不可能的，因為你的心正處於瘋狂狀態，這是你最需要禪修的時候。
在《大念處經》裡佛陀說︰「當心掉舉時，要知道心是掉舉的。」你所做的不需要超過這。佛陀沒有說：「你應該為你的貪婪、瞋怒感到內疚。」你知道發生什麼事，不要欺騙自己，這是所有你能做的了。請保持正念，不要責備自己，接受（Acceptance）和誠實是最重要的事。
只要知道心的狀態即可，如果你想做的多於此，你最後會變得更氣餒。不去控制指「當慾望生起時，清楚的知道心有貪慾。」就這樣了，不要超過這。要隨時保持平靜和平和的心，對每天要接觸許多人的人而言，是不可能的。
我們無需對享受感官之娛感到內咎，只要我們沒有傷害到別人。觀察什麼是「享受感官之娛」？當享受感官之娛時，此人知道「他在享受感官之娛」，內咎從何生起？每當我們享受生活時，誰說我們要感到內咎？
雖然我們知道：正念是我們能為自己做的最好的事，我們卻經常分心，我們想要感官上的刺激。觀察你的心，看看它在做什麼。如果你了解你的心，大部分的問題會消失，因為大部分的問題都是心製造出來的。你所能做的是去覺知，去知道心的狀況，其間不要責備自己或替自己辯護，不要想讓它不同，或想逃離，不要感到內咎或羞恥。
觀察你的心只是「心」，不要把它視為「我的心」。無論是好是壞，把心看做是無我的，觀察它因為因緣具足而生起，不會獨自生起，其間沒有「人」，沒有我，不是我的。觀察煩惱（Kilesas）是非常有趣的。
期望是失望的根源，「期望」會使心掉舉（restless）。有時，想要平靜、快樂的想法會使人感到灰心。那些過著隱居生活的人可能有捨心(但不是我)。一旦你與不顧別人和自私的人，利用你的人有聯繫，你會發現要泰然處之是很難的。
要培養深的觀智，平靜的心是必要的，它是煩躁不安（agitation）的相反。擁有些許平靜是沒有問題的，然而要小心，不要對平靜產生執著，這種執著是危險的。平靜使心清明，使心清醒，而且有助於保持正念。
如理作意（Yoniso manasikara）是善心的近因，沒有「如理作意」（right attention）就不可能有善心。「非如理作意」則是不善心的因。
我們每天都在做自我暗示，然而我們大多覺察不到，有些是正面的，有些是負面的。最重要的是知道自己的心。
你唯一能直接體驗的是心，包括你的念頭、感受、態度等等，其餘的全是推斷，例如，當你看著你的手，你認為你看到手的形狀和顏色，這已經經過許多階段、過程。你是怎樣看到形狀和顏色的，什麼是形狀？什麼是顏色？
有位朋友告訴我：當他在禪修時，他知道有聲音，最初，他認為聲音來自有相當距離的地方；稍後，當他更有正念時，他發現聲音在耳朵裡；當他的正念越來越強時，他發現聲音在他的心裡。如果沒有覺知的心，也就沒有聲音了。
沒有什麼可以取代正念。你說：「我知道如果我繼續禪修，我的許多問題會消失。」我們經常說：如果，如果…，到底是什麼原因使我們無法付諸行動？為什麼要說：如果…？這好像我們不要讓我們的問題消失，或者我們不相信我們做得到，所以最好是說「如果…」。這使我們懷著希望，假如我們真的去做，卻不成功，那麼我們便不再有希望了，因此最好不要貿然去做。只是抱著希望，如果你不去做，你可以總是說：「我可以…」這是心在玩把戲的方式，為了讓自己免於絕望，它不會全心全意的去做任何事。
為了讓別人信服，我們需要這麼辛苦嗎？
當我從美國回來，有許多人問我：「在美國是否有很多人信仰佛教？」他們很高興，因為有許多西方人在修行（實踐）佛陀的教法，然而他們自己卻不認真修行，為什麼他們因為西方人在修行，或因為西方人成為佛教徒而高興。為什麼當別人信仰你所信奉的宗教，你就高興？
人非常有趣，對任何事我們無法確實了知，除了知道我們在受苦，假如我們不會煩躁不安，我們便會找到答案。得到答案所生起的驕傲，使我們變得盲目。
做你想要做的事：禪修，出家，苦行。你知道什麼對你是最好的。如果我可以給你一些意見的話，我會說：「具足正念。」
去修行使人放鬆的禪法吧，這相當簡單，以一種輕鬆的姿勢打坐，如果可以的話或是躺下來。然後，從額頭開始觀察整個身體，觀察所有緊繃的地方和隱隱作痛的地方。當你越來越能覺知苦受時，你會學到如何放鬆，緊繃和疼痛會慢慢消失。觀察身體的每個部位，沒有例外，包括身體的內部，要很慢及有耐心的觀察，下至你的手指和腳趾，前面和後面，做完一次，再做一次。
在出家前，我讀過許多有關禪修的書籍，所以我認為我知道如何禪修。在我出家大約一年後，我想：現在我才知道禪修是怎麼一回事；出家三年後，我想：此時，我才知道如何禪修。這種情況一再的發生。
我年輕時讀過許多有關探險家的書，我非常失望，因為已經沒有未被探險過的地方了。自從我發現心理世界後，我知道這是一個許多人探索過的荒野世界。許多人沒有適當的儀器使他們回歸這個世間，因而迷失了。我則擁有最好的儀器：正念。
有時，我發現有許多虔誠的教徒竟然對「正念」一無所知，實在讓我訝異。有些人說：「這是他們第一次聽到：無論我們在做什麼，都可以隨時隨地保持正念。」許多人認為：我們只有在打坐時，才能禪修，而禪修時不應該做任何事，他們認為這是禪修的時間，這意味著：當他們與人交往時，他們不願意觀察自己的心。
許多人經常打坐，但是他們看不到自己的貪、瞋、癡、驕傲、嫉妒。許多禪修者不知道「觀察煩惱如何生起的重要性」：煩惱在日常生活中生起，在與人互動中生起，以及與人交談時生起。我強調在談話時要有正念，因為這是人們最沒有正念的時候。
大多數的禪修者都有預定的禪修時間，他們正規的打坐，選擇禪修的目標，如觀呼吸或觀察腹部的起伏，觀察觸覺或受覺。他們可以選擇自己禪修的所緣境，這在開始時沒問題。「選擇」有排斥的意思(他們排斥某些事物)，然而禪修的所緣境應該是無所不包的。
我的了解是：我們應該先覺知自己的煩惱。
「一個修習正念（念住）的人，在談話時也能保持正念。」 談話是我們生活的一大部分，在談話時培養正念是非常有益的，這並不容易，然而也不是不可能。以正念觀察你想要談論的內容，以及談話時，注意你的嘴唇的動作，注意你的聲調和音量，或是與談話有關的任何事物。
生命中最痛苦的經驗來自於人際關係，因此當我們與他人相處時，保持正念非常重要：我們要知道我們應該以什麼態度來與他人相處。觀察我們對任何事物的態度非常重要，如果沒有正確的態度，我們會製造許多問題。許多禪修者沒有清楚的觀察自己的態度，因而引起許多問題。
開車時，與他人談話時，和正在做事時，我們都要保持正念。當我們正在忙碌時，是培養正念的最好時機。照著我所說的去修行。「保持正念」是我能為自己做的最好的事。如果你為了要具足正念而培養正念，你對正念會了解得更多。
人們心中充滿著互相衝突的願望和慾望。大多數人不知道自己真的想要做什麼，他們的心反覆無常，反覆無常是他們的規則，他們的內心充滿衝突。
樹的陰影長長的，太陽正下山，晚上的微風是涼爽的， 這裡是多麼的安靜、平靜啊，這裡好像是梵天界，簡樸、知足、有約束力(samvara，律儀)、正念、深思、忍辱、慈悲，和對身心的了解，因為這些因素，所以這裡的生活如此平靜。
我從未感到無聊，我平靜的過日子，也希望在森林裡平靜的死去。我觀察我的心。事物會生滅，沒有什麼東西是永遠不變的，即使是最糟的事物也不會持續不變，所以當事物生起時，我知道他們會在下一瞬間消失。我不必做任何事來使他們消失，我想要觀察它們，就好像我透過一台顯微鏡觀察非常有趣的東西。當我的心在觀察正在生起的事物時，我只是驚鴻一瞥而已，然後它就消失了。
我想說：請留下來，讓我好好的觀察你，畢竟我們是舊識，但是他們害怕仔細的觀察。
「正念」是我固定不變的伴侶，我觀察我的正念，知道我有正念，覺知到我有「覺知」。最重要的是要保持正念，
要很有正念，以致於思想停頓下來，此時，你會了知生命到底是怎麼回事，問題來自何處。你的問題來自你的心。
當我說「你的問題來自你的心」時，你不會了解我的意思；然而，當你深入了解你的心的那一刻，你會了解我所說的。我平靜的過日子，因為我深深的了解我的心。智慧是能克服業力（kamma）的。
我很久以前注意到的是我們必須隨時保持正念。做為一個僧侶或在家居士，在持戒方面也是一樣的。如果你說，在禪修期間，我會持戒和保持正念；非禪修期間，你則不會盡力持戒和保持正念，那麼你對「法」並未老實修行。我們必須對所做的事（持戒、正念）忠實，否則你不會尊重你所做的事，或尊重自己；而且沒有那份尊重，你的行為不會充滿喜悅，無法實現個人的抱負，也不會有成就。
正念是沒有動機或態度的，它只是清楚的觀察事物，不做判斷，沒有想要改變事物。培養正念去如實的觀察事物吧。
對於我們的心的生滅過程，絕大部分我們是不清楚的，而且我們已經忘記過去的大部分的經驗、感受和決定(包括過去世)。然而這些對我們的感受和思考方式有很大的影響，而這部分我們是不清楚的，或已經忘記了，卻仍然是我們的心的一部分，因為沒有較好的術語，所以我稱之為「無意識的心」。
我越來越能覺察到心的陰暗面，而當我變得更能接受時，它越是顯現出來，而我也變得更自在。
我們用語言文字來溝通，然而語言文字的意義卻是如此含糊不清。
對我而言，許多事情已經變得不重要，我不再關心許多事情，這給我更多的自由來觀察我的心，和觀察我生命中所發生的事，並看看這心到底在做什麼。我對禪修非常感興趣。
大部分的痛苦是我們自己製造出來的。心是偉大的魔術師，它製造痛苦，然後自作自受；它創造快樂，享受快樂； 它被自己創造出來的蛇所咬，並遭受蛇毒發作之苦。如果它知道，而且不製造這麼多的痛苦，百分之九十的心苦會自行消失。
我來這裡，是為了能有更多的時間深入觀察自己的心， 我想要更了解自己：觀察我內心深處所有的動機、慾望、願望、理想。我想要知悉所有我心中鮮為人知的黑暗處，以及所有小心翼翼行動的蜘蛛、蠍子、毒蛇、獅子、老鷹等等，
我不是想把他們趕走，我只是想要深入了解我的心，成為一位仁慈、知「心」的人。除非我非常了解他們，否則他們不會讓我平靜的入睡。
我不喜歡人們誤認為我是某種類型的人，然而這是不可避免的，世界上的每個人都會被誤解。只要我對我的動機非常清楚，這就行了。
你住在哪裡和與你交往的人非常重要。某些地方和某些人會使你的心情不好，而心情不好會傷害你的心。我們全都受周遭的人的影響。
我越來越遠離人群和組織、團體。人們以幫助他人的名義來擴展自我的權利。
尼采(Nietzsche，1844~1900：德國著名的哲學家，反對傳統宗教和倫理，認為上帝已死，主張「權力意志」（Will to power）和重建價值觀。他的思想對存在主義和分析哲學有巨大的影響。)說：「無論誰和惡魔作戰，在作戰過程中，他們自己不要變成惡魔。」
我已經觀察我的心許多年了，因此我很能覺知我的心（覺知念頭的生滅），我知道心多麼遲鈍、傻、愚蠢、調皮，因為我能覺察到，所以它無法把我帶走。
我已經忘記我從書中所學到的大部分的知識，我不想記太多事情，然而我知道許多有關自己、我的心、我的精神狀態和所有我的壞的、愚蠢的事。人們告訴我這樣的事是可恥的，我應該為有這樣的念頭感到內疚。我不相信他們，我知道我們都有這種念頭，然而大多數人不承認。無論好壞，我接受所有有關我的事。
「我們無法改變任何事情，除非我們接受它。」（榮格）
了解和接受自己讓我的心平靜、自在。我對目前的我感到滿意。我會繼續觀察我的心，不會拒絕、判斷、抗拒、否認。我真正想了解的人是我自己。我喜歡讓我的心放空、清明、輕鬆，沒有學習的負擔。我沒什麼要證明，沒有什麼要辯護，也沒有什麼要弘揚。
年輕時，我做過許多愚蠢的事；有時，我仍然會做愚蠢的事，我不能談論這些事，然而我不會想把它們忘記。我做過的事的記憶在我心中生起，我想起我曾做過的蠢事，我不會排斥它們，雖然我感到痛苦，然而我不會感到心煩。每個人都會犯錯。當一個人犯錯時，他的心如何因內咎而煎熬著，心如何想忘記過去的事，這些錯誤讓人忘記生命中的善事，這些善事讓人覺得自己有價值(例如愛、尊敬、奉獻、榮譽等等)。我原諒自己。
在那種情況下，我如何能避免做那些事？然而在我有生之年，我都要感到內咎嗎？不，我已經從錯誤中汲取教訓，我會盡量不再重蹈覆轍。我還能做什麼呢？什麼也不能做。 接受事實能夠讓心解脫。
我並非全然理智，有時我非常愚蠢。具足正念的心是我的指南針。當我犯錯誤時，我的正念總會告訴我：我碰到麻煩了。沒有深入的、如實的了解自己，在修行上不會進步。
短暫的平靜和大樂是令人鼓舞的，然而卻不足以帶來轉變。
是的，我會對別人的偏見感到心煩，然而我不想再這樣了。我無法改變他們，我不對他們負責；如果我能，我會幫助他們。
大多數人不知道他們的心在做什麼，也不知道生命的意義。他們認為他們知道，其實不然。
大多數人非常嚴格的被限制著，你需要有敏銳的覺知和誠實來克服那種限制。你被限制，我也被限制，我們知道我們被限制嗎？我們大部分的念頭和情緒反應都是這些限制的本能反應。因此，讓我們先從自身做起，當我們不再受限制時，那麼，我想我們可以做一些事來幫助別人，使他們得以解脫。
「做一個幫助別人的人：變得公正無私和利益他人，給他人無條件的愛，有慈悲心，關心他人，給人溫暖，鼓勵，慷慨和布施。」只要我們心煩意亂（upset），我們就會在幫助別人的名義下傷害他人。
自欺，有時是那麼的完美，以致於你無法察覺。防衛（Defensiveness）使你盲目而無法看到自己的弱點，我們欺騙自己，以為自己是快樂的。有時看到自己的缺點是痛苦的。
誠實比我想的更難，我們被我們的謊話所困。談論誠實是很容易的，而要實踐是如此的困難。如果我真的變得誠實，我會很滿意。
留言列表
