僧人應是一個絕對誠實的人，寧捨生命也不說謊，沙馬內拉即使為開玩笑而說謊話也是破戒。年輕人尤其喜歡說謊，他們以此為樂；看到的事情他們謊稱沒看到，沒看到的事情謊稱看到。如來經常教誡年輕的沙馬內拉羅睺羅，以防此類事情發生。有一次，羅睺羅住在小芒果樹村，如來某晚去看他，羅睺羅看見如來，即鋪設座位、打水為如來洗足。洗足後，如來將少許水留在盆中，問羅睺羅：“羅睺羅，你看到這盆中的少許殘水嗎？”“是的！”羅睺羅回答，接著如來說：“羅睺羅，如果一個人故意說謊卻不覺羞愧，那麼他的沙門品格就如此盆中的水一樣少。”
隨後，如來將殘餘的水倒掉，問羅睺羅說：“羅睺羅，你看見少量殘餘的水被倒掉嗎？”“是的！”他回答，如來說：“如果一個人故意說謊而未感羞愧，他的沙門品格也會如此喪失。”如來又將水盆倒過來，說道：“如果一個人故意說謊又不覺羞恥，他的沙門品格也會如此顛覆。”如來又把水盆翻回來說：“如果一個人故意說謊無羞恥，他的沙門品格也會如此空洞。”
如來接著說：“羅睺羅，就好像一頭象王被帶到戰場上，它一直將象鼻含在口中以保護象鼻，而以身體的其他部分作戰，可知此象王愛惜自己的生命；如果象王甩出象鼻，以象鼻作戰，那麼它已放棄了對生命的愛護，此時這頭象王無事不辦，無事不成。羅睺羅，如果一個人故意撒謊又不覺羞愧，他還有什麼惡事不能做的呢？因此，羅睺羅，你必須要自律，即使開玩笑也絕不說謊。”由此可知，說謊的比庫被如來評價成怎樣的人。
僧人須牢記以下偈頌，並時常思惟它：
“Ekaṃ dhammaṃ atītassa musāvādissa jantuno, Vitiṇṇaparalokassa natthi pāpam akāriyaṃ.”
“說謊和不信來世，具備此種品行之一者無惡不可做。”――《小部·法句·世品》
“Na muṇḍakena samaṇo, abbato alikaṃ bhaṇaṃ; Icchālobhasamāpanno, samaṇo kiṃ bhavissati.”
“僅僅剃髮不能成就一位沙門。
此人無戒、說謊、充滿嫉妒和貪婪，怎能成為沙門呢？”――《小部·法句·正直品》
誠實的沙馬內拉勝解
沙馬內拉勝解（Adhimutta）是桑基徹長老的弟子。
一天桑基徹長老對具壽勝解說：“具壽勝解，你現在已長大，回家（和親人）確認一下你的年齡是否可以受具足戒了。”具壽勝解應允後帶著缽和袈裟離去。他一路托缽到姐姐所在的村子，那村子緊挨一片有強盜居住的森林。姐姐看到具壽勝解回來，上前頂禮，邀請他進屋，供養他食物。食畢，具壽勝解詢問姐姐自己的年齡，姐姐不知，勸其去詢問母親。於是具壽勝解走進滿是強盜的森林，準備穿過森林去拜訪媽媽所住的村子，結果他被強盜抓住。強盜為了不暴露自己的行蹤，對凡進入強盜之地者即使沒錢也要殺掉。當時，有些強盜說放了他，因為他是一位出家人；另一些強盜說必須殺掉他。具壽勝解聽到他們的對話，他想“我現在還是沙馬內拉，仍沒有受具足戒成為比庫，還有許多未完成的事，所以，我要與強盜談談，逃離這裡。”他就對首領說：“朋友，我要給你舉個例子。”於是他誦出以下偈頌――
“Ahu atītamaddhānaṃ, araññasmiṃ brahāvane; Ceto kūṭāni oḍḍetvā, sasakaṃ avadhī tadā. Sasakañca mataṃ disvā, ubbiggā migapakkhino; Ekarattiṃ apakkāmuṃ, akiccaṃ vattate idha Tatheva samaṇaṃ hantvā, adhimuttaṃ akiñcanaṃ; Addhikā nāgamissanti, dhanajāni bhavissatī.”
“據說，在過去的時候，在森林之中、廣大的樹林裡，那時（獵人）以欺瞞之心設置了陷阱，殺死了一隻兔子。見到兔子死了，鳥獸受驚，（它們）在一夜間離開，（說）：這裡不適於居住。
（你們）像這樣殺死一無所有的勝解沙門後，旅途中人便不會來（這裡），（因為）（他們的）財產將被掠奪。”――《〈相應部·有偈品〉義注》
這段話的意思是“過去，有個獵人設陷阱獵殺野兔，森林裡所有的動物看到野兔的屍體都很恐懼，認為這裡有危險，當天逃離森林。最後獵人在森林裡什麼都抓不到。如果你殺了我，相同的事會發生在你身上。殺了我你什麼也得不到。如果你殺了我，沒人會進入此森林了，他們會想：就連一位出家人進入此森林都沒有出來。這會斷了你的財路。
聽了勝解這番話，強盜們覺得他的話有道理，於是在他承諾不會告訴任何人這裡有強盜之後，就把勝解放了。具壽勝解被釋放後穿過森林，見到了父母和兄妹；即便為了父母活命，他都沒有違背諾言（而說出森林中有強盜），他始終持守著真實語。後來，森林裡的強盜抓住了他的親人，具壽勝解的媽媽哭著說：“勝解怎麼沒告訴我們（這裡有強盜）！”強盜聽見她提及具壽勝解的名字後詢問：“勝解是你的什麼人？”“是我兒子，這兩位是他的兄妹！”
“Etaṃ kho vattaṃ samaṇānaṃ, ariyānaṃdhammajīvinaṃ.
Saccavādī adhimutto, yaṃ disvā na nivāraye. Adhimuttassa suciṇṇena, saccavādissa bhikkhuno; Sabbeva abhayaṃ pattā, sotthiṃ gacchantu ñātayo.”
“這才是沙門的行儀，聖潔、過著（實踐）‘法’的生活。真實語者勝解，看到了這些卻沒有阻止（親人進入樹林）；由於真實語者勝解的守約，（勝解的）親人們，（你們）都得到了無怖畏，安穩地離開吧！”
強盜說：“遵守承諾、誠實，如法而活是聖潔比庫的義務。勝解沒有對你們洩露這件事，他確實是誠實的人。因為勝解的善行，我放了你們。”於是釋放了他們。重獲自由後親人們見到具壽勝解，感謝他說：“孩子，因為你誠實的善行，我們被釋放了。”強盜們被具壽勝解的美德所折服，金盆洗手、剃度出家，受具足戒，並在勝解的教導下全部成為阿拉漢。
隱士哈利達哲
我們的菩薩曾有一世生在婆羅門家庭，有八億財產。
他通體呈金色，所以取名哈利達哲（Harittaca）。父母過世後，他看著父母留下的財產思惟道：“現在這些財富尚在，而賺取財富的人卻已看不到了。我也應該丟下這些財產離去，只是做一個守財奴的生活是沒有意義的。”於是他放棄了所有的財富，去到喜馬拉雅山的森林出家成為隱士，修得五種禪定和種種神變。在那裡生活很久之後，當他前往瓦拉納西托缽乞鹽和糖時，被國王看到。
國王被眼前的人所折服，邀請隱士來到王宮，供上皇家座位，供養各種食物。食畢，隱士對國王講法。國王聽完開示更加信服，詢問隱士去向何方，隱士說正在尋找一個地方度過雨季。國王陪同他去到皇家園林，準備一個地方讓他住，指定園林守衛作他的侍者，並邀請他每天來宮殿托缽。菩薩於是住在那裡，並在王宮受供飲食，如是十二年。一天國王要去某個省平息騷亂，就讓王后照顧菩薩所需，此後便由王后親自照看他。
某日，王后準備好食物後，菩薩卻遲遲未至，王后便去香水中沐浴，然後用薄紗覆蓋身體，躺在靠近窗邊的床上乘涼。那天遲到的菩薩飛空而至敞開的窗前，王后聽到菩薩袈裟迎風的呼啦聲後快速起床，薄紗從身體滑落。菩薩目見此狀，被鎮伏了很久的欲望在心中浮現，這導致他禪那退失。
菩薩未能立即恢復正念，他走向王后，抓住她的手，其他人用布簾遮住二人，菩薩遂與王后共用世間欲樂。在吃過飯後，菩薩步行回到自己的園林。從那天起，菩薩每天造訪王宮做同樣的事。這件事在全城傳開，大臣們報信給國王，告知他隱士的行為。國王不信，在平息叛亂後回到瓦拉納西，國王見到王后便問：“這件事是真的嗎？”“大王！這是真的。”國王因為信任隱士，仍不相信。他想：“我要親自和隱士確認真相。”他走到園林問隱士：“這是真的嗎？”菩薩知道，如果告訴國王這只是為了破壞他們間的友誼編出來的謊言，國王會相信他。但他仍不想欺騙國王，他想“那些捨棄真實語的人不能成為圓滿正覺的佛陀。希求佛道的我不管後果怎樣，也必須說實話。”於是他說了實話：“大王，你聽到的是真的，我昏了頭，誤入歧途。”智慧的國王沒有對菩薩發怒，他問道：“如果貪欲生起時不能控制，你的智慧有何用處？”然後菩薩說道：
“Cattāro me mahārāja, loke atibalā bhusā, Rāgo doso mado moho ettha paññā na gādhati”
“大王！貪欲、瞋恨、驕慢、無明是四種世間裡強大的（行）法。當它們生起時，智慧不能駐留，智慧逃走了。”
隨後，國王說：“我們都把你當成阿拉漢，具戒、純潔、睿智。”隱士回答：“大王，一個為法而活的智者，仍會被這些貪欲和不善念傷害。”然後國王建議菩薩滅除欲貪漏。這使菩薩恢復正念，看到了世間欲樂的過患，便告辭後回到（喜馬拉雅山的）寺院。菩薩修習遍禪不久，便恢復了定力和神通。隱士回來見國王，他結跏趺淩空而坐對國王講法，而後說：“大王，我因為住在不該住的地方而遭侮辱，現在我會去森林，那裡沒有女人的味道。”菩薩告別了悲傷哭泣的國王，飛往喜馬拉雅山，住在那裡直到命終，而後生於梵天界。
即使是菩薩，偶爾也會做出如殺生、偷盜、邪淫和使用毒品、麻醉品等不善行，但被授記成佛後是絕不會說虛妄語的。故事中涉及到幾點值得比庫們引以為鑒：菩薩的真實語，瓦拉納西國王不輕信謠言，不立即發怒，悲憫作惡者；比庫接觸女人的過患。
某些情況下要保持誠實是非常困難的。有時若你不說實話會被傷害，說了實話又會傷害別人。這樣的情況下，智者會善巧應對，既不會說謊又讓自己和他人都不受到傷害。比庫在任何情況下都不該說謊，應該說寧願死也不要依靠謊言生活。
“Jīvitañca adhammena, dhammena maraṇañca yaṃ; Maraṇaṃ dhammikaṃ seyyo, yaṃ ce jīve adhammikaṃ.”
“非法可求生，如法可招死；兩者相比較，寧死勿偷生。”――《高達特長老偈》
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