邁向聖寂之佛、禪法部落格

在覺悟之前，佛陀認出他自己心裏的這個狀態。他知道只要「有」與再生的因緣未消除，他的工作就未結束。專注於生命的緣起，他如法思惟:「因爲這個而有生，因爲生而有死，以及這一切來去的活動。」

因此，佛陀思惟這些主題，以瞭解關於五蘊的實相。每件身與心的事物，每件被構思與想象出來的事物，無一例外都是「行」。

他一旦覺悟這點，便教導我們放下它;他一旦覺悟這點，便教導我們徹底捨棄它。他鼓勵其它人也能如實地瞭解;若不瞭解，就會痛苦，放不下這些事物。

不過，一旦我們看見事物的實相，就會知道它們如何欺騙我們。就如佛陀所說:「心沒有實體，他什麼也不是。」

心生來就不屬於任何人，它死時也不屬於任何人。心是自由、光明顯耀，與不夾雜任何問題與爭議的。問題之所以會產生，是因心受到有爲法與自我的錯誤概念所矇蔽。

因此，佛陀教導要觀察心，開始時有什麼？根本一無所有。它不隨有爲法生起或消失，遇到好事時不因而變好，遇到壞事時也不因而變壞。當它洞見事物本質就是如此時，對於自性的瞭解確實存在。

佛陀透過智慧，洞見一切事物都是無常、苦與無我的，他希望我們也能以相同的方式完全領悟。「覺知者」能如實覺知，當覺知快樂或哀傷時，都不爲所動。

快樂的情感是種「生」的形式，而悲傷的傾向則是種「死」的形式，有生即有死，有生必有死，生與死都不脫這輪迴的範疇。
 

一旦禪修者的心能領悟到這點，對於是否還有後續的「有」與再生，便不再有任何疑惑，無須再問任何人。

阿姜查尊者 

圖文取自 林彥言 臉書