你知道色門和意門嗎？
為了要完全理解應如何對焦在位置（和在這個位置的息），我希望你們學習：
- 根門
- 撞擊根門的所緣
依照佛陀的解說，有六根門：
1) 眼門 cakkhudvāra
2) 耳門 sotadvāra
3) 鼻門 ghānadvāra
4) 舌門 jivhādvāra
5) 身門 kāyadvāra
6) 意門 manodvāra (生命相續流 / 有分 bhavaṅga)
前五個根門是色法，第六根門心是名法。前五個色根門只取它們各自相應的物質所緣，而意門則取前五個所緣及它自己的所緣（法所緣）。因此，我們有六種所緣。
1) 顏色所緣
2) 聲音所緣
3) 氣味所緣
4) 味道所緣
5) 觸所緣（可觸知、觸覺的所緣）*13
6) 法所緣 (Dhammā-rammaṇa)、心的所緣
顏色、可看見的所緣撞擊眼門；聲音所緣撞擊耳門；氣味所緣撞擊鼻門；味道所緣撞擊舌門；觸所緣（可觸知、觸覺的所緣）撞擊身門，及法所緣撞擊意門。
法所緣包括了此世間所有其它的一切所緣（除了前五種物質所緣之外的一切所緣，所以也包括概念），它只能由心通過意門認知。對於Ānāpānasati的禪修者，概念息只撞擊意門是關鍵，而非其它。由於概念息是無數概念之一，所以，概念息只能由心經意門認知（並非通過身門的感覺）。
當所緣撞擊諸根門時，在一個心識刹那裡，六種所緣僅有一種被攝取，不能同時攝取兩種所緣。當取顏色所緣時，就不能取聲音及其它所緣。同樣地，當取聲音所緣時，就不能取顏色及其它所緣。例如，觀看電視時，你可能認為你在聽聲音的同時也在看畫面。根據阿毗達摩(Abhidhamma)的觀點，無論如何，在一個心識刹那你不能同時執行兩者（看和聽）。那是因為極其快速的心*14使我們相信（誤解）看和聽同時在發生。其實，當我們在看時，我們就不能聽，反之亦然。同樣地，心在取觸所緣之感覺時就不能取概念息，反之亦然。因為心不能同時取兩個所緣。對於那些能輕易或刻意在鼻孔與上唇周圍，感受到碰觸、刷過、觸所緣的感覺（如：熱、冷、拉、推、博動、硬、麻等等）的Ānāpānasati禪修者，這些知識是非常重要的。這些禪修者有意或無意地感受到觸覺（觸所緣的感覺）。雖然，僅僅對焦概念息，而沒有覺知感覺，對初修者並不容易，但當他們的技巧與定力提升後，禪修必須對焦在概念息的位置以及概念息、息團。
在鼻孔或上唇感受到觸所緣的感覺（息的碰觸或刷過）的禪修者必將認知息的特性（不管息是粗的還是細），以及真實息的碰觸或移動息。能覺知到移動息的禪修者，就能辨別入息和出息。能區分或覺知入息和出息的禪修者，就不能在那個心識刹那辨認息團（靜止概念息）。
在此，以入息為所緣的是一個心識，以出息為所緣的是另一個心識，以息團（靜止概念息）為所緣的又是另一個心識*15。同時，我們應該明白以息團（靜止概念息）為所緣的心識層次會更高。因為集中在息團（靜止概念息）最終能證得深的定力，而集中在真實息（入息和出息的移動）卻不能培育深的定力。
長時間禪坐後感到身體疼痛的禪修者，他們認為無法再進一步忍受疼痛。那時，禪修者是難以集中在禪修所緣，因為心不能同時取兩個所緣。當疼痛的感受干擾定力時，禪修者應改變他或她的姿勢以緩解疼痛。當禪修者擺脫了身體的疼痛，就能記起和再次提起念對焦在禪修所緣上。
你能明白這意味著什麼？
► 觸越強，息越弱；
觸越弱，息越強。
初修者 … 在息碰觸位置上的感覺（觸所緣）還很強 ----->（弱） 概念息
正在培育定力的禪修者： 在息碰觸位置上的感覺（觸所緣）越來越少----->（強）概念息
禪修者如何在意門觀看概念所緣？
在這裡，我們能接受四周圍都充滿著空氣，儘管我們看不見也抓不到它。無須扇動這些空氣以碰觸在你的皮膚去感覺，你也欣然地接受它。你是如何接受它？因為你早已知道此狀態，毫無懷疑的你此刻知道、接受它。同樣地，由於你一直都在呼吸，你知道鼻孔（對焦位置）充滿了息（息團）。以此明白、認知息在你的對焦位置它本身就是一個重要的因素，以忽略在鼻孔與上唇的感覺和息的移動。清楚地了知所緣存在於它的位置的意思是在意門見到（認知）這個所緣。所以我有時說：“知道即是看到。”
使用一些譬喻，經常向禪修者解釋以瞭解如何在意門觀看概念所緣。有時你會回憶起父母、朋友或家。
□ 例如，當你回憶起其中一位密友，他（她）的影像出現在心裡就猶如你在十、二十尺或某個距離以外的一個方向看著他（她）。通常當你的心是清晰和高度警覺時，這些影像會比其它時候更明顯。出現在意門的影像猶如一台變焦攝像機從近、遠處對焦來拍攝和顯示目標。
□ 例如，你或許曾經緊張刺激地玩過電腦遊戲或觀看電視連續劇幾個小時；之後，這些影像可能會清晰地出現在心裡（晚上閉上眼睛準備入眠時）。有些人也講訴關於當晚他們所看到影像的經驗，他們體驗到猶如真的在觀看影片或玩遊戲。可以閉上眼睛在心裡再次看到和觀看三維的彩色影像（有明確的形狀和輪廓）。
□ 當你正在睡覺時，在夢中體驗到某些事件，近距離或遠距離看到一系列的影像，似乎這一切真正地正在發生。
此刻你正清晰地憶起你的朋友，這只是一個例子：
* 在你的心裡，從哪一個方向切入能讓你獲得最方便和穩定的專注力在影像、所緣上？
* 從左邊對焦？從右邊對焦？從前面對焦？從後面對焦？一位善巧的禪修者可以明白。
其實，你只是通過意門，在心裡或心的視線內，看到這些影像、概念。
修習Ānāpānasati（念於息），在修定道路的某個階段，放棄了鼻孔與上唇之間的觸覺之後（即放棄移動息的碰觸之後），禪修者能夠經由意門看到概念息為一個所緣（有一定的形狀與輪廓）並帶有某種顏色*16。與智相應的定力之心能看到概念息為某種形狀、輪廓清晰或模糊的所緣，並帶有某種顏色（即白、黃、紅、黑或其它顏色）。因此，有時我稱這所緣為“智慧息”（一個隱喻）。就如同一台相機在某個距離內使用變焦鏡頭準確地拍下照片， 你可以讓心對焦在禪修所緣概念化為息團、實心的息、一根息繩。有如一位旁觀者從某處看著它，可以對焦和辨識息。若能如此做到，有一點可以確定——在那時，熟練的禪修者能夠非常清楚地立刻以智慧認知息，無論所緣是清晰或暗淡、微弱或模糊不清或甚至無顏色無輪廓的所緣。
如前所述（在“什麼是息”的主題中），當清晰地辨識所緣後，覺知所緣是什麼形狀和顏色已不再重要。忽視了概念息的形狀和顏色之後，禪修者須繼續對焦及集中它為息（息團）。這些所緣的形狀和顏色是會變的，取決於想及定力的階段。*17
就像被變焦鏡頭（照相機）拍下的（照片）圖像看似比實際離你的距離更近或更遠，概念息也能被取及拉近、推遠（從更近或遠）來觀看。由此，意門中的概念所緣在一個範圍內被看到（近距離所緣看似變得較大（拉近）， 遠距離所緣看似變得較小（推遠））。明確並準確地對焦在鼻孔與上唇之間大小適中的息團之後，不再分析概念息的大小，因而忽略了看似更小或更大的所緣。
作為結論，我們必須遵循此規則：“不要注意概念息、智慧息的形狀、大小和顏色”。*18
曾經有人感到困惑：專注在觸點上的息
“守門人只需注意抵達城門的人。”同樣地，禪修者注意抵達接觸點（城門）的息。*19
這句話有時導致一些禪修者誤解為：持續地覺知鼻孔或上唇的觸覺，是對修習Ānāpānasati 的初始階段乃至整個過程是必要的。或者先連續重複強烈地專注鼻孔或上唇周圍皮膚的感覺（任何明顯的四界特相），然後覺察這個位置入和出息的碰觸（依次）為應有的習慣。
之前我曾見過一些例案，有些禪修者習慣通過強烈地專注鼻孔與上唇的碰觸、刷過的感覺來覺知息，導致他們在這些部位與其附近感受到越來越多的四界特相（如整個鼻子硬、硬、重和臉部繃緊，鼻子內強烈地推或拉扯的感受）。隨後當禪修時，他們將難以忽略這些感覺和四界特相，當他們一開始覺知“入和出息”（注意息的動態）， 他們的鼻子甚至頭部會變得緊、僵硬和繃緊。這些情況對他們心的培育增加了複雜性。
由於“專注觸點上的息”這句話有時會令禪修者感到困惑，在我的教導裡通常避免提到“觸點”這個詞。取而代之， 我如此解釋：“第一對焦位置，第二思維所緣”。
注解:
13 當物質所緣撞擊色根門時，它們同時也撞擊意門。
14 心、識：佛陀如此解說當心警覺時，一彈指間，數千百萬的心識已生起和滅去。
15 此討論雷同（相同）如下：
“相.入息.出息，非一心所緣，不知三法者，修習無所得。”
“相.入息.出息，非一心所緣，知此三法者，修習有所得。”
《無礙解道》Paṭisambhidāmagga，《清淨之道》Visuddhimagga。
16 修習Ānāpānasati 時，當心已經能集中後，任何出現在鼻孔並且和息結合的顏色所緣都可以代表為Ānāpāna nimitta。但在我的教導中很少使用“nimitta”一詞。
17 《清淨之道》解釋，這是因為nimitta 由 “想”而生。《清淨之道》Ānāpānasati 篇。
18 此規則如同“不要注意nimitta（定力的表徵）的顏色”。
19 守門人：《清淨之道》所給予的譬喻。
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