在佛門裡，有這樣一個現象，對剛出家的弟子來說，師父一般都告誡，出家人頭幾年都要少說話，內心要寂靜。
這實際上是訓練止語，所謂止語，就是強行訓練自己控制語言的能力，而且每天晚上睡覺前要反省一下今天說了哪些話，哪些話合適，哪些話不合適。
止語的目的，並非是一般意義上認為的為了避免言多必失，擔心泄露內心的什麼秘密，擔心得罪別人，實際上是為了訓練己的心，訓練自己的慈悲和智慧。
有一個德高望重的法師，他早年出家以後很長一段時間裡都不怎麼說話。後來他開始講話的時候，弟子們發現，他已經訓練出一種能力，什麼時候該講什麼話，不該講什麼，契機都把握得很好，同時他教導弟子的時候，也是要求不許講大話，不許講官話，不許講沒有用的話。
什麼是大話？做不到的事，不由自主地說出來了，根本就沒有考慮到自己可能實現不了，這就是大話。說大話有什麼過失呢？你以後再講話，別人就不聽你的，就是失信於人，你以後做任何事情，說的話人家都不信，周圍的朋友會日漸疏離，諸事都會不順。
官話是什麼？就是言不由衷的話。有什麼過失呢？一是冠冕堂皇，話雖然很好聽，沒有什麼錯，但不是發自自己的內心，這樣於人於己好處不多，至少沒有什麼意義。
有一個出家人，在寺裡擔當一個職務的時候，總是跟別人講官話，雖然話沒有錯，聽上去合情合理，但因為缺乏真誠，所以大家就不聽他那一套，時間一長，和大家的關係就疏遠了，最後他淪為「孤家寡人」。
為此，住持師父把他調去當清眾。清眾就是普通的、不管事的出家人。這個時候他的內心受不了，很長一段時間他講的話沒有人聽，更沒有人回應，他只好跟大家一樣講真誠的話，但是他在做夢時還講官話，由此可見官話對人的危害。
什麼是沒有用的話？這在佛教裡稱為綺語，不允許講，講了就犯戒。
總之，不管在任何時候，任何場合，我們都要儘量做到不說大話、官話、沒用的話。
我們都有自以為是的一面——「貢高我慢」
很多時候，我們說話都會自覺不自覺地炫耀自己，演出那自以為是的一面。
在佛教裡，這叫矜言，就是貢高我慢。
我慢，就是自我的傲慢；貢高，就是覺得自己了不起，一副站在高處，把別人都看低的樣子。
不僅紅塵中的人會這樣，修行功夫不夠的修行人也會經常如此，因為有我慢，言談舉止間隨時都會露出貢高我慢的馬腳出來。
一個貢高我慢的人，在社會上是走不長遠的，無論事業、工作、生活，都會遇到很多業障，來世也會貧窮、卑賤。
而優秀的人，他們都有這樣的特質——慈悲、智慧、謙虛、不狂妄。
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