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禪修指南簡易版

 

隆波帕默尊者寫於2000年1月7日15:41

 

有相當多的朋友跟著我修行,這讓我有機會瞭解到很多問題。比如:有人害怕說,如果沒有一直跟在我身邊,就不會有進步或是會走彎路。如果是曼谷人,想見我還不難,心還會踏實些。但是外省人或外國人就會有類似的擔心,所以向我提出需要一本簡易的禪修指南,裡面包含著修行次第,這樣他們即使見不到我,也可以安心的自修。

 

有些人聽了法談之後,還是一頭霧水,根本聽不懂。又或是把我回答給別人的答案,拿來自行使用,而忘了那是針對不同階段與不同根器者的建議,其挪用結果無異於服了別人的藥。因此,我希望借由指示“法的全貌”來緩解類似困擾。

 

再有一個我所知道的問題是,有些人在討論法的時候,喜歡引用我在不同環境、不同時間與不同階段所講的去爭論。於是我想:是時候了!應該讓大家看到修行的整個藍圖以及修行的次第——看到從零開始的每個階段,以便解決上述的問題。

 

大多數的朋友都對佛教瞭解不多,所以有必要普及一點佛教常識。

 

一、正確理解佛教的範圍

 

佛教並不是解決所有問題的萬能藥!佛教也不是我們現實生活中的唯一!因此,並不是說修學佛法了,就要退學。在社會裡生活與生存,還是需要一些世間知識的。同時,也別誤以為佛陀除了教導“苦是什麼?”以及“如何才能離苦(解除心苦)”之外,還教導了其它什麼東西。佛法並不是用來探討神秘學說、巫術、咒術、未卜先知、加持灌頂、消除業障、今生來世以及鬼神通靈等等主題的。

 

二、修行的工具

 

當大家明白了佛陀是教導“苦”與“滅苦”之後,接下來就應該瞭解修行的工具,也就是“正知”與“正覺”。

 

我大多喜歡介紹大家去及時的覺知當下心裡正在上演的一切。比如,疑問與困惑、欲望和欲求、擔心與牽掛、苦受和樂受等等,這些是訓練我們“正覺”的。

 

“正覺”是知道所有被感知到的物件——當下正上演的一切——的工具,提醒並且呵護我們來覺知身心,以避免魂不守舍或心不在焉。無S論心從哪個地方跑出去了——眼、耳、鼻、舌、身、意(心),我們絕大部分時間都是迷失於眼與心,迷失在念頭的世界裡;要麼就是迷失於緊盯與專注著、而陷入了被覺知的對象,導致能知與所知緊密的粘合起來。

 

因此請提醒自己,莫要心不在焉或是緊盯與專注;這就是在努力提醒自己具備“正知”。也就是說,我們要常常正確的覺知身與心。

 

三、修行四念住

 

當我們擁有了修行工具或是武器以後,接下來我會引導大家修行四念住,也就是要有正知/正覺的去知道——身、受、心、法;具體要依據每個人的根器與稟性來選擇適合於自己的方法。何謂適合呢?就是修行了那個方法之後,我們心裡覺得舒服和自在。

 

比如,覺知動作、覺知走路經行的動、覺知呼吸。如果剛開始實踐的時候,心比較散亂無力,這時可以採用奢摩他的方法,也就是讓覺知輕鬆且自在的盯住被覺知的身體。一旦心有了力量,就要去知道:動作、身體移動或是開呼吸,都只是被覺知與被觀照的對象(所觀),而不是心(能觀);它們面對面地呈現著無常(一直在變化)、苦、無我。

 

如果進行到這一點,心會具備力量,正知與正覺將會進一步提升。那時,名法(精神現象)有任何的蛛絲馬跡一現身於心,我們會立即知道。比如產生了苦受、樂受、善、惡等等,要及時知道那些名法。那些都是被覺知的物件(所觀),如同色法(物質現象)是一樣的情況。

 

當心能夠覺知色法或是名法並且得以持續時,心就具備了力量,覺性的智慧得以增長,屆時我們會照見“覺知到各種色法或名法之後,心會產生滿意、不滿意或是保持中立的狀態。當心覺知到滿意或不滿意了,就會看見滿意或不滿意也是生滅的,與所有的色法和名法一樣。之後,心會放下滿意、不滿意,進而保持中立。”

 

起先只會有短暫的中立,然後就又產生滿意或是不滿意。然而隨著經驗的累積以及越來越熟練的覺知,心保持中立的時間將會逐步增長。此時,禪修者要去覺知那個中立的心,並且隨著心力的增長,將會精確區分五蘊,最後直達“心”本身。

 

在覺知中立之心的階段,有一定佛法基礎的人大多會產生兩種障礙:

 

1、產生厭倦與厭離之後,停止了修行;

 

2、產生困惑與懷疑,不知道接下來應該做什麼,於是轉身通過自己的思維來尋找答案。但是由於依靠思維的推理找尋答案,所以停止了覺知身心的修行。

 

其實,當心進行到可以覺知中立之心的狀況之後,只需要繼續保持覺知。當覺、定、慧的力量圓滿了,心將會自行成長。

 

這是歸納總結的一個簡易的禪修指南,作為禮物送給修行的朋友們,以便大家參考!

 

四、不正確的正知/正覺的實踐

 

同樣的路,同樣的起點。當大家真正開始修行時,會出現無數的、各式各樣的、五花八門的問題。而核心問題就是——對於正知/正覺,大家實踐得不正確。

 

目前我們為數不少的人是越修行越偏離軌道,越努力越離得遠。現階段最容易走上的岔路是:本該覺知當下的實際狀況(如實觀照),結果卻恰恰相反,我們人為的營造出來一個新的境界,然後一頭鑽進裡面。

 

這些偏差的產生根源在於,有些人覺得心太散亂,根本定不下來,因此認為有必要先以奢摩他(止定)來訓練,然而這個奢摩他的修習並不正確。比如,原本是應該訓練正定,卻練習成了邪定。在邪定之中缺乏覺知,本該是有覺知的、輕鬆自在的知道一個所緣的目標,心既不漂浮也不緊盯;結果卻變成了僅僅一心盯著一個特定的目標而陷入其中。其實,心輕鬆自在地覺知一個目標才是核心與關鍵。

 

如果修習的是邪定,心陷入人為營造的目標,那麼一旦停止訓練止定而回來觀心或是修習四念住,就會習慣性的將心陷入目標。事實上,這樣的心是無法真正修習四念住的,因為已經在不知不覺陷入目標而無自覺了。

 

另一個偏差產生的原因是:我們本該輕鬆、自在、自然的覺知目標,可是不少人由於害怕心會跑掉與迷失的太厲害(尤其是見我或快要見我的時候),所以心會緊張不安,出現緊繃感並且謹小慎微,與短跑運動員站在起跑線上沒有什麼兩樣。

 

再有一個原因是,我們帶著欲望在修行。比如,想要很快“見法”(證悟);想要變成很棒的人;想要成為明星;想要被人認可;想要被朋友讚美。由於這些欲望很強,所以要很“精進”。這取代了本該自然而持續修行的正精進,反而演變成為一種強迫的、緊張的“精進”。表面上看起來不錯,但是心裡根本沒有一絲喜悅可言!

 

就是現在我能想到的這三點,讓我們不少人去執著與抓取了一個目標,還以為已經能夠清楚無誤的知道心了。最近這段時期,有一部分人解決了這些問題,開始及時認出心所營造出來的“修行人的境界”,而且如實看到當下正在發生的。

 

說一件有趣的事。有某位年輕人粘著在心的一個境界了,於是我向他指出來說——他應該知道自己的心正在粘著。一旦知道了,他應該回到外面,也就是有意識地把覺知往外送,來對治心的緊盯、專注以及陷入的狀況,好好去感觸外面的環境。如此一來,粘著向內的心便會松脫出來。可是這位年輕人聽了我的指導以後感到非常鬱悶,他以為我是在教人把心往外送。幸好他把心中的疑惑及時告訴了我,而沒去報告給法師和導師們,讓他們以為我在教導人把心往外送。否則,他們下次碰見我的時候,非把我踢出寮房不可。

 

事實上,心因為迷失而營造出來一個境界,繼而又跳進那個境界裡,這已經是將心外送了——也就是說,忘卻了純粹的知道。我竭盡所能的對治著大家那種不經意“將心外送”的情形,而絕無任何想要訓練大家“將心外送”的目的。

 

再有一個少數人會碰到的問題是,他們迷失在心的各種現象裡。比如,迷失在各種禪相、光、顏色、聲音或是身體的振動上。一旦出現各種現象,他們就會喜歡或害怕。此時,他們需要慢慢被安慰與被安撫,以便可以體會到心的滿意、不滿意或是喜歡與害怕,直到心自己回歸中立。以免陷入各式各樣的現象之後,我們不知不覺的產生貪、嗔、癡來自我囚禁。

 

若想要自己的修行實踐不出偏差,需要牢牢抓住核心的原則——那就是:我們之所以修行,是為了及時知道那些始終想要控制我們的心的煩惱和欲望,直到心變得聰明起來,遠離煩惱和欲望的操控。

 

修行不是為了其它的!如果你的修行含有其它目的,比如想要知道、想要看見、想要成為、想要得到、想要出名、想要出人頭地、想要解脫等等,那麼偏差的概率就會非常高。因為此時本該如實觀照的心,卻營造出某些境界來。

 

再有,我們需要不時地檢查自心。心若感到沉重,或是感到與周圍環境有所疏離,那麼說明你已經執著與抓取某些東西了。因為在通常的情況下,身心內外的所有一切是沒有絲毫份量的,惟有當我們有所背負時,沉重感才會產生。

 

現在請大家試試,讓你的心輕鬆自在地感覺周圍:高樓大廈、桌椅板凳、花草樹木,等等的。你會感到外面那些事物是通透的、輕鬆的、輕盈的,那是因為我們並沒有去背負它們。至於心,如果你返觀它,就會發覺它有時感覺輕鬆,有時感覺沉重。執著與抓取越多,心就會越沉重;反之,心則會輕鬆。

 

那個從自然、平常與普通之中疏離出來的,就是我們在迷失之中不知不覺營造出來的多餘部分,這是我們未能及時識破煩惱習氣的障眼法。

 

當我們清楚的觀見之後,我們需要繼續覺察自己——覺察我們是否有對那些喬裝打扮混進來的境界產生了滿意、不滿意或是喜歡和討厭的態度。然後,我們繼續覺知下去,直到心對所有的境界都保持中立而不染著,身心內外的一切均成平等——從此不再背負任何的重擔!

 

佛陀教導我們——"五蘊是沉重的負擔!任何人背負它們,都根本不會有絲毫快樂!"

 

佛陀的教導一字千金,絕無虛言!

 

對於明眼人而言,五蘊真的是重擔!!!

 

佛陀教導說:"生、老、病、死是苦",極少有人真正聽懂了。大部分人聽到以後,都會理解成“我們生、我們老、我們病、我們死——是苦!"

 

沒有人真正理解:"事實上,生的狀態、老的狀態、病的狀態、死的狀態,才是苦!"

 

沒有——我們——在受苦!

 

只有名色的各種狀態在演示著三法印:生、住、異、滅,不受掌控與宰製,不在我們隨心所欲的範圍之內。

 

一旦我們理解錯了、看錯了,(誤以為)名色或者身心是我們,(那麼)當名色或是身心經歷老、病、死的時候,就會努力掙扎著逃離。但是越掙扎越苦,越苦就越會掙扎。

 

原本應該看到事情的真相是:苦存在,但是沒有受苦的人!當我們修行到能夠只是看見——純粹的各種狀態、各種現象而已,裡面沒有任何眾生、人、我們、他們。那時候,我們將徹悟四聖諦。

 

由原來的理解--"因為有欲望的緣故,才會產生苦!"轉而清楚理解為:由於我們不清楚苦是名色,所以誤認為名色是我們,於是產生想要離苦得樂的欲望。就是這個欲望,產生了一層又一層的心苦!

 

此四聖諦是玄之又玄的佛法,極其深奧且精微。由於未能清楚瞭解四聖諦,所有眾生都在永無止境的生死輪回。

 

如果清楚瞭解了苦,苦因將會自動清除,然後,苦的熄滅馬上會顯現在前;知道苦、苦因,以及直到苦的熄滅出現在前,這就是聖道!這是唯一的路,通往——永遠離苦的——道路!

 

一旦我們清楚照見——只是純粹的各種狀態、各種現象,生、住、異、滅,是苦的、無我的、無常的;自自然然將會出現一種境界:"就只是知道、就只是看見—不再產生任何欲望。"

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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