前言
這是一種身、受、心、法四念處俱足，止觀雙運的禪法，是超越經典、儀式、思考和想像的。練習者只要以自然、輕鬆、舒適的方式持續不斷用功，將會照見身、心及苦的源頭，並依次斷除粗、中、細的煩惱。本書集結了隆波通禪師十多年來在台灣指導禪修的精采答問。旨在提供給動中禪的學員們一些啟示和教導，更進一步認識動禪的核心法益。而對於真心想好好修行的讀者，亦希望可因之受到鼓勵，親來體證。願此書有助於大家對「動中禪」的了解。最後，謹向所有對本書問世有功的人士致謝。
中華民國正念動中禪學會編譯組
隆波通禪師簡介
隆波通，泰國東北動中禪創始人隆波田的傳人。生於1939年，22歲出家研讀傳統佛學課程，六年後追隨隆波田修習動中禪，體驗到「苦滅」，對生與死不再有任何疑惑。後經隆波田指定接任南來寺住持（位於泰國曼谷近郊為最重要的動中禪中心）迄今，常年往返於台、港、中、美、泰間弘法。（泰語「隆波」意指「長老」）
目錄
壹、原理
一、Mahasati：「大念住」、「全然的覺」、「圓滿的覺」
二、止觀雙運、俱足四念處
三、覺知規律的動作
四、「貓抓老鼠」與「覺斷妄念」
五、知道妄念vs看到妄念
六、有毅力、恒心、耐心
七、自覺覺他
貳、正確方法
一、張開眼睛
二、自然呼吸
三、輕鬆覺知動作
四、心中不默念、不標記
五、經行
六、心念
七、睡覺
八、對治障礙
參、日常生活
肆、生死涅槃與輪迴
伍、練習境界
陸、福慧雙修
壹、原理
一、Mahasati：「大念住」、「全然的覺」、「圓滿的覺」
問：Mahasati Meditation（編︰「正念動中禪」的英譯，簡稱「動中禪」）的含意是什麼？
答：Mahasati是一個巴利文（古老的印度語言）名詞。Maha是「大」；Sati是「正念或自覺」。因此Mahasati的意思是「大念住」、「全然的覺」或「圓滿的覺」。如果能夠培養覺性，我們將越來越能夠知道身體的動作。當隨時都能覺知自己身體的動作時，「覺性」就會自動地運作並逐漸增長，到圓滿時就稱為「Mahasati」。
問︰覺性和慈悲之間的關係是什麼？
答：沒有覺性，將會產生盲目的愛與慈悲。有覺性，你就會用智慧去愛。當盡了全力去幫助需要幫助的人，即使不能幫上什麼忙，你也不會感到痛苦或抱歉，你會用平等心將它放下。每一種善的特質都包含在圓滿的覺性之中。像是慈心、悲心、喜樂、平等心等，所有一切本來就在那裡。我們需要透過修行，直到它自然顯現。那時會發現原來所有一切都是自己；傷害別人就是傷害自己。
問：覺知、覺念、覺性、正念，實際上意思是不是都一樣？
答：覺知、覺念、覺性、正念都是sati，知道是正念，知道自己也是正念。好像水，倒在不同的容器都是水。在容器，就叫它那個容器的名字，這些是名相，所以你必需要先有覺性，才不會迷思在名相上面。
問：所謂覺性是智慧，為何透過訓練會知道？它的原理是怎樣？
答：覺性、智慧、三摩地要經過訓練，覺性訓練好了，般若智慧會跟著來，然後，三摩地（定）也會跟著來。把因（覺）造好了，果（慧與定）就跟著來。所以說，這個方法很簡單，把覺性照顧好了，其他會自然明白，所不知道的會知道，所不了解的會了解。動中襌很簡單，沒有任何典禮、儀式，沒有什麼複雜的東西。我們慢慢地做下去，過去的疑惑會慢慢消除。這個保證可是要練，如果不練，不能了解啊！如果練了，保證一定會知道的，不用拿那些經典來讀、來鑽研，一樣可以了解，因為它從實踐當中升起，從修行中升起。
智慧有三種。第一種來自聽聞，聞慧；第二種來自閱讀思考，思慧；第三種來自實修，實際的修持。所以敢保證，就算不識字，讀不了書，但實修有了覺性一樣可以知道、了解生命。所以才會說容易，不用去讀、去記。
問：南傳的覺性跟漢傳的覺察力（覺察環境；清楚；吃飯，知道吃飯；走路知道走路；清楚當下）有何不同？
答：覺察力跟覺性是一樣的。我們的教導就是要知道，有覺性。
二、止觀雙運、俱足四念處
問：動中禪和四念處有何不同或相同？
答：四念處於動中禪中都俱足完備。在《大念處經》中，身念處、受念處、心念處和法念處等四念處是分開說的。動中禪則合而不分，這是不同的地方。
問：動中禪是不是止和觀同時運作的一種禪法？
答：是！覺（sati）、定（samadhi）、慧（panna），現在是三個，以後它們會變成一個。三藏大經說了八萬四千個法門，但只要覺性能照顧好，所有的一切都融合，最後就剩一心。我們每個人都有心──成就在哪裡？就在這個「心」。照顧好這個心，慢慢地讓它增長，它會越來越高；須陀洹向、須陀洹果，斯陀洹向、斯陀洹果，阿那含向、阿那含果，阿羅漢向、阿羅漢果，都是來自心。
問：我們應依聞、思、修來用功，並依戒、定、慧來學，為何只談覺性？
答：事實上，一切都俱足在覺性裡：圓覺就是大圓滿，一切都俱足了。當然，在實踐時，也有次第，將依次看清粗的、中的及細的煩惱，並依次斷除。
問：禪修法門很多，為什麼選擇「動中禪」？
答：因為動中禪是一種自然的方法，不論從事什麼活動，隨時隨地都可以練習。
「覺」是一種存在於每一個人之中清淨、自然的本質。人類的身體不能靜止不動。它總是自然地在動。動中禪是一種始終強調當下的方法。練習者將會照見身、心以及苦（貪、瞋、癡）的來源──自己的念頭。
問：不同的人，是否適用不同的禪修方式？
答：這方法與任何人的教育背景、是否知道經典無關，只要使覺性持續如環鏈，智慧將生起。
問：我對佛法一無所知，請問我可以練動中禪嗎？
答：當然可以。不分年齡、不論性別、職業，每一個人都可練習。無論教育程度、文化、國籍、宗教信仰是什麼──只要可以溝通並了解如何練習，大家都可以練。
問︰靜態的禪修和動中禪二者有何不同？
答：靜態的禪修需要靜坐。動中禪則適用於任何地方、任何時間的任何活動。動中禪如此簡單，以致大多數人不相信它會引導我們到達目的地。只有透過練習，才能了解並自己證明它。
問︰靜態禪修的三摩地和動中禪的三摩地有什麼不同？
答：練習動中禪得到的定是「自然的定」，自然的定是當走路、跑步、工作時也擁有的定，或者說，在任何活動、任何地方、任何時間所擁有的三摩地，也就是在練習動中禪得到的三摩地。假設有兩個人，他們都擁有汽車，其中一個人只是在車內休息，另一個人則駕著車子在路上行駛，你認為哪個人會先到達目的地？
三、覺知規律的動作
問：為什麼要張開眼睛？
答：日常生活中做事都要張開眼睛，因此練習時就要自然張開，這樣在日常生活中才能應用上去。眼要看，耳要聽，才能知道外境。練習時看到、聽到什麼，知道了就好，不要去管它。剛開始張開眼睛好像會影響練習，持續下去就習慣了。人喜歡執著看到的與聽到的，有覺性就不會黏在上面，一切都是自然發生的。覺可超越所見所聞。知道一切都是自然法則，就會喜悅，好好地與自然相處。
問：為何要做規律的肢體動作？有何意義？
答：這是為了喚醒我們的覺性或佛性。以規律而循環的動作，可使覺性持續不斷如環鏈。對一般人，以這種方式規律地做手部動作，會很快而有效地培養覺性，在短期內訓練出強的覺性。在動作中，強調有動有停，覺性比較容易升起，如果只是平順地揮動手臂，仍然容易生起妄想。
問：自覺手冊在第59頁有一段說，我們要把日常生活上的一些舉動規律化，規律地站起來，規律地坐下，規律地躺下。為什麼要規律化，就像手部動作很有規律是降低我們的意根念頭，不管做什麼動作就是把意識念頭降到最低，純粹只是覺知動作，是不是？
答：規律的動作是培養覺性的技巧，當覺性比較圓滿的時候，一切都會變成自然。
問：那現在是個過渡期嗎？
答：是。
問：關於動中襌的修行方式，好像都是一些重覆的動作，這是一種自我催眠？透過這種修行，是否會進入我們深層的潛意識？
答：練習這種方法是要你一直帶著覺知。如果自我催眠進去到裡面而不知不覺，表示你不知道自己！
但這個方法最重要的是你「要覺知」，隨著這種規律的動作知道。如果做著做著就睡著了，不醒了，表示你不知道！不知不覺地揮舞著手做動作，和知道地做手部動作是不一樣的。好像在工作的場合，很多人不知不覺地工作，但是他一樣也在工作啊！走也會走，洗澡也會洗澡，睡覺也會睡覺啊！他一樣在工作，一樣在盡責任，只是不知不覺而已。所以，知道的人是活在當下，知道自己在做什麼。這兩種人看起來很像，其實是不一樣的。知道的人坐在這裡，他知道坐在這裡；不知道的人坐在這裡，但是不知道坐在這裡，因為他忘失了，不知不覺、帶著無明坐在這裡。有人說那不是一樣嗎？噢！那是不一樣的──所以才說你們必須知道：有動作要知道，沒有動作也要知道。
問：動中禪最主要的修持是不是就在覺知這個手的動作、走路，還有日常當中的動作事情，都要在這上面覺知，就是要一直這樣做，這就是法門的重點，是嗎？
答：對！沒有錯！動中禪這個方法是相當自然簡單的，沒有任何的限制，什麼時間，什麼事情，都可以應用上去。這個方法是最簡單、最自然、最舒服的，無論行、住、坐、臥都可以，無論是轉頭、眨眼睛、呼吸、吞口水、伸屈都可以。只要這樣練習，就會有依靠，無論任何的事情，貪、嗔、痴，都無法來干擾。有覺性就像有傘帳一樣，無論到那裡都不怕風吹雨打，隨時都有保護。
回去之後不要就放棄了，還要繼續練習。這是最簡單、最圓滿、最完整的方法。動中禪覺知手部規律動作的方法，在經典上是沒有的。這是隆波田自己發現的，他用這個方法來教導大家培養覺性。至於覺性，佛陀教導我們行、住、坐、臥，做任何事情，隨時都要保持覺知。
問：只要你知道，就沒事了，問題是你不知道，是不是這個意思？
答：不知道就是無明，知道就是明，如果有覺，所有的一切都是「沒有」，如果不知道，就一切都「有」。如果我們不知、無明，所有的一切都是有，然後會黏著上去，就是我執。如果明就不會黏著、不會迷失。
問：如何察覺自己的覺念？
答：要練習。經過訓練，會從不知道變知道。剛開始不知道，經過練習就會變知道。從不知道變知道，從知道一點點變很多，慢慢地進展，因為大部分的人都是跟無明、不知道在一起。著手開始訓練，這個不知道、無明會變少，知道會變多。如果慢慢地清潔、打掃它，就會慢慢變白、變乾淨起來。
問：經典中提到不要執著，而師父說要知道身體的每個動作，這算不算執著？這只是初步的階段，還是一直都要知道？
答：從剛開始到最後抵達終點，都可以練習這個方法。如果有覺性，不會有執著，知道越多，越不會執著，會執著是因為沒有覺性。有兩種知道，「真正知道」與「不是真正知道」。如果「真知」不會執著，「不是真知」就會執著。
四、「貓抓老鼠」與「覺斷妄念」
問：「餵貓法」是什麼？
答：覺性像貓，妄念像老鼠。貓的本性不怕老鼠，同樣地，覺性從來不怕妄念。
現在妄念很多，如同大老鼠，而覺性還很弱，如同小貓。小貓看到大老鼠就去抓，但會被大老鼠拉著跑。同樣的，弱的覺性知道有妄念，但會被妄念拉著跑。要餵的是貓，讓它變強壯。老鼠看到強壯的貓，就會很快逃走，要不然當場就嚇呆了。所以，我們唯一的責任是養貓，給貓食物，不用注意老鼠。餵什麼食物呢？就是要覺知自已身體的動作。因此想要有強壯的覺性，就要不斷地餵貓，持續地覺知自己的身體動作。當貓長大了，不用教牠去捉老鼠，貓的天性自然就會去捉老鼠。
問：隆波說這個方法是「餵貓法」，餵貓法確實是比捕老鼠輕鬆一點，但是我覺得餵貓還是餵得不輕鬆──有更輕鬆的餵貓法嗎？請問奢摩他與毗婆舍那的不同？
答：動中禪這個「餵貓法」已經是很舒服、很輕鬆的方法了，問題是在餵的時候，不要繃得太緊，不要太嚴肅、太緊張，就輕輕鬆鬆、舒舒服服地餵貓就好了：甚至可以躺著餵貓，不要睡著就好了。
如果累的話，可以改變姿勢，像這樣輕輕地翻掌也可以。如果練到手酸痛的話，也可以輕輕摩擦手指，覺知，可以這樣改變，不過一次一隻手就好，看自己怎樣來調配。甚至這樣轉頭，覺知頭在轉，或是上下這樣，一邊運動，一邊保持覺知。眨眼睛也可以，覺知這個眨眼。呼吸也可以，可是不建議，因為如果用觀呼吸的方式，會很容易就覺得舒服，然後就黏著在舒服上面，黏著在寧靜裡面：觀呼吸雖然舒服、寧靜，但它並不是真正的舒服和寧靜，就像冰箱裡面的冰塊一樣。
禪修方法有兩種：奢摩他與毗婆舍那。奢摩他的練習會讓你舒服寧靜，毗婆舍那的練習會讓你產生智慧。動中禪的方法屬於毗婆舍那。毗婆舍那沒有任何時間、地點、動作上的限制，即使在工作，也可以有毗婆舍那的舒服寧靜──所以為什麼說奢摩他像冰箱裡的冰塊，因為只要一拿出冰箱，它就融化了。
毗婆舍那的寧靜，無論在任何時間地點，在工作或是做任何事，隨時都可以有這種寧靜：奢摩他有時間地點的限制，毗婆舍那沒有任何限制。
問：我有些懷疑──是不是有人用這種方法養貓，養不大，或是大到某個程度，就沒辦法再長大了？
答：只要繼續餵養，牠還是會長大的。如果未到終點，就要繼續餵養。有時候自己以為把貓餵胖了，其實牠還沒長大，還未抵達目標。我們看貓，看起來已經很好了，就不再餵牠；貓如果越胖，越需要餵牠。有些人想已經夠胖了，不用再餵了。有些人覺得滿意，不再餵貓了──在泰國很多，有些人餵貓，到達一定程度，就不再繼續，結果就維持在那個程度。我們還是要精進地餵牠、照顧牠。如果不再餵牠，貓可能力氣不夠，就躺下來了。
問：我的貓品種不好，養不胖也養不大？答：如果好好餵，還是可以改變品種，可以把它變成好的品種。一隻懶貓也可以養成一隻精進的貓：如果好好餵，還是可以改變的。有一位佛陀的弟子，剁了999個人的手指，串成項鍊，因為他原來的老師騙他，如果剁下1000個人的手指，就會有所成就。最後一個對象是他母親，當他正陷入猶豫時，佛陀適時對他開示，即當下證果。
佛陀的法，非常好，任何人實修，都可以改變：做壞事的人變成向善的人，不好的人變成好人，不知道自己的人變成知道自己的人。慢慢地改過向善，慢慢地變成一個有智慧的人，我們也不必希望成佛或什麼，只是像一般人而有智慧就好。不論出家或在家，真正修行不一定要剃度或穿袈裟，只要好好修行，了解以後，每個人都是可以改變的。
問：是否有些人老鼠少，貓比較容易長大，老鼠多的貓不容易長大？
答：有些人雖然老鼠較多，但是一直勤快地餵貓，貓還是會長大的。最主要的是要勤快地餵牠。如果老鼠多，又不勤快地餵牠，那就沒辦法去抓老鼠，反而放任老鼠越來越多。怕老鼠多，就越要餵貓，等貓胖而有力時，就有辦法去抓老鼠。精進又精進，自然有辦法把老鼠除去，老鼠再怎麼多也抵抗不過精進。
問：精進的意思是什麼？
答：要精進，不要欲求。如果精進但不急，心還是清涼的，就會自在。一邊做一邊想要，就沒辦法達到。如果有欲求抓老鼠的心，就會起貪心。只是單純地去做，而沒有欲求的心──越沒有欲求的心越容易達到，越想達到反而達不到。
五、知道妄念vs看到妄念
問：是不是要做到妄念少的時候，才會看到法的生滅？或者妄念仍然很多，還是會看到法的生滅？
答：妄念很多，要繼續地練習，一定要練習到覺性越來越強，念頭越來越少的時候，才有辦法看到苦的生滅。如果妄念還很多，是沒有辦法看見苦的生滅。現在妄念還很多，這不是看見，只是知道而已。
問：知道念頭、看到念頭與沒有念頭，境界是否有高低？
答：知道與看到這兩者是完全不同的。每個人知道自己的念頭，這是用弱的覺性知道的，是一般程度的覺性。而看念頭，則是用很強的覺性。二者是不同的體驗。看念頭時，有時看到念頭生起，有時看到沒有念頭，就像你坐著看工人工作，有的工作停止了，有的正在進行。如果生起的是不想要的妄念，可以立刻丟。有用的念頭（如煮飯時要起念頭）則照常進行，不用丟。念頭的本性就是如此，有時有，有時無。
問：我覺得我只是知道，但是我可以砍斷──這樣是知道？還是看見？
答：如果可以砍斷就是看見，如果只是知道就沒辦法砍斷。
問：想的時候如何帶著覺性？
答：念有兩種，自然的念是做事、思考、企畫所必需，不自然的是妄念、無明。只有自然念頭的時候，想也是帶著覺性的，做事也是。如果連自然的念頭都沒有，就不能做事。自然的念，想的時候，一樣用平常心想。
例如：空氣很強就變成風，連樹都會搖動，但和平而自然的空氣則讓我們可以呼吸。為了讓人聽懂，需要藉名相做比喻，但有時候也無法讓人完全瞭解。
問：無常故苦？知道無常不能體會苦，如何去思維？
答：不用思維苦，只要培養覺性就會知道。有聽聞的，有思維的，最高的是實修的。苦不需要思維，只要培養覺性之後就會知道苦，苦就會熄滅。有的會教你去思維苦，現在這個方法不用思維苦，只要實修就好。實修才能產生智慧，苦就會減少、熄滅。
問：如何看見身心？法的思維是否也是妄念？
答：每個人都有身心。有覺性之後就能見身心。現在知道身心，只是別人從知識上告訴我們的，不是真正的了解。像這樣練習，未走到的地方走到了，自然會看見。從經典上或知識上知道的，不是真正的知道。看見是用心眼或智慧之眼看見。肉眼只能看到外在的東西，此時心眼或智慧之眼尚未發展出來。培養覺性以後，內在之眼就可以看見。肉眼所見是外在的，心眼所見是內在的。用肉眼看，名相上是真的，實際上不是真的。如果用想的，不是真正的了解。心眼看見才是真正的知道。練習能讓我們真正的了解，不用思維，自然就會明白。
問：怎樣能及時看到自己的惡念？
答：用我所教的方法來練習，起惡念或善念時，我們將會知道。覺性的責任是知道發生在周遭的所有事物，你們可能看過佛像有四面，前後方與左右邊，象徵著覺性能知萬物。
問：見法是見佛陀，見佛陀是見自性。請問所謂的見法是什麼？
答：在行、住、坐、中，見到自己的動作、自己的行為，就會見到佛、法。知道與看到是不一樣的東西，看到是比較高的，知道的層次比較低。知道自己在胡思亂想，但看不到自己的念頭。知道念頭是停不下來的，但是看到念頭卻是可以讓它停下來。知道念頭會跟著念頭走，但看到念頭可以停下來，是不一樣的，那就是見到法：先看到外面，再看到裡面。
問：有什麼最好的方法可以幫我更有決心消除所有煩惱與不淨？
答：如果不停止培養覺性，覺性會逐漸增長增強。停止練習後覺性將會退轉，所以不要中斷練習，要隨時隨地知道每個身體的動作，讓練習與日常生活結合。巴利經典提到：有覺性的人每天都很快樂。
問：覺受與覺知有何不同？什麼是超越？
答：感受有兩種:一種會苦，一種不會苦。覺知是做事情的時候你都知道，行、住、坐、臥都有感覺，像這樣就是覺知。不論感覺是痛苦或快樂，都不要去執著那種感覺、那種感受。有時候我們會去執著快樂或痛苦的感受，但是有覺性，就會超越這個感覺、感受。覺性是在感覺、感受之上，是超越的。
有時候很快樂、很滿意，這是感覺、感受；很不滿意、很難過、悲傷，這也是感覺、感受。如果有覺性、有定，就會了解什麼是覺知、什麼是感覺，因此，不論什麼事情，滿意或是不滿意，都是可以接受、可以超越的。我們來學習法，了解法，這種了解也是一種感覺。喜歡、討厭也是一種感覺，疼痛、酸麻也是感覺。
練習的時候有不舒服的感覺，還是要繼續練習，練到不舒服的感覺消失了，這就是超越了感覺，在這感覺之上。如果身體上真的很不舒服，不必勉強，可以換一個姿勢：重要的是，變換姿勢時要覺知身體的移動。如果你能忍受而超越，也很好，會越來越堅強。有時要忍受是做不到的，還是要變換姿勢。不過慢慢的，忍受度會越來越強。剛開始可能沒辦法，做久了越能夠忍受，這是需要培養的。
問：當覺知越來越強時，是否可以了知五蘊真相？
答：當覺性完整時，你將會了知五蘊真相及自性三藏。在覺性圓滿時，對三藏（經、律、論）會完完全全、徹徹底底地知道，並能徹底地放下。培養覺性就好像讀經、律、論一樣，到時候自然一切了解，不需再依持。經、律、論是為尚未達到圓覺的人而說的。覺性圓滿的人是不需要的，但我們必須為覺性未圓滿的人保存，為下一代保留。
六、有毅力、恒心、耐心
問：如果用功的話，在五至十天之內將領悟「身心目標」，精進的人在一至三個月內，心態會轉變，假如是善良的人，不出三年將證苦滅，請問這種精進是怎樣的精進？
答：除了吃飯、睡覺、洗澡和該做的事之外都在用功，練習規律的手部動作和經行，但是也要吃夠、睡夠、放輕鬆。
問：動中禪不是很輕鬆、很容易的問題，而是要多久？可能有很多人急著要看到一些東西，要體驗到一些東西，他才能安定下來，這樣培養覺性的過程中，隆波能夠給大家什麼樣的鼓勵，給大家一點信心？
答：只要能夠好好地培養覺性，讓覺性能夠持續不斷、非常穩固的話，當它可以的時候，就這麼一瞬間而已，就像燈的開關一樣，一開燈就亮起來了。因為我們現在還沒有找到開關，所以會著急，找到時按下去馬上就會亮起來。所以要好好地、勤快地去找，就在此生好好地去找。佛陀也給我們保證了：要如何滅苦？一定要有恒心、毅力、耐心。
問：一般人多久可以有成就？
答：因人而異，覺性持續不斷就很快了。我們現在培養覺性，有時可以持續，有時會被妄念打斷──這是因為無明較強，所以無明一靠近就中斷。如果覺性夠強，能持續24小時都不斷，就很快了。經典上記載，有人只要一天，有人三天、七天、一年、三年、七年。每人根基不同，有人快，有人很慢，比較困難要多花時間，佛陀時代就有這樣的情形了。
問：如果一輩子精進都沒有看到什麼實相，有何利益？
答：精進到斷氣，說不定在最後一刻就看到了。如果一直精進用功的話，你的利益在斷氣之前就存在了。
問：如果這輩子修到99分的覺性，會帶到下輩子嗎？
答：如果再生的話，就只差一分了，只要再修一分。
七、自覺覺他
問︰什麼是我們最終的目的地？有什麼是要去達成的？
答：人生的目的地是沒有苦。如果抵達了目標，就不需要再去達成什麼。因為抵達時，就不必再到其他地方了。無論任何時間、任何地點或發生了什麼，當不再有苦時，就是我們的目的地。
現在當你坐著的時候，請看看自己的心，如果沒有苦，就表示已經抵達了目的地，不過這要看你能停留在這種狀態多久。事實上，這個目的地已經存在於每一個生命中，「去達成目標」只是表達的語言文字，因為如果不說「我們應當達成目標」，就無法溝通。
問：當覺性強到可以看見念頭、照顧念頭時，是否還要繼續練習，沒有練習會不會退轉？
答：只有當旅程結束，到達終點後，個人責任已了，才不用再練習規律的動作。雖然不需再練習，但還要為別人保留這個方法──也就是說，為別人示範出規律的手部動作，為其他人保留這個方法，而不是為自己。
問：學會了如何推廣？可以教人嗎？如何教？另一個問題是︰人生的目的是什麼？
答：如果能夠不斷地培養這個覺性，就會知道人生的意義是什麼。知道以後，就知道怎麼去教人家來培養覺性。如果真正知道，就有辦法告訴別人，就像一道美食，自己吃了以後，覺得這個東西很好吃，要跟別人分享。必須要等到真正的知道，真正的看見、真正明白了，真正的親證了之後，才可以來告訴別人，和別人分享。如果知道了還不告訴別人，那就太小氣、太自私了。必須要讓自己先真正的知道了，這樣子才可以教導別人、告訴別人──因為現在大多數人都在沉睡，我們就是要幫助別人，喚醒別人。如果真正的知道了，無論到那裡，就不斷地把這個法弘揚出去，告訴別人這個好東西，讓別人也可以來練習，但是現在大多數的人都還在沉睡，不斷地叫他還不起來。
問：我們知道南傳的小乘佛教都是求自身的解脫，一般的顯教才講利益眾生──隆波雖然是南傳的，可是卻出來把這套教法教給世人，做利益眾生的事，為什麼隆波田、隆波通願意這麼做？
答：生命都是一樣的，不管是哪一個國家，有宗教或沒有宗教信仰，哪一個宗教的人都是一樣的：大家都一樣會苦惱。佛陀覺悟並不是只為印度人，而是為了全世界的人。佛陀覺悟之後，看到眾生都在生死的苦惱裡輪迴，起大悲心幫助他們，讓人能夠實際地修行、了解。可是佛陀沒有辦法替大家知道，每個人必須自己修行，才能夠知道、見到、明白。
(未完 待續)
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