目前在中國大陸和臺灣廣泛流行的帕奧禪法主張禪修一定要觀到不可分解的究竟名法和究竟色法。也經常聽帕奧弟子這樣說：“定力不足，怎麼可能看到究竟色法，究竟名法呢？禪修過程當中，一定要觀到不可分解的究竟色法和究竟名法，否則不可能生起觀智”。然而這種看法是正確的嗎？到底什麼是究竟法？本文將詳細探討此問題。
在《阿毗達磨概要》當中是這樣解釋究竟法：“諸究竟法是基於它們各自的自性而存在之法。這些法是：最終存在而不可再分解的法；由親身體驗、如實地分析而知見的真實法。此等實際存在之法不能再繼續分解，而是已分析至最終的單位，是組成種種錯綜複雜的現象的最終成份。由此它們被稱為究竟法”。
帕奧尊者的《如實知見》講到：“色聚不是究竟色，不是觀智的對象。如果借著觀察迅速生滅的色聚為無常、苦、無我來修行觀禪，那是虛假不真的觀禪。存在每一粒色聚裡的究竟色才是觀智的物件。所以當你見到色聚時，你應分析它們，借著透視其中的究竟色來修行觀禪。某些禪修者見到微粒（色聚）時無法分析它們，而只是借著觀察那些微粒的生滅來修行無常、苦、無我。根據佛陀教導的《阿毗達摩》，那些微粒只是概念法（pabbatti）而已，概念法不是觀智的物件”，馬欣德尊者在《阿毗達摩精要講解》當中也說：“據說現在科學界又發現了最小的物質單位叫誇克。但無論科學家怎麼分，這些在阿毗達摩裡面都是屬於世俗諦的範疇，也就是說，還是屬於概念法。”
綜合阿毗達磨概要以及帕奧尊者和馬欣德尊重的觀點，究竟名法和究竟色法的關鍵在於不可分解，任何可分解的聚合現象，無論是名聚還是色聚都屬於概念法。按照帕奧尊者等人所說的，在實際禪修過程當中，任何的聚合現象都不能成為修觀的所緣。如何避免聚合現象呢，除了必要的定力之外，其中最為關鍵之處，就是必須要在真正當下的單一刹那覺知所緣，這樣才能真正破除相續密集而觀察到單一的不可再分解的究竟法。我們平常的念頭思想，實際都是由很多微小的念頭或者感知相續組成的，是建立在相續刹那基礎上的，是可以被分解的。而觀察到不可分解的究竟名法和究竟色法就不能是這種相續刹那，因為有相續刹那，必定就有相續密集，必定造成聚合現象，是聚合現象，就被列入了概念法。
既然如此，我們就必須要有真正的最短刹那的感知能力，這個最短刹那到底是多長時間呢？佛陀並沒有給出嚴格的定義，根據注釋書，一閃電能有億萬個心識生滅，這說明這一刹那最少要有億萬分之一秒。不過這其實還遠遠不夠，因為現代科學已經通過嚴密的數學和實驗等方式，求證出了我們這個宇宙真正最短的不可分解的時間單位，也就是普朗克時間，它的時長是10的負43次方秒，沒有比這更短的時間。自大爆炸開始，時間就是以普朗克時間為單位，不斷向前跳躍式的步進，這就是時間的量子化。量子的意思就是一份一份的，不可再分割的。普朗克時間是真正的不可分解的最短刹那，如果你生活在這個世間，那麼就必定受它影響。因為任何一個眾生，都是五蘊生滅相續之流，而五蘊的生滅變化才有了時間，科學對普朗克時間的證明，實際間接證明了上座部佛教堅持的不可分解的究竟法的正確性（部派佛教的極微），並否定了反對極微存在的大乘相似佛法。同時也表明了實際色法真正“住”的時間只有這麼短，至於名法，按照傳統阿毗達磨的看法就更短了。而要觀察到這真正的不可分解的單一色法或者名法，最少要一秒鐘觀察到10的43次方的生滅。也就是說如果不能做到一秒鐘觀察到10的43次方的生滅，那麼就絕無可能是觀察到真正的當下刹那，都還是在相續刹那的過程當中看到的聚合的影像而已。
請問帕奧禪法的禪修者，甚至包括馬欣德尊者乃至帕奧尊者本人，你們真的能觀察到如此高頻率的生滅嗎？根據大多數禪修者的報告，他們看到的生滅大概也就是每秒鐘幾十次上百次，和普朗克尺度的生滅相差實在太為遙遠。就哪怕你一秒鐘能夠觀察到千萬億萬次的生滅，都遠遠不足夠。何況這種程度的生滅，根本就已經遠遠超出了大腦神經元的感受程度，因為神經元的反應最多是千分之一秒的尺度，而你任何的感知認識，都依賴於它們，不能將色身完全捨棄掉，讓“識”獨立，這是不符合佛法的，即便可以超越神經元的限制，但是你們能做到觀察到10的43次方生滅的程度？所以，請面對現實吧，你們真的弄錯了，這種錯誤造成了對其他禪法的錯誤否定和不應該的上座部的分裂，給很多初學者造成了困惑。
不能觀察到不可分解的究竟名法和究竟色法就不能修了嗎？當然不是！實際上，從實修的角度來說，究竟名法和究竟色法是指任何觀察到的，沒有被概念化的五蘊現象。相續刹那看到的聚合影像，儘管也是聚合，但只要不去主動的概念化就沒有問題。阿毗達磨概要本身定義的不可分割的究竟名法和究竟色法，在實修角度下，只有理論意義，沒有實修的意義。
班迪達尊者是這樣解釋究竟法的：“毗婆舍那禪那，是將心專注於「勝義法」(paramattha dhama)，我們通常稱之為「究竟真理」(ultimate realities) 。但事實上，它們只是可以透過六根門直接體驗，不經概念化的東西。其中大部分是「行勝義法」。”捨棄我禪師也這樣說：“究竟真實法是可以直接認知的現象，這種認知無需經由概念化思維、推理或想像過程”。他們所談的，都是實修意義上的究竟真實法。也是完全正確的。
為什麼相續刹那產生的聚合的名色法仍然可以作為被觀察物件而獲得無常，苦，無我的認識呢？這是因為儘管這些現象本身是聚合的，但是它們卻完全沒有喪失無常，苦，和無我的特性。一個量子經過普朗克時間的滅去，和一個念頭思想的迅速消失滅去，其實本質是一樣的，都是無常的表現。只要禪修者不去概念化物件，比如落入念頭的思想內容，將覺察重點放在生滅之上，那麼物件哪怕就是一個聚合起來的現象，但仍然不會喪失無常、苦、無我的特性。清淨道論說，"因不觀照生滅,為相續所覆蔽,故不現起無常相"是非常正確有道理的。當禪修者關注生滅，就是抓住了現象的本質，就比較容易避免概念的影響，破掉連續恒常的假像，而認識到非連續的刹那生滅。只要禪修者建立的一定的定力，哪怕就是在近行定的階段，都可以觀察到猛烈的壓迫性的生滅，認識到苦的真諦，我自己就曾經有過這方面的親身經驗，相信有這種經驗的遠不止我一人。很多的實踐經驗顯示，並非一定要觀察到不可分割的究竟名法和究竟色法，仍然能夠建立起觀智。因為解脫的關鍵，不是去觀察什麼最小尺度的生滅，不是要當顯微鏡去看到比誇克還小的色法，這是不可能也是不必要的。解脫是通過對生滅的認識，認識到五蘊無常，苦和無我的特性，進而生起對五蘊的徹底厭離捨棄，熄滅貪愛，這才是佛陀真正的教導，修行不應該走向極端化。佛陀在經典裡面不斷的強調要正觀五取蘊的無常苦無我。這個“蘊”，不正是一種積聚嗎？
綜上所述，實修當中是不可能觀察到不可分解的究竟色法和究竟名法，也沒有必要去觀察到它們，實修當中的究竟名法和究竟色法，是指任何直接觀察感知到的，不經過概念化的五蘊現象。修觀禪時，重點關注在生滅上，將會更容易認識到無常性，苦性和無我性。
本人真誠希望帕奧尊者，馬欣德尊者以及他的弟子們，能夠認真面對這個問題，修正自己的錯誤，這也必將惠及很多學習原始佛法或上座部佛法的人。
如覺
2012.12.25
延伸閱讀:
Peace
2012-12-25 10:55:08
對帕奧禪法觀不可分解究竟法的質疑
http://theravada-china.org/thread-5262-1-1.html
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