問:佛教不認為有靈魂，那菩薩在輪迴中到底是什麼“名色”在流轉？
答：這個問題好像問了幾次了，之前也有問過。沒有靈魂，但畢竟是名色法還會有相續的，如果我們看到相續就認為有靈魂，這個落入常見；如果我們看到了生滅認為他是滅了不再生，這個又落入斷滅見。
問：請尊者開示，佛法講無常、無我、剎那生滅，但又講輪迴，那佛法中的輪迴，同外道的有“靈魂”的那種輪迴有何區別？我無法搞清佛法中講的三世輪迴，是否是業的輪迴？無我的情況下，誰在輪迴？
答：這個問題，其實很多的書裡都有回答，在《覺悟之路》那裡有回答，《佛陀的啟示》那本書裡也有回答。因為佛陀講的是無我，“靈魂”是指有個恆常的心或神識，或者類似有一個實體存在。我們說到的無我，是指剎那、剎那的生滅，如果一定要說有個靈魂才有輪迴，才有三世的話，就好像遠遠看一條瀑布，我們遠遠的看著像是一條白布。但是當我們近看的時候，實際上，它是由很多的水珠、水點所組成，遠看好像它是恆常的，永遠都那麼地流，但我們一走近看，就是剎那剎那的無常。
如果我們執著這剎那剎那的水珠，是一條白布，或說是有恆常的水，這可以嗎？無我的道理和“靈魂”的道理是兩回事。那些外道，好像古代的婆羅門，我看到有張畫，就是講印度教的畫，他們比喻靈魂是永恆的，'我'或者'心'，是永恆的，身體就好像屋子一樣，住了一間又再遷到另外一間，屋子壞了又再換一間，身體又好像衣服樣，衣服穿壞了又丟掉，又穿另外一件新的，這是外道印度教對於靈魂的比喻。
但是，佛陀曾經說過一句話，他說一個人的身體，哪怕還可以住上50年、60年、70年、80年，乃至一百年，一百多年，但心是剎那、剎那生滅的，佛陀說：“我不見有任何一法的生滅，會比心更加快的，沒有看到任何一法比心更無常。”所以，你如果認為剎那生滅的心是靈魂，這說不過去。不過，它們之間是以業來貫串的，只是這樣而已。但是，我們不能執著於有個實體的或有個永恆的、從這裡到那裡的實在的東西。
問：靈魂是不是我們的意識？鬼是否就是靈魂？
答：根據佛教，靈魂是不存在的！意識並不是靈魂，鬼也不是靈魂。鬼也有五蘊，是另外一種生命狀態，他們屬於四惡道的一種，並不是靈魂。
問:請問尊者，只是專心思維無常的剎那變化不真實，或思維五蘊的無我等法理，能達到止嗎？
答：那是不可能的，因為如果他見到了究竟色法和究竟名法，他思維究竟名色法的剎那生滅為無常，他將能夠修觀。如果他只是思維五蘊無我的法理，而不是真正的觀照名色法為無常苦無我的話，那這個只是屬於尋，如果這個叫做慧的話，充其量只是聞慧和思慧，還不能夠說是修慧。而這一種慧，是一種很弱的慧，就是透過學習得來的慧；或者說這個是尋很強、慧比較弱的慧，這種慧並不能帶來解脫。
如果是要達到安止定的話，止禪有培育止的法則、觀禪有修觀的法則。如果是想要證得禪那的話，必須得要透過專注於由色法而生起的概念法；持續地專注，當他的心達到一定的質和一定的量的時候，將能夠成就他的止而證得禪那。
如果他再修觀，觀照名色法的無常、剎那生滅，到了行舍智的階段，那個時候，由於他的心，很穩固地觀察諸行的無常、或苦、或無我，那這樣的定力只是稱為觀剎那定，這個時候生起的還是欲界的速行心。也就是一切的觀智，都是屬於欲界的速行心。除非是出世間的觀智，那個時候是介乎欲界、介乎於出世間，然後到了出世間的聖果之心，那個時候則屬於出世間的安止。
瑪欣德長老
圖文取自 法雨道場 臉書
