- 7月 14 週三 202108:30
《大般涅槃經》——附錄二-佛陀對肉食的態度
- 2月 24 週三 201608:04
功德迴向與它的利益

問:在我的心中還是有些疑惑。在每次佛法開示後,我們都會做功德迴向。我們唸的最後兩行是:「願以此功德,與一切眾生分享;願一切眾生,平等獲得此功德。」它的意義很簡單,就是說:「我們把功德,平等的迴向給所有的眾生。」我的問題是,請問:「一切眾生」是說我們也迴向功德給非眾生嗎?我們的功德也迴向給墮入惡道的眾生嗎?它也包含我們的家人嗎?這些所有的眾生都能收到我們的功德嗎?
答:佛陀教導他的弟子們,把功德迴向已經逝世的眾生。還有,十善行業(kusala sucarita kamma)中其中一種善業是迴向功德,另一種善業是隨喜別人的功德迴向,這是構成十善行業的其中兩種善業。這就是對於那些瞭解要善待自己與善待他人的人,所應作的。
做了善行後,應該把自己累積的功德與他人分享。基於這種動機,我們把累積的功德迴向給已逝者。有時,我們並沒有特殊的動機迴向功德給已逝者,我們就只是把功德迴向給能夠聆聽到我們迴向的人。如果我們隨喜別人的功德迴向,我們也在累積善業。我們累積什麼樣的善業呢?在隨喜別人功德迴向的當下,善心會生起,這是功德迴向的本質。雖然在迴向的過程中,我們說「一切眾生」,事實上它是特指那些可以聽到、知道如何隨喜、生在其中一個餓鬼道的眾生。這些餓鬼道的眾生,叫做他施活命餓鬼。這些鬼類眾生能藉著隨喜他們家屬所作的功德,提升自己的生命層次。基於這樣的原因,我們作功德迴向。
- 2月 23 週二 201608:05
心是否滅盡於果定中?

問:當聖者緣取涅槃為所緣,進入果定時,心是否滅盡?
答:當聖者緣取涅槃為所緣,進入果定時,心並沒有滅盡。
在《增支部.十集》的《定經》 中,佛陀這樣跟阿難尊者講解。阿難尊者請示佛陀:
- 2月 22 週一 201608:39
什麼是涅槃?它是一種生存界嗎?

問:尊者,可不可以請您解釋一下,什麼是涅槃?有人認為涅槃是一種生存界?就像是空界或無欲界。在佛教裏有六道,那麼涅槃有可能是第七道嗎?
答:涅槃是在三十一界之外,它超越了生存地,它不是一種生存界。
有三種世間(loka):「空間世間(okāsa-loka)、行世間(saṅkhāra-loka)和有情世間(satta-loka)。」空間世間,是有情眾生居住的生存界。有情世間,是指居住在不同生存界的一切有情眾生。從究竟的觀點而言,空間世間和有情世間只有生滅,只是在生滅的究竟名色法,所以它們被稱為行世間。如果你以觀智去觀察眾生所居住的不同生存界,或居住在不同生存界的眾生,眾生與生存界都只是在生滅。在究竟名色法的生滅以外,別無其他了。這就是它們被稱為行法或行世間的原因。而且,空間世間和有情世間都只是一種概念。如果我們把這些概念分解到最究竟的層次,它們只是究竟名色法。這就是三種世間彼此之間的關係。
- 2月 21 週日 201608:36
導向道果的觀禪所緣

問:請問我們可不可靠觀察五蘊、名色的生滅,然後辨識無常、苦、無我,而證得道果智?或者,我們是否需要從初禪的禪那法到第四禪的禪那法中去觀無常、苦、無我,才能證得道果智?
答:為了使觀智成熟,佛陀教導我們照見有為法的生滅,照見內在、外在、過去、現在、未來、遠、近、殊勝、低劣、粗、細,十一組有為法的生滅,隨觀無常、苦、無我。我們需要觀照十一組色法、十一組名法、十一組名色法、十一組五蘊,以及善與不善法兩者。為了使觀智成熟,我們必須如此修習。
當你的觀智成熟時,業處導師就會教你壞滅隨觀智,著重於觀照上述有為法的壞滅。假如你精進修行,除了睡眠時間以外,時時刻刻精進投入修習觀禪,你的觀智就越來越成熟。最後你可以證得行捨智。到那個時候,導師就會根據你真正的修觀體驗給你建議。當照見色法的壞滅,隨觀無常、苦、無我時,如果有某一色法的特質特別明顯時,請花更多的時間,去隨觀那個色法的無常、苦、無我。當你見到隨觀內在色法非常清楚,而且對你有益的,如果你繼續修觀,隨觀無常、苦、無我,你也許可以證得道果智;當你只是照見外在色法的壞滅進行修觀時,你也許也能證得道果智;行者有時是在隨觀無常、或者苦、或者無我時證得道果智。有時候你會向導師報告:「尊者,當我在隨觀初禪禪那法時,我感覺非常的好。」如果是如此,請花更多的時間去照見初禪禪那法的壞滅進行修觀,你也可能因此而證得道果智。
- 2月 20 週六 201608:33
有身見與入流者

問:尊者曾經說過,當一位行者去除「有身見」(sakkāya-diṭṭhi)後,就可證得入流果,就不會再墮入惡道。我的問題是:在成就入流果以前,過去世或現在世所造的重大惡業,為什麼不會發生影響?為什麼這些惡業不會成為令生業,但還會成為阻礙業或毀壞業?
答:一個行者,在成就入流果以前,也許已經累積了許多好或善的業,或許也累積了許多惡業。正如我以前告訴你們的,凡夫還有一切的煩惱;所有的凡夫都有憤怒、愚癡、情慾、貪婪、驕傲、嫉妒、慳吝等等。如果不善業,在這些凡夫臨終時出現,他們肯定會墮入四惡道。他們,所有的業都是基於錯見,尤其是「有身見」而造下的業。他們還沒有去除有身見,所以有身見的影響遍及在他們每一件事上,無論是過去世所做的、現在世所做的、或是將來的要做每一件事。也就是如此,他們的業足夠強大,使這些業並在四惡道產生其果報。
但是,對於一個已經證得第一道智和果智的人,他的道智能祛除三種結;其中之一是有身見。在成為入流者的那一剎那,他的道智會完全祛除有身見。在這之前,他一直執持這樣的錯見,他會認為這個身體是他的身體,這些五蘊是他的五蘊,如此錯誤的認知是因為他的錯見。更有甚者,在證得道果智前,他會認為,心中所生的煩惱是他內在的煩惱─他的憤怒、他的愚癡、他的貪婪、他的驕傲、他的嫉妒、他的慳吝等等⋯⋯。在這種情況下,他的業會隨著有身見的支持而強化,業受到極大的影響力。
- 2月 19 週五 201608:09
結束永無休止的追逐

問:如果我是第三或第四種人士,請問:什麼事我應當避免?什麼事我該改進,才可以成為入流者?
答:你是要成就第一道智與果智嗎?如果是,你必須離開你的家;如果不能終生,至少也要離開一段時間;如果你不能終生出家,要想成為一位入流者還是有可能的。但是,你需要以在家身份,花足夠的時間住在禪林修行;如果你都無法要求自己做到,你就必須在生活中持有正念,每天無論身在何處都要禪修、研讀佛法、讀經、聽聞佛法、安住於法。時間成熟時,你也許就能下決心,全心投入在禪修中。
然而,生命是無常,死亡是必然的,誰知道我們什麼時候會死?所以,如果你的心傾向禪修,你應該為自己作出安排,使自己能夠做到這點。
- 2月 18 週四 201608:24
為什麼佛陀不鼓勵人們成佛?

問:尊者有提到:在佛陀的時代,有許多他的大弟子或其他弟子都迅速證得道與果。然而,證得佛果是很好的。請問:佛陀為什麼沒有鼓勵他們證得佛果?
答:佛陀在四個不可數與十萬大劫以前受燃燈佛授記。在當時,他是善慧(Sumedha,蘇彌陀)隱士。在受到授記後,他自己知道他是菩薩了。這是菩薩的本質:他們不需要任何人引導他們,如何圓滿他們的巴拉密。他們自己很清楚。在接受到授記後,菩薩省察圓滿巴拉密的次第。他意識到他必須從布施巴拉密、持戒巴拉密、出離巴拉密開始。這是菩薩在授記之後心中生起圓滿巴拉密的次第,而他對圓滿巴拉密次第的瞭解是自然生起的。
我現在先不解釋圓滿巴拉密的細節。正如我已經解釋過,菩薩在最後一生身為悉達多太子,當悚懼感在內心生起時,他出離世間去修行。我已經描述過菩薩如何禪修直到證得正自覺的過程。在他成為佛陀之後的第七個雨安居(vassa),昇到三十三天(Tāvaṭimsa,忉利天)去教導阿毗達摩。你們還記得這些嗎?
- 2月 17 週三 201608:12
出離以及平衡世間責任和出離之願

問:當我們的菩薩出離世間時,他的兒子剛剛出生。我們的菩薩又是王朝的繼承人。假設說,他離開之後,整個國家變成一團糟,或是他的離開導致滅亡;也假定他的兒子沒能接受到良好的教育,請問他回來,如何面對這些後果?我會問這個問題是因為現在有許多在家人希望能夠出家,但是他們有家庭、父母、丈夫、妻子及孩子。請問:他們如何在出離的願望與世間的責任中找到一個平衡點?
答:這是一個很好的問題。我想你是在擔心你所關愛的人中,有人可能想要出家吧!
不錯,這是許多人都會想問的問題:「我們的菩薩怎麼能這樣做呢?」我們的菩薩是命中注定要成佛的。當時間成熟時,沒有任何人可以阻擋他的出離,不但沒有人會阻擋他,而且所有周遭的環境,都會成為他出離與證悟的助緣。在二十九歲的壯年,我們的菩薩有妻子、兒子、還有整個王國。當我們的菩薩選擇出離時,他的父親淨飯王遇到很大的困難,失去摯愛的兒子對他打擊很大。他的兒子也是注定可以成為一位轉輪聖王的;即使菩薩沒有選擇走向正覺的道路,他將來也一定會成為轉輪聖王。所以淨飯王失去的不僅僅是一個兒子,也失去了一位轉輪聖王,還有將來王位的繼承人。因此,淨飯王內心的沉痛可想而知。然而,隨後當淨飯王受到兒子─也就是佛陀─的教化而證悟時,他回顧自己過去所受的苦,是微乎其微的。
- 2月 16 週二 201608:18
欲與渴愛

問:欲(chanda)與渴愛(taṇhā)有什麼不同?如果有人想要迅速得證以卸下負擔,請問這是欲?還是渴愛?從許多書本的解釋看來,這兩者好像非常的相似。
答:欲只是單純的希望;渴愛是渴望與執著。如果你在禪修中渴望有所進步,或者在禪修中有所期待,那你的心是不平靜的。當心在欲求或期待的情況下,它是不會平靜的。
我們需要靠欲望與期待來謀求生計。貪心與期待是謀生的推動力。但是在禪修中,不能有欲望與期待,因為禪修的業處不能夠與欲望和期待相應。禪修的業處,只是與智慧和正念相應。正念要在心平靜的狀態下才能開發出來;智慧也要在心平靜的狀態下才能增長。當心平靜下來了,我們需要強大的欲─但它只是單純的希望。比如說,你正在修入出息念業處時,你需要較強的欲,希望讓心安住在入出息上。欲僅僅是希望;渴望剛好相反。渴望會成為你修行的障礙,它會造成心的騷動與不清淨,會擾亂你的禪修狀態。如果一個禪修者想要不斷的進步,我們可以檢視,看他們付出的精進力是基於渴望,或者基於單純的希望。如果他們加諸太多的精進力,那是基於渴望與期待。

