悲憫是善慧菩薩犧牲自己的證悟，以竭盡己力成為佛陀的唯一動機。當他以大悲之眼，看見眾生如何因錯誤指導的行為後果而受苦時，他的心深受震撼，於是發願成就儘可能圓滿引導眾生所需的智慧。
悲憫必須起而行動，此外還需要智慧，行動才會結出有用的果實。智慧能分辨正道與邪道，如果只有悲心而無智慧，試圖幫忙時，可能反而造成更多的傷害。另一方面，也許你有很大的智慧或已經覺悟，但無悲憫，連幫助他人的舉手之勞都不會去做。
佛陀同時圓滿具足智慧與慈悲。由於他對受苦眾生的大慈悲，菩薩得以持久的耐心，經歷漫遊輪迴的旅程，別人的侮辱與傷害，他都能堅忍、耐心承受。據說，如果你集合全天下母親對子女的慈悲，也無法與佛陀的大悲相比。母親在寬恕上有極大的包容力，將孩子拉拔長大並非易事，孩子有時非常無情，會在情感或身體上傷害母親。儘管受到傷害時教人傷心，母親的心通常仍有寬恕孩子的空間。在佛陀的心中，寬恕的空間無有限量，他寬恕的包容力是大悲的一種顯現。
菩薩曾有一世生為猴子。一天，牠正在樹林間擺盪， 巧遇一位掉入石縫中的婆羅門（Brahman），看到這位可憐又無助的婆羅門，牠心中充滿悲憫。這感覺的背後有極大的推動力，因為在那時，菩薩早已花了好幾世的時間來培養慈悲波羅蜜。
菩薩準備跳進石縫援救婆羅門，但牠懷疑自己是否有力氣把他背出來。智慧在心中生起，牠決定先用附近的大圓石試試力氣，牠舉起大圓石後放下，知道自己有能力達成營救。
菩薩下到石縫中，勇敢地把婆羅門救到安全的地方，先是搬大圓石，然後扛婆羅門，牠精疲力竭地躺在地上。婆羅門非但不感激，反而拾起石頭重擊猴子的頭，好把肉帶回去做晚餐。猴子醒來後發現自己瀕臨死亡，知道發生了什麼事，但並未生氣，這是因為牠具有寬恕的完美品行。他反倒對婆羅門說：「在我救了你的命之後，將我殺死是恰當的嗎？」
然後菩薩想起婆羅門在森林中迷了路，若沒得到協助便無法回家。慈悲無有界限的牠，遂咬緊牙根，決定即使冒生命危險，也要引導婆羅門離開森林。在牠向婆羅門指示要轉向那條路時，傷口中流下的血形成一條血徑。最後，婆羅門找到了正確的道路。
連身為猴子時，佛陀都有這般的慈悲與智慧，你可以想像在他證悟時，這些波羅蜜已修習到多麼廣大的程度。
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