索取是一種非常低劣的行為，它是令我們在人群中不受歡迎的一個主要因素。普通人克服巨大的障礙積累財富，還需忍受種種苦楚，然而他們如此拼命並不是為了將財富給予他人，而是為了滿足自身的需求。所以歷經艱難蓄積財富的人會將那些索取者視為敵人，極其討厭他們。因此，比庫應盡可能避免向外索取，只應接受他人自願給予的物品。
過去，在阿羅閱城(Āḷavī，古譯阿羅閱城。該城位於王舍城和舍衛城之間，距舍衛城30 由旬。)的比庫們很不受市民歡迎，因為他們開始廣建居所，向在家人索要許多東西。隨後，但凡比庫出現時，人們就躲避或者裝作看不見、關起門。因為平日的要求過多，比庫在該城中連托缽都變得困難。此時，正值大迦葉長老從王舍城出雨安居直奔阿羅閱城。長老在最上林塔院（Aggālava cetiya vihāra）度過一晚，第二天到達阿羅閱城乞食。那裡的居民看到長老都很恐慌，有些人跑開了，有些人裝作沒看見，有些人關上門。大迦葉長老回到寺院，詢問道：“賢友！早前在這座阿羅閱城托缽很容易，可如今全變了，這是什麼原因呢？”比庫們告訴長老原因，大迦葉長老將此事告知佛陀，佛陀召集阿羅閱城的比庫們，給予開示，指出各種索取的過患，並制定了關於（無施主）自建孤邸（僧房）的戒律（kuṭikāra）。
世尊為阿羅閱城的比庫們講了許多開示，其中一個是寶頸龍王的故事――
過去有兩兄弟出家為隱士，分別在恒河岸邊修建了兩座寺廟居住。兄長的寺廟在恒河上游，弟弟的寺廟在下游。寶頸龍王常常變幻人形走上河岸，到訪弟弟的寺廟找他聊天。兩人的友誼逐漸升溫，以至於他們見不到對方便無法生活。因為太喜歡隱士，寶頸龍王頻繁地來找隱士聊天，它變回龍身擁抱隱士，常常纏繞隱士的身體，並將它的頭放在隱士的頭上一會兒再離開。隱士被此舉嚇到了，身體因恐懼而變得日漸衰弱。一天，弟弟去拜訪兄長的寺院，兄長發現弟弟的身體瘦弱無力、血管突出，他詢問原因，弟弟講了前因後果。
兄長問：“你是否希望寶頸龍王不再來了？”弟弟回答：“是的。”“當龍王拜訪你的時候，他戴著什麼飾物？”“他戴著一塊寶石。”於是長兄建議：“如果這樣，當龍王再來拜訪你，在他坐下前就去索要那塊寶石；第二天去站在寺廟的臺階前，在他還距離寺廟很遠時，你就去索要那塊寶石；第三天，當龍王剛露出水面時，你就去索要寶石。這樣，龍王以後再也不會來找你了。”弟弟聽從了長兄的建議。
在第一天，寶頸龍王剛進入寺廟，隱士就說：“在你走之前，把你戴的寶石給我。”龍王什麼也沒說就走了。第二天，隱士站在臺階上說：“今天該把寶石給我了。”龍王連門也沒進就走了。第三天，當龍王剛露出水面，隱士就說：“我已經問你要了兩天了還沒有給我，今天該把寶石給我了吧？”
寶頸龍王在河裡說：“隱士，我靠這塊寶石獲得各種山珍海味，我不會給你的。你索求無度，我不會再來你的寺廟了。你像一個手中持劍的人，令我恐懼。”然後，它回到龍界。從此再也沒有來過弟弟的寺廟。
請從這個故事中，深思索取的危害。寶頸龍王強烈的愛戀，只因為（隱士）向它索要一樣東西就結束了。
寶頸龍王的離去讓隱士十分悲傷，他的健康狀況更加惡化。哥哥看到這樣，於是勸誡道：
“Na taṃ yāce yassa piyaṃ jigīse, desso hoti atiyācanāya; Nāgo maṇiṃ yācito brāhmaṇena, adassanaṃyeva tadajjhagamāti.”
“如果他鍾愛一件物品，你不應索要此物。過度索取會讓可愛的人不可愛。被隱士索要寶石的龍王從此消失了。”說偈後，他勸弟弟不要再繼續沉湎於悲傷。
另一個如來教導阿羅閱城比庫的故事如下――
在般遮羅國王統治期間，菩薩出生在某個小鎮的婆羅門家庭，這個小鎮位於卡姆皮拉的上般遮羅城（Uttarapancāla）。即將成年時，菩薩去喜馬拉雅山過一段時間的隱士生活，靠紅薯、樹葉和水果生存。
某日，他走入居民區尋找鹽和糖，最後來到上般遮羅城。在國王的花園裡待了兩天，又到宮殿的門口乞食。國王一見到菩薩便非常歡喜，將他帶到王宮樓上，供養他王室的食物，並把他留在花園裡。
菩薩住在花園，在王宮受供，計畫雨季結束後再回喜馬拉雅山。為了上路，菩薩需要一雙涼鞋和一把棕櫚傘，他想從國王那獲得這兩種必需品。但是，菩薩思想崇高、自尊心強，開口向別人要東西是很難的事。
隱士渴望回到喜馬拉雅山。因此，他想要向國王要求這兩種旅途必需品，但再三考慮：“向別人索要東西讓自己為難，若對方不給也會讓對方為難。此事應私下進行，這樣般遮羅人不會看到我倆之間的尷尬。”如此思惟後，當國王來訪時，菩薩說：“大王，我有個秘密需要商談。”皇家侍衛被遣開後，菩薩想：“若我要，國王不給，這會傷害我們之間的友誼，所以我還是不要了。”那天菩薩沒能向國王表達此事。他送走國王，說：“大王，今天暫請離開，改天再議。”另日，國王又來到花園，雖然菩薩試圖向國王表達意願，他仍無法開口。就這樣此事便擱置了十二年。
十二年後的一天，國王心想：“我這位高尚的朋友十二年裡，常讓侍衛離開，欲與我商談密事，卻始終未說。他也許對隱士的生活已經灰心，希望做國王，享受世間欲樂。我要給他任何他想要的，包括我的王國。”於是去花園見菩薩。那天，菩薩依舊讓旁人離開，但仍未說任何事。接著國王說：“尊者！十二年來，您都無法說出您的秘密。請直言不諱地告訴我，我甚至樂意給你我的王國。無論你希望得到什麼，請講。”菩薩問：“你會給予我所要的嗎？”國王回答：“我會給。”然後，菩薩說：“大王！我需要一雙涼鞋和一把棕櫚傘在路上用。”國王隨即說：“尊者！這十二年使您一直沒能開口的東西僅僅是這兩件嗎？”菩薩回答：“是的，大王！”國王問：“這點小東西您為什麼不說呢？”菩薩說道：
“Dvayaṃ yācanako rāja, brahmadatta nigacchati; Alābhaṃ dhanalābhaṃ vā, evaṃ dhammā hi yācanā. Yācanaṃ rodanaṃ āhu, pañcālānaṃ rathesabha; Yo yācanaṃ paccakkhāti, tamāhu paṭirodanaṃ. Mā maddasaṃsu rodantaṃ, pañcālā susamāgatā; Tuvaṃ vā paṭirodantaṃ, tasmā icchāmahaṃ raho.”
“大王啊，梵施王！那些向他人索取的人要麼會得到，要麼得不到。這是索取的本質。般遮羅國王！智者說：‘索取是令人為難的。不給予索要之物也是為難。’我希望在一個秘密的地方，這樣般遮羅人不會見到我因索取而為難，也不會見到你因不給予而為難。”
聽到菩薩這麼說，國王非常歡喜，他又供養了上千頭奶牛。菩薩拒絕接受，只拿了涼鞋和雨傘，在開示佛法之後離去，回到了喜馬拉雅山。
“Yācanā hi nāmesā kāmabhogīnaṃ gihīnaṃ āciṇṇā, na pabbajitānaṃ, pabbajitena pana pabbajitakālato paṭṭhāya gihīhi asamānaparisuddhājīvena bhavitabba.
《阿提闍那本生經》（Aṭṭhisēna jātaka）的《義注》也提到：“索取是在家人的習氣，在家人喜愛欲樂享受，比庫卻不應如此做。”
“Na ve yācanti sappaññā, dhīro ca veditumarahati; Uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā.”
“具慧者們不乞求，賢者（指信眾）即能了知。聖者們，（他們）佇立等待，這即是聖者們的乞求。”
如今，有些寺院大興土木，不能完工時就向任何能攀緣到的人索要捐款，聚斂集資。一些信徒對此厭惡，疏遠寺院；有些信徒見到比庫到訪便躲起來。許多人都會對比庫的過度索取感到失望，因此他們抵制比庫，將比庫視為國家裡不受歡迎的群體。這點值得比庫們深思。
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