交朋友是重要的事情。如果我們交好的朋友,可以令我們人生豐盛。但如果我們交不好的朋友,可能就會讓我們的人生墮落。我們生於這世上,有機會遇到好人和不好的人,因此佛陀要我們明智地結交朋友。如果是不好的朋友,我們就要知道不應該太過親近交往,只要表面淺交即可。佛陀曾開示說,僅僅只是一個壞人,就可以讓一百個人衰退在他人的戒律中,他也教誡禁止與不知耻者(犯罪比丘)結。不知恥者也就對惡行無慚無愧的人。如果有比丘與之結交,就是犯戒。如果是好人,即使我們不願意也要努力與他結交以利益自己。我們需要有朋友、有群隊、有圈子、有團體。佛陀教導我們結交朋友要明智。
我們來出家、持戒、修行,是為了見到佛陀,為了可以跟隨佛陀的足跡。佛陀是依法而行的人,不依自己的心意所欲。佛陀的工作就是依法修行,以法為依止,以清淨為依止。規範自己遵循戒律、修行義務及其他既定規則修行,這是為了訓自律:甚麼時候該做甚麼,時候到了就去做。懶惰時要做,勤勞時也要做。不跟隨懶惰或勤勞(的心情),而跟隨責任。我們樂於好好履行自己的責任,令心跟身體在一起。這個就叫戒、定、慧同時齊頭並進。
過去的東西已經過去了,怎樣也解決不了。未來的東西還沒來到,我們就不要擔心憂慮。我們在當下履行自己的責任,做到最好。我們在當下努力提升身、口、意的才能,把大問題變小問題,小問題變沒問題。同時,我們也不要去怪罪外面的東西。外面的東西是現象,有它自己的因緣。我們不再去責備這東西這樣,那東西那樣。不要批判非議。外面的東西本就是那樣,如果我們沒有智慧,就會去把它拿來收在自己心裏,令我們自己苦、很苦、非常苦。我們不能否定外面的東西。如果誰否定外物,就表示說他需要「空」、缺乏「空」。空」其實也沒甚麼,就是說我們不需要有生、老、死。不想有八種世間法:生、老、病、死、名、利、、譽。每樣事物都以它自己的方式存在,只是我們自己拿來塞進心裏而已。所謂塞進心裏也就是造作妄想。諸行(諸般造作)的平息是無上的快樂。
我們現在感到苦、活在苦中是由於我們自己造作妄想,自尋煩惱來填塞自心,自作自受。我們從小到大都在接受影響。六根,也就是眼、耳、鼻、舌、身、意,在我們日常生活中不斷接受外面的東西。佛陀要我們有念、定、慧:每種事物自然生起,自然衰滅;每種事物生起、維持、滅去,這些都不是我們。我們要把它看得清清楚楚。我們要努力持戒。我們努力堅持修定,具備正念與智慧,明明了了。我們不要去打想,跟隨那觸我們眼、耳、鼻、舌、身、意的東西。我們要把這些東西看作是我們修行和發展自己的機會,不論身在何處,都是我們滅苦的道場。身體方面的苦有時候要解決,有時候不;但是心靈方面的滅苦就要不斷地去做。涅槃並不遠,它就在我們的心意,在我們的身體,在我們的語言。
我們不要去跟隨悶或不悶、喜不喜歡的心情而修行。我們要學會放下這世間的所有事物。我們要學會「管他呢」這對話,不然我們就不會長大,根器和羅蜜不會成熟。為人逃避真理、逃避現實,否認事實存在,自甘於耳聾目盲、身體殘廢。他會想:如果沒有這樣那樣的東西來打我就好了。這種想法就好像(希望自己)耳聾目盲、身體殘廢一樣。這種人沒有正念智慧,不是佛陀的弟子。
我們要在這世上活得有价值。這世上的每種事物,如果我們明白清楚了它就是價值,如果不清不楚它就是罪過。享樂、便利、舒適是(世間)值,但是如果我們迷失和黏著於享受那就是罪過,因為這些東西都是暫時的,生起,維持,然後滅去。如果我們有正念智慧。我們就不會拿有價值的東西來傷害自己,而是拿來增長自己的修行。我們皈依佛法僧,以之作為我們的善知識和修行道路。我們獨自生來、獨自衰老、死去也是自己一個人。所有東西都沒有自性,一切都是暫時的,但是我們錯誤地去重視它,認為它是我們或是我們的:是我們的家、我們的父親、我們的母親、我們的病痛,但是其實這些僅僅是施設的名相、表面的妝扮而已,真相是沒有甚麼東西是我們的。
佛陀要我們依随八支聖道而行:正見-正確的見解、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定;要我們在日常生活中有堅定的心,讓身心共處。
不要去打想,那一定會令自己苦。我們要調適自心,讓它舒服自在,從早上醒直到睡著為止。醒就又調心自在,每天就這樣做。履行自己的責任,造福他人,因為其他人需我們的福業和恩惠。他們需要有戒有法的人作為他們的手足,作為他們的耳目。這完全符合佛陀本意,佛陀告誡說,利利人乃至圓滿,不要放逸。善哉。
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