以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・學佛很容易和儒家思想混淆。因為會將要修身養性當成我。
・學法很容易有個錯誤思想，認為必須將所有東西拆到不能分解。
・無明和渴愛是分不開的。
・錯誤的見解，就自然會導致錯誤的思惟；錯誤的思惟，自然會導致錯誤的行為。錯誤的行為就會留下不善業，不善業就會帶來不善的果報。（心得：因此，當發現自己受苦時，要去尋找看看，是哪裡錯了？才導致苦的生起。發現若從哪裡生起，就知道可以怎麼滅苦了。）
阿毗達摩實修——我論取（二）（邪見辨識之五）（雲端阿毗達摩第34講）
我擁有名/色
這是離蘊我，類似於色受想行識之外還有一個我。比如認為有一個大我，或者一個本體的我。古代印度人就以天地之本體為「梵」，人之本體為「我」，而主張「梵我一如」。認為一切都是由梵天創造的，梵是世界的根源。這種宇宙本體、萬法本體的觀念也被後期佛教的一些流派糅雜繼承了。乃至於吸收了大乘佛教思想的宋明理學也都不無受此影響。如張載的「民吾同胞」，「乾坤父母」、二程的「體用一源，顯微無間」、朱熹的「聖人與天地同體」以及陸九淵的「宇宙即吾心，無吾心即宇宙」，實際上都是這種思維方式的表現。
婆羅門教的吠檀多是印度六派哲學裡面最強有力的一個教派。吠檀多的意思就是《吠陀》是終極的，四種《吠陀》是婆羅門教的根本教典——《梨具吠陀》、《娑摩吠陀》、《耶柔吠陀》和《阿闥婆吠陀》。在公元八世紀，商羯羅為了打敗佛教，大量吸收整合了大乘佛教和其他部派的思想，將吠檀多打造成印度婆羅門最主要的、最有力量的一個教派。他提出現實世界都是幻象，不是真實的，唯有個人之我與宇宙之究竟我同一不二的真實存在，才是真實的，所以究竟我是世界的本源。究竟我又稱為梵，梵本身是無形無相的，無處不在、遍一切處。這樣的梵Brahma是真實而唯一的，因為有Brahma才有這個世間萬物。世間萬物都是Brahma的顯現，梵才是終極的我、本體的我，而輪回的是小我。但是由於個人的智慧和德行不同，所體現之梵亦有上梵、下梵之分。
上梵是絕對實存的本體，不能講它有德行，或者是無德行，不能用屬性去形容它，不能用語言去描述它，它非常的微妙，它沒有行相，沒有差別，是一種至高無上的存在。正因為有了梵，所以才有世間萬法的顯現。
下梵表現為無明的下志之梵，其特性是有德行，有意志，有人格性。因為有下梵，所以無數的有情就差別式的存在。每一個眾生都是一個小我，這個我就叫下梵。這個我，是命我，由於無明，他脫離了大梵，不斷的輪回；如果你能夠去除無明，就能夠知見上梵，就成為上志。上梵是真諦門，下梵是俗地門。在真諦門的角度，這個是無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，沒有世間的存在，一切皆是虛幻的。從世俗門的角度上，有眾生，有輪回，世界真實存在。勝義諦上來講，大我和小我、上梵和下梵，終極是不二的。不二理論，其實是吠檀多的終極思想，不是佛陀的思想。
我中有名/色
這是另外一種大我類型。認為某蘊包含在自我中，這個自我或是其餘四蘊，或是離蘊，正如香氣在花中。比如認為色在我中，那受想行識是「我」，色是我所。受在我中，色想行識是我，受是我所。雖然某蘊在「我」中，但「我」獨立於某蘊。進入21世紀，在西方蓬勃發展起來的一些新興宗教，糅雜了印度教、大乘佛教、基督教、心理學和量子物理學的一些名詞而創造出來的，所謂大我、高我、本我、超我，就屬於這類邪見的翻新版。
自我在名/色中
認為自我包含在某蘊中，這個自我是其餘四蘊，正如寶石在寶匣中。比如認為我在色中，那受想行識是「我」，色是「我」的住處。雖然「我」在某蘊中，但「我」獨立於某蘊。名色大「我」小，「我」藏於名色中。
用中國傳統的角度來講，就像靈魂「我」，有一個靈魂藏在身體里。古人把它翻譯叫「相在」。就是你那個「我」是以這種形式存在的，我在色當中，我在受當中，我在想當中，我在行當中，我在識當中。色受想行識是「我」的一種存在和表現形式，這個叫「相在」。上一生是那樣的色受想行識，這一生是這樣的色受想行識，有個靈魂從上一生跑到這一生來。
婆羅門教早期也認為人是可以把身體和靈魂分開的，或者身心兩者是可以分離的。心是主人，身體是客人。就像人可以不斷地換衣服，衣服舊了可以丟掉。身體死了會壞掉，靈魂可以投生到另外一個身體裡面去。有的把身體比喻成房子，房子壞了可以換，但是住在裡面的是房子的主人——靈魂。在佛陀時代還有比庫持這樣的邪見。
中部38經《渴愛滅盡大經》講到，在佛陀時代有一個叫沙帝的人，出生在一個漁夫家庭，後面出家成為比庫。他生起的一種惡見。他說：「我知道世尊所說的法，也就是這個心識在輪回當中始終保持不變。」他的意思就是在輪回當中，身體不斷地變化，但心識是自始至終不變的。很多比庫就去勸解他說：「沙帝賢友，你不要這樣說，這是毀謗世尊。毀謗世尊確實不好。世尊的確不可能這樣說。沙帝賢友，世尊用各種方法說有因緣才有心識，離開了因緣就不會有心識的產生。」但是這個沙帝不願意放棄他的惡見，誰也勸不了他。比庫們沒辦法，只好去報告佛陀。
佛陀就問他：「沙帝，你是不是真的生起這樣的惡見？認為心識在輪回當中始終保持不變？」
沙帝說：「是的，bhante，我認為是這樣的。」
佛陀說：「你認為什麼叫心識呢？」
他說：「bhante，心識就是那個能感受者，能在這裡、那裡體驗所造善或者不善業果報的就是心識。」
就像有人提到：「沒有我，誰在輪回呀？誰在成佛？誰在解脫？」一定有一個至死不變的心識作為輪回的主體嘛。 「有情是業的所有者，業的繼承者，以業為起源，以業為眷屬，以業為歸處。無論所造的是善或惡之業，都將是它的承受者。」有情既是造業者又是承受者，佛陀不是這樣說嗎？他認為理由很充分。
佛陀在這裡非常嚴厲的呵斥他：「「愚鈍男子！你從誰了知我這樣教導法？我不是以許多法門說識是緣起的，除了經由緣以外，沒有識的生成嗎？然而，你以自己的錯誤理解對我們誹謗，並傷害自己、產出許多非福德，這對你將有長久的不利與苦。」」佛陀非常的嚴厲是不是？
接著佛陀對其他的比庫講：「比庫們！凡緣於那樣的緣而生起識，就被名為那樣的識：緣於眼與色而生起識，就被名為眼識；緣於耳與聲音而生起識，就被名為耳識；緣於鼻與氣味而生起識，就被名為鼻識；緣於舌與味道而生起識，就被名為舌識；緣於身與所觸而生起識，就被名為身識；緣於意與法而生起識，就被名為意識，比丘們！猶如凡緣於那樣的緣而火燃燒，就被名為那樣的火：緣於柴而火燃燒，就被名為柴火；緣於木片而火燃燒，就被名為木片火；緣於草而火燃燒，就被名為草火；緣於牛糞而火燃燒，就被名為牛糞火；緣於穀殻而火燃燒，就被名為穀殻火；緣於碎屑而火燃燒，就被名為碎屑火。同樣的，比丘們！凡緣於那樣的緣而生起識，就被名為那樣的識：緣於眼與色而生起識，就被名為眼識；緣於耳與聲音而生起識，就被名為耳識；緣於鼻與氣味而生起識，就被名為鼻識；緣於舌與味道而生起識，就被名為舌識；緣於身與所觸而生起識，就被名為身識；緣於意與法而生起識，就被名為意識。」。這些心識由因緣而生，沒有因緣就沒有心識的產生，哪裡還有一個所謂永恆的心識存在呢？所以，如果認為有靈魂在輪回，認為有一個不變的神識從腦袋上飛去，或者胸口上飛出去投胎，這是邪見，一種惡見。
中國傳統說法，人有七魂六魄。七魂六魄在哪裡？全身到處都是。 「我」是什麼呢？七魂六魄。看得見嗎？看不見。七魂少了三魂，六魄少了兩魄，要去招回來！道家的術書里有很多這樣的例子。現在一些科學研究，也認為人的意識遍全身。
從阿毗達摩來講，剎那生滅的身淨色（身識依處）確實遍全身一切地方。但是產生身識是身淨色受到觸所緣的撞擊，是依這樣的因緣而生的。你碰我一下我會痛——有身識產生，並不代表我身上有一個身識恆常在那等著識別你有沒有碰我，會不會痛。若認為有一個心識在身體遍一切處恆常存在。這個就是邪見。
眼識怎麼產生呢？在光的支助下，當眼淨色接觸到顏色所緣時，會產生一個眼識。眼識識知色所緣並引發一條眼門心路過程生起來。眼門心路依著心的定律，最多十四個心識緣取和眼識同樣的目標而剎那生起、滅去。心的識知是一系列複雜的心路過程，簡略來講，每一個心都有一個想心所，會對目標做標記並把過去相應的記憶調取出來，以便和現在目標做比照。誰來比照？勝解心所。當心確認目標以後，就會對這個目標採取行動。你的獎勵機制和保護機制就會自動開起來。如果你過去的記憶標記為這個東西是對你有好處的、是好的，你馬上就會喜歡，愛著就會產生。不好的就會排斥。就是這樣各種看似重重疊疊，其實剎那生滅的因緣組合，而造成的若干心識和心路的生起。所謂的思想都是過去一摞一摞的這些記憶。如果認為「這個會識知，還能夠組合，還能夠思考，這裡面一定有一個恆常的我。」那就落入邪見了。
一、宿命論
「萬般皆是命，半點不由人」，是一種典型的宿命論。然而，一邊反對宿命論一邊又大談「業決定一切」同樣是沒有真正的理解業果和緣起。不管出於什麼樣的目的，宣揚這樣的觀點都是錯誤的，不是佛陀教導的。當我們碰到困難的時候，脫口而出「哎呀，這都是業！」，很輕易就將自己的不正知和懈怠掩蓋起來。命定論即使是對於所謂佛教徒，依然深有影響力。算命在華人世界很有市場，認為貧富貴賤都是按時辰來的，生辰八字算一算就能知道你的命運。有一句諺語：算命越算越窮。為什麼？認為自己的未來是天注定的，就會放棄智慧的學習和勤奮努力，當生命中失去了智慧和精進，怎麼會有精彩的人生呢。
二、神創論
認為有一個主、神、上帝創造世間萬物。佛陀破斥神創論。但有些後期佛教傳承卻認為有一個本初佛為諸法之本源、萬物之創造者，其實也是一種創造論，只是它不叫神而已。
再一個我把它稱為真我論，其實它是從婆羅門教吠檀多派的不二論，上梵、下梵所演變出來的。認為眾生雜染的輪回中有一個真我，染淨無別，輪涅不二，煩惱即是菩提......不二論裡面一定要有一個真的東西，它可能叫真我，也可能叫真如，反正有一個恆常的東西在裡面，但是這個恆常的東西不可言詮，甚至於是空的，但空不是頑空，是妙有，還是有一個東西在裡面。
說到底人們是非常地恐懼、極其懼怕無我的。昨天講到厭離，有位同學就說「厭離非常的負面」。為什麼恐懼無我？無聞凡夫，不見聖者，不受聖法調教，不知道輪回之外有涅槃可以體證，或者以為涅槃就是斷滅。所以不管怎麼樣，都要創造一個微妙的我出來，然而，不管你用什麼「我」，只要有「我」，就一定沒有辦法真正地解脫。
持這些很微細常見的修行者，能不能有一些成就的？可以的。如果精進不放逸修定，可以有很強的定成就。常見沒有斷滅見那麼恐怖。為什麼容易持常見呢？因為有一個我在，可以很放心，也可以持戒，可以修定，還可以修「慧」。這種修慧是去觀察一個空，或一個真我。一種完全清淨的境界，然後守在裡面，和它融為一體，就成就了。這種成就，用阿毗達摩來看，那個清淨，那個空，那個真，成為心的唯一所緣，是心一境性，一境性是定成就了。這算不錯的，但是，解脫就跟你沒有關係了。
三、邪因邪果
邪因邪果見在世俗文化里普遍存在。包括很多學佛的人，求神問佛，把佛當神來拜，算命，看風水，畫符咒，把吉凶禍福都賴在風水上，賴在八字上，都屬於邪因邪果。有些地方每個村莊會有一個寺院，以前在沒有學校的時候，寺院就是學校，都會請出家人教導他們的小孩子，但是他們每一個村莊都有一個巫婆，巫婆的威望一點都不比出家人的威望低。如果村裡死人了，巫婆可能會斷定是誰家接待了外人造成的，諸如此類。
錯誤的見解就自然會導致錯誤的思維，錯誤的思維自然導致錯誤的行為，錯誤的行為就會留下不善業，不善業就會帶來不善的果報。我們在日常生活中，為了自己或群體的利益會生起各種各樣的邪見，即使是三種惡見：無因見、無作見和虛無見，有時候也是會犯的。比如，當我們造下惡行的時候，我們就會希望它是無作無果的，最好不會留下惡業，或者未來不會感果，那個時候你就是無因無果見。如果沒有堅定的信念和正見，哪個對我們好，我們就會持哪個見，換馬甲，不斷的換各種知見馬甲。
牛戒、狗戒、苦行我們不會持，但是世俗邪見和錯誤的宗教儀式，就很容易犯。算命、看風水；業決定一切啊；命自我立，人定勝天啊；各種消業障的儀式啊。大家可以比照一下看，自己經常犯的邪見有哪些，現在已經改過來了嗎？改邪見，不是簡單地說我不做了就是改過來，而是看那個內心的傾向還在不在。如果僅僅是不做，只像害怕法律一樣規避，但那種傾向並沒有減弱，還會帶到下一生去的。
我們把邪見的各種類型都先過了一遍，回頭來再看邪見的特相、作用、現起、近因就比較清楚了。
邪見的特相：錯誤地作意究竟法為常樂我淨。什麼叫錯誤地作意呢？所有的名法色法都是不斷剎那生滅的，它是無常的，苦迫的，不恆常的，沒有自我主宰性的，不清淨的。當一個人深入去探討這種究竟法——物質和精神作用的現象時會發現，無論是物質現象的經驗，或者是精神作用的經驗，都是時刻在變，沒有辦法抓住，也沒有辦法保持，就是恆常在變，這個是實相。如果你卻認為這個五蘊聚合的身心是可以依託的，會恆常帶來真正快樂的，可以主宰的，是清淨的，這種錯誤作意，就是邪見。
邪見的作用：錯誤地認為究竟法所緣是常、樂、我、淨。使人錯誤地審視究竟法為禪樂我淨，當邪見心所存在於心的時候，他觀察自己身體的經驗、心裡的經驗，會做出這個是我的、常的、樂的這種結論。邪見心所作用就是讓這個人的審思出問題，不能如實地看，而帶著這個錯誤的認知去看自己的身心的經驗，就會錯誤地看待，錯誤地認為真的我這個五蘊，我這個身體，我這個精神的部分，是可以依靠的，會帶來快樂的，是我可以主宰的，是很美好的。他就會產生這樣的想法，產生這樣的想法，他就會在裡面繞。
邪見的現起，邪見呈現在我們內心的狀態：錯誤地理解究竟法為常樂我淨。也就是說在內心自動地會感覺到，自己身體的經驗、心裡的經驗就是常樂我淨，好像很真實，當這種錯誤理解的心浮現的時候，就是邪見的現起了。他甚至會就此批評人，說我的見解才對，其他人都錯，因為是我親身體驗而得來的見解。
就像我們講到究竟法是剎那生滅的，是苦迫的，是沒有恆常的，是不可以主宰的，是沒有終極實體的，這樣的一種生存狀態，它是不值得我們去渴愛，去執取的。我們應該對這樣的生存方式，感到悚懼，看到過患，生起厭離，然後導向解脫。但是有人一聽到這個話的時候，內心就非常難受：「你這個講的太負面了！」她對這個理解完全不能接受，這就是邪見。或者要麼有些人很無感：「啊，真的是這樣！」要麼有些人說：「你這個太扯淡了吧！」這也是邪見的現起。
邪見的近因是：不樂見聖賢，比如說佛陀、聖者等等。他們遠離智者，為什麼呢？因為智者講的會對他自己所體驗到的有出入，會攻擊到他內心深處把持著的這個見解，被觸犯了，就像昨天我們賢友說的：「太消極了，這個厭離讓我們聽起來太消極，難受！」這個就是她不樂見聖賢，不為善法調教，樂於繼續執取這樣的邪見，這是近因。你再怎麼講她都聽不進去了，非常堅定：「生活這麼美好，為什麼說要厭離？你有病沒病啊？」那就是沒有辦法，完全沒有辦法可以交流，就是不在一個頻道上講話，對不對？我們只能祝福她了。而由於不樂見聖賢，她的邪見就更沒有辦法破除，由此惡性循環下去，她就沒有辦法脫身。所以這種邪見比貪的貪色身香味觸的黏著更可怕。因為他就是以為自己是對的，由於他遠離智者，他就沒有辦法聽聞正法，也就是沒有辦法聽聞正確如實的現象是什麼，因此因果不明，缺乏自業智，再加上因為有這樣的見解，而物以類聚，就會接觸更多的邪見者，自然的邪見更鞏固。更進一步沒有機會接觸聖者。如此下去，這個邪見之門時常都為他而開，不止是這一生，來生來世都會要面對邪見這種這個危險。
邪見這心所總是跟貪一起生起的。之前我們談到貪只是黏著色身香味觸法的所緣。而貪邪見是黏著不正確的認知、不正確的態度，用現代的語言，就是不正確的世界觀、人生觀、價值觀。「我的才是對的，別人的見解都是錯誤的。」他也會因此而對聖者、對智者提出反駁的見解，接下去他的邪見就更深了。所以這種惡性的循環，比真正的貪著色聲香味觸還更可怕，他認為自己非常正確，佛陀講的法他是覺得沒有辦法聽下去，久而久之會遠離正行道，對於正確的持戒、修定、修觀，就修不起來，甚至用各種方法，各種方式，對於佛陀的教法，提出各種各樣的反駁意見，然後他更加地黏著，去執取他的邪見。所以即使是佛陀的智慧，對這樣的人也是毫無辦法的。
2020年9月10日，尊者於洛杉磯。
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