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每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・世間法，就是指因緣所生法，它是依因緣和合而生，依因緣離散而滅，它有生滅相。有生滅相，是無常的、是苦的、是無我的，這是世間法。
・《清淨道論》提到三種世間：一種是叫空間世間。大家講的宇宙，這是屬於空間世間；第二個世間叫有情世間。有情世間就是我們這31界生命，簡稱為三界；第三個叫行世間，行世間就是諸行法的世間。佛陀講過說：「什麼是世間？這個五蘊和合之身就是世間。」
・世間心有無量無邊的目標，出世間心只有一個目標——涅槃。
・世間善心是有漏的；出世間善心是斷除煩惱的。
・什麼是行法？行法是究竟法，是名法、色法、八十九種心、五十二種心所、二十八種色法，五取蘊——色受想行識、十二處、十八界、 緣起，各種緣力。觀察的是這個，不僅僅是你身體的動作，舉手投足。
・生活禪當然好。但是，單單生活禪是不夠的，它只能是我們發現煩惱、觀察煩惱的一個助緣。讓我們在生活過程中能夠看到這些現象，如理作意，心不會被煩惱帶走。但是僅僅生活禪，你是證悟不了的。
・四預流支：親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。
雲端起觀 第107課
出世間心
各位賢友好，我們今天開始學習八十九心的最後八個心，出世間的心。「啊！從世間出來」（笑）。我們前面講的，不管是欲界、色界、無色界講的都是世間心。到底是什麼出世間心呢？我們很多人以前會理解為「出世間好像從我們這個世界裡面跑出去了。出世間是不是在宇宙之外？」好多人都這樣理解，認為出世間是在宇宙之外。
所以我們先要搞清楚，什麼是世間、出世間？在佛法裡面經常講說世間法和出世間法。世間法，就是指因緣所生法，它是依因緣和合而生，依因緣離散而滅，它有生滅相。有生滅相，是無常的、是苦的、是無我的，這是世間法。修止觀，觀什麼呢？觀的就是世間法，世間法的本質。關鍵是要觀世間法的本質，而不是說看：「噢，誰掙錢啦；噢，誰蓋了房子啦；噢，誰買了豪車啦。」諸如此類…這些不是止觀的觀，止觀的觀是要觀世間法的本質。世間法的本質是什麼呢？世間法的本質就是無常、苦、無我；剎那生滅、受生滅的逼迫、沒有主宰——這是世間法。只有通過觀察世間法的本質，你才會生起對世間法的厭離。
那麼出世間法呢？出世間，我們先從巴利文來看。什麼叫出世間？出世間叫loka uttara，或者合起來叫lokuttara。 lokuttara 是loka + uttara。loka就是世間，uttara,就是超越，合起來就是超越了世間。
《清淨道論》提到三種世間。一種是叫空間世間。大家講的宇宙，這是屬於空間世間。在佛教的宇宙觀裡面有須彌山、有四大洲、有日月…這些概念。就是由這些物質所構成的世間，稱為空間世間，也就是我們講的世界、宇宙。
第二個世間叫有情世間。有情世間就是我們這31界生命，簡稱為三界：欲界、色界、無色界。有地獄、惡鬼、畜生、阿修羅、人，六層欲界天、色界天和無色界，這些31界的生命世間叫有情世間。
第三個叫行世間，行世間就是諸行法的世間。什麼是行法呢？名色、五蘊、五取蘊、三種受、四種食、六內處、六外處、七識住、八世間法、九有情居、十二處、十八界…這些都是諸行法的一些稱謂、名詞，這是諸行法的世間。這裡的行世間，就是指我們這個五蘊。所以佛陀講過說：「什麼是世間？這個五蘊和合之身就是世間。」外在的空間世間，你是找不到頭尾的，但這個五蘊世間呢，你是可以超越的，你是可以認知的。
所以請大家記住，在我們佛法裡面講的出世間，是超越諸行法，超越五取蘊的這種世間。從根本上來講，其實是心的超越，請大家記住。我們講出世間，出世間是你的心超越了行法的世間，不會將諸行法看成常、樂、我、淨的世間認知裡面。因為諸行法是有為法，是無常、苦、無我的。出世間，也叫涅槃，是無為法。
世間心的所緣，可以是名法，可以是色法，也可以是概念。一般情況下，如果沒有定力、沒有觀智，我們的心的目標都是概念法：男人、女人、金銀財寶、房子、車子、工作、客戶、物品…各種，金銀、金融、經濟、政治…各種思惟、各種構想，文化、哲學，過去、現在、未來…這些基本上都是概念。當然，當我們有正念正知的時候，偶爾可以接觸到一些究竟法特相。比如，你看的顏色、聽的聲音、聞的香、嘗的味、身體的觸等等，日常修四念住——身、受、心、法，可以觀察到善不善心、感受、想蘊標記、無明、愛、取等名法的表徵。雖然不能洞察它們的無常、苦、無我，但特相還是能夠覺知的。
世間心有無量無邊的目標，出世間心只有一個目標——涅槃。不管你是在中國證得涅槃，還是在緬甸證得涅槃；你是兩千五百年前證得涅槃，還是在四百年後證到涅槃，都是取一個目標——涅槃。取證涅槃，需要斷除煩惱。斷除煩惱，證悟聖道、聖果，分成四個層次，每個層次有兩個階段，就是道心和果心。
因為有四道、四果：須陀洹道、斯陀含道、阿那含道和阿拉漢道，對應有四個果，所以總共就是八種出世間心（後面會講為什麼會有40種出世間心）。道心——是斷除或者減弱煩惱的那個善心。這個善心生起來，它的作用就是斷除和減弱煩惱。那跟我們世間的善心和不善心有什麼區別呢？世間善心生起來的時候，是造善業、積功累德。不善心生起來了幹嘛呢？它是造惡業，給未來留下苦的這種可能，給自己不斷地製造苦，這是不善心的作用。而道心的作用，是斷除煩惱或削弱煩惱。果心就是道心這個善心的果報。果報來得最快的就是這個果心。道心生起，下一個心識剎那，無間生起的就是果心。果心是體驗由於道心斬除煩惱或削弱煩惱所帶來的心的解脫的體驗，那種感受。果心屬於果報心。
大家學佛、修行幹什麼？是為了生起出世間心——道心、果心。道心、果心的直接作用是斷除煩惱，不是中大獎，也不是神通無邊。道心、果心的受用，是你相應的煩惱被斷除了或者被削弱了。
怎樣才能斷煩惱呢？次第地修習戒、定、慧。「不造一切惡，具足於諸善，淨化其自心，此是諸佛教」，就是「戒定慧」三學。「戒定慧」三學分別對治違害的性煩惱、困擾性煩惱和潛伏性煩惱。 那真正煩惱的去除，是要對潛伏性的煩惱下手。而潛伏性的煩惱只有在修慧的時候，通過觀照世間行法，世間諸行法的無常、苦、無我，培養觀智。當觀智不斷地修習，越來越成熟，到達觀智的高級階段，將到達行捨智。行捨智是世間最高的智慧。然後在有出離的強烈欲願資助下，當你的五根平衡的時候，七覺支平衡的時候，道心就會轉起。所以在行捨智的階段依然是世間心的範疇。只有道心、果心生起來的時候才是屬於出世間。認為觀照世間法就是觀照天上地下、山河大地、金銀財寶……這些世間法，各種法，外面的，觀察歷史怎麼成因啊，山河大地怎麼變遷啊……你再怎麼觀這個東西，你也很難證悟的。能解脫，是因為觀照世間法的這個五取蘊,所以佛陀才會講：「以法為洲，以自為洲。」以自為洲就是以這個身體、這個身心、這個五取蘊，它的過去、現在、未來、內在、外在、粗、細、勝、劣、遠、近，這些不同的名色，五蘊、十二處、十八界、緣起去觀照，才會從這種行世間裡面生起厭離，你的心才會超越，我們的心才會超越。
那要如何生起出世間心呢？禪修者需要不斷地觀照諸行法的無常相。無常相就是生滅相；苦相，苦相就是受無常逼迫的那種狀態，還有無我相。在思惟智的階段，有四十種修無常相、苦相和無我相的方法。 「一時觀照各種名法，一時觀照色法，一時觀照內在的名色，一時觀照外在的名色，一時觀照五蘊，一時觀照十二處，一時觀照十八界，一時觀照緣起， 一時觀照這些行法的無常相，一時觀照這些行法的苦相，一時觀照這些行法的無我相」。禪修者只有這樣依照經論，在老師的指導下，不斷地觀照諸行法。當他的觀智成熟的時候就會生起道心，在道心生起的剎那，相應的煩惱就會被斬除。斬除煩惱，是真正地斷煩惱，不是鎮伏。斷的時候，斷煩惱只是一個心識剎那而已。一個道心生起，比如初果道智，一生起，你的戒禁取、有身見和懷疑，按照論教法包括你的嫉妒和慳吝，這些煩惱就同時被斬除了。在這個心識剎那之後，你就成為了一個完全不同的人了。 之前你是個凡夫，這個心識剎那一過去，你就成為聖者了。這個心識剎那斷除了相應煩惱以後，接著下來果心又生起，來體驗解脫的味道，解脫之味。所以道心是出世間善心，果心是出世間果報心。這是我們一個基本的瞭解。
有人說道心和果心目前對我們來講似乎還沒有關係，但不一定啊，不一定是很遙遠啊。那遙遠與不遙遠呢，方法的正確與否非常非常的重要。為什麼一再強調，目標決定現在。你目標不清楚了，你當下的路就是亂的，就是錯的。根本不能錯的，目標不能錯，方向不能錯。所以這裡面有幾個關鍵。
第一個，我們剛才講的：什麼是超越世間？我們講超越世間、出世間，這個世間講的是行世間，就是諸行法的世間。不是宇宙，不是超越宇宙，不是宇宙之外有個叫涅槃的宇宙在那等著我們。
第二個，什麼是行法？行法是究竟法，是名法、色法、八十九種心、五十二種心所、二十八種色法，五取蘊——色受想行識、十二處、十八界、 緣起，各種緣力。觀察的是這個，不僅僅是你身體的動作，舉手投足。所以這個要搞清楚。
第三個，觀察什麼？觀察諸行法的共相。什麼是共相？無常相、苦相、無我相。無常相、苦相、無我相，不是簡單地觀察說：「我看我家的一盆花，花謝了。哦，我看到了無常。」 是不是無常？當然是無常，概念法的無常，不是行法的那種無常。行法的無常是究竟名色法的生滅。最小的時間單元是一個心識剎那，心是以一個一個心識剎那的速度在生滅，剎那剎那生滅，極其快速。你要看到，每一個心識剎那生滅的那種生滅相，這個叫無常相。色法的壽命，是名法的17倍，它要慢17倍，但也是極其快速的。看到色法極其快速地生滅、名法極其快速地生滅，你所執取的這一堆五取蘊，都是極其快速地生滅。你的意門裡面呈現的不管是過去、現在、未來、內在、外在、粗、細、勝、劣、遠、近。你當國王的時候也是剎那生滅，你在無色界天的時候也是剎那生滅，在地獄的時候也是剎那生滅……然後一生一生這樣輪回，都在這裡面生滅生滅…。生滅強烈地撞擊你的意門，生滅是如此的苦迫，你不知道它為什麼會如此生滅，你根本抓不住它。苦迫、無我，這種感覺要出來，你觀察的是這個。
南北傳都講三解脫門，三解脫門指的是什麼？就是無常門、苦門、無我門。無常門也稱為無相門。為什麼無相呢？因為無常嘛，它那個相狀總是不能夠穩定。無常的就叫無相門，通過無相門進到涅槃的大門，就是觀諸行法的無常，從無相門進入。苦，稱為無願門。為什麼無願呢？那麼苦，你怎麼會有願待在那呢？你就不想在那待著。不會像我們很多同學說：「你們老是說苦、苦、苦，我覺得挺好的嘛。」對，你挺好的，你有願活在這樣的狀態裡，涅槃就跟你沒關係，你要無願。 無我，是空門。 既然無我，沒有主宰，是空。無相門、無願門、空門，三解脫門。
三解脫門，是通過觀察諸行法的無常相、苦相、無我相到達的。如果，你是在觀察無常相的時候道心轉起了，那你是從無相門進入出世間的；如果，你是觀察諸行法的苦相而道心轉起，你是從無願門進入的；如果，你是在觀察諸行法的無我相而道心出起的，是通過空門進入出世間，進入涅槃界的。而不是說：「啊，我只是看——‘啊，一切都是空的！’…」然後你就解脫了？解脫不了的。這是第二個，很重要的。
第四個，我一再講說，睜眼四聖諦和閉眼四聖諦是要結合。睜眼四聖諦是在我們日常生活中去觀照。那日常生活中起觀，我們是生活在概念法的世界裡的，能觸及的最多是一些究竟法的特相或表徵。比如說我讓大家觀察自己的心所，其實，那也是一種感覺而已。真正你看，根本看不見那個心所，那是名色分別智的水平。但是我們要在日常生活中去觀察它、認識它、理解它。那去觀察它，其實它們都是一堆一堆、一團一團的，只是某一種東西比較明顯，你可以感受到。比如說大地，大地是以地界為主導的一種物質，那麼你體會這個地界的時候，看這個石頭就會比較明顯。我們只是這樣的角度。你僅僅是睜眼四聖諦，證不了涅槃的。閉眼四聖諦幹嘛呢？就是你要培養定力、修觀智，然後透徹看到諸行法的無常、苦、無我，而生起厭離、欲解脫。然後從三解脫門進入才能解脫。
生活禪當然好。但是，單單生活禪是不夠的，它只能是我們發現煩惱、觀察煩惱的一個助緣。讓我們在生活過程中能夠看到這些現象，如理作意，心不會被煩惱帶走。但是僅僅生活禪，你是證悟不了的。如果生活禪中再加上一個什麼覺性啊、本性啊，那就和古印度的「真我」又結合在一起了，就把佛陀的四聖諦和這個「真我」又給糾纏在一起。那你最後是走向哪裡？我們誰也不知道。所以你不是聽到誰：「某某在用四聖諦在講啊。」然後他就一定是對的，換一個馬甲你就不認得了。
那麼我們回過頭來再講道智和果智。我們在修習法隨念的時候，法隨念就是Svākkhāto bhagavatā dhammo, sandiṭṭhiko, akāliko, ehi-passiko, opanayiko, paccattaṃ veditabbo viññūhi’ti.就是法是世尊所善說的，是自見的、無時的、來見的、導向涅槃的、是智者們可以各自證知的。佛陀所善說，前善、中善、後善，所有的教法都是這樣的，不會自相矛盾的。是自見的，是你自己可以親見的。無時的akāliko，這個無時的，講的就是你的巴拉密成熟的時候，道心生起，無間地，果智就生起。道心的下一個心識剎那就是果心，不用等，無需等待。無時，沒有時間間隔。出世間的因果，跟我世間的因果差別就在這裡面。
世間因果，我們講造一個善業，要等待各種因緣。叫異熟果報，異熟，就是要其他的時間才可能成熟。當然，道心和果心也是異熟，但是它的異熟是無間的，下一個心識剎那。那在世間的善惡，它是要等待很長時間才會產生果報。也正是因為這樣，我們講：「善有善報，惡有惡報。」 但很多人都覺得造惡沒有惡報，行善沒有善報。為什麼呢？因為它不是馬上能成熟的，惡報、善報都不是立竿見影。所以我們講：「不見聖者，不聞聖法。」 不聽聖者教的愚痴人啊，無聞凡夫啊，他為什麼喜歡造惡呢？因為他看不見造惡立即帶來結果。如果造惡立即帶來結果，他一定不會幹。但是出世間心，只要出世間善心——道心一生起，akāliko，出世間果心就無間地生起。道心和果心緣取的對象都是涅槃。證悟涅槃，一個人證悟涅槃，就是由這個道心和果心來執行的。
那我們接下來看看八個出世間心。八個出世間心就是：入流道心，入流果心；一來道心，一來果心；不來道心，不來果心；阿拉漢道心，阿拉漢果心。
從入流道開始，煩惱開始被部分斷除。到二果的時候，所有的煩惱被進一步削弱。到三果的時候，又斷除了欲貪和瞋恚。到阿拉漢道的時候， 所有的煩惱全部被斷除。從一個凡夫到斷除所有的煩惱，至少要經歷這四次的證悟。那有人會問說：「你看佛陀時代有很多聖弟子啊，都是從凡夫，一個非常煩惱的凡夫，見到佛陀，聽佛陀說一個四句偈，然後就證阿拉漢果了。」 他是一下子就證阿拉漢果嗎？不是的。他也是在聽那一個四句偈的時候，在很短的時間裡面，他從初果、二果、三果、四果，道心也是這樣次第生起來的。只是他的時間很短而已。因為他過去累積了無數的巴拉密，就是等到聽佛陀講這句四句偈，把最後這一層窗戶紙破掉。他也是按照這四個階段來的。
從一個最基本的凡夫，到完全證入阿拉漢——斷除一切煩惱，其實應該講是五個階段。五個階段，哪五個階段呢？
首先是，覺悟資糧的累積。在入流前，需要累積證悟的資糧的資糧。四預流支：親近善士、聽聞正法、如理作意、法隨法行。親近善士，這個善士就是佛陀或聖者；聽聞正法，是佛陀所有的法；如理作意，練習每時每刻都會如理作意，把法活出來；法隨法行，法，隨法，法就是四道、四果，隨法就是37道品、止觀，這些就是覺悟資糧。
覺悟資糧累積階段，核心是戒、定、慧三學，展開來就是37道品。只有勤修戒、定、慧三學，累積37道品的資糧，才有可能在後面四個階段逐漸地生起四種聖道、四種聖果心：入流道心、一來道心、不來道心、阿拉漢道心；入流果心、一來果心、不來果心、阿拉漢果心，這四種果心只會在相應的聖者心中生起。比如說，初果聖者，他只能入初果的果心，他不能入二果、三果、四果的果心。阿拉漢聖者，他也只會入阿拉漢果心，他不會跑去入初果的果心、二果的果心。他到了那個位置了，就把前面的放掉了。所以阿拉漢聖者或者更高的聖者，不會入更低的果心。
那證果了，是不是他就一直都在果心裡面呢？不是這樣的。只有入果定的時候，才能夠生起果心。就像一個禪修者， 修完五自在，他也要決意入定，才可以投入禪相，然後入定。聖者也是這樣，他只有修觀智決意取涅槃為目標，再次把心投入涅槃的時候，才會投入果定。
那麼怎樣才能夠知道生起的到底是不是出世間的心路呢？或者說你是不是真的證果呢？帕奧西亞多在《智慧之光》裡有些簡單的描述，大家可以看。如果你經常在禪林裡聽禪修報告，偶爾就會聽到有人來報告他已經證悟了，他覺得他證到什麼樣的果位。基本上我們可以觀察，只要是帕奧西亞多親自認證的弟子，他都不會：「啊，你證果啦？來來來，很好！分享一下！」他不會的，「你說你證果，講講，什麼情況」。他既不會否定你，他也不會就像說給你確定以鼓勵，他不會給你認證。他要求你：「你繼續，繼續修你的觀智。」同時給你幾個功課讓你去檢查。檢查什麼呢？你覺得你證悟了，到底是不是真實的呢？你要通過佛陀的經論來驗證。
帕奧西亞多在書裡特別強調，就是導師需要一再提醒弟子，要求他們不斷地檢查。須陀洹或者是初果，對大部分禪修者來講，它就是個一個名相。除非你是對經教通達，對經論通達，你才能知道須陀洹道果到底意味著什麼，它有什麼樣的內涵。如果不通達經教的人，是不容易搞明白的。他只可能是在禪修的過程中有一種非常特殊的體驗，普遍的就是說：「啊！突然進入一種狀態，跟禪那完全不同。」或者說，他心的不受控制了：「啊！不知道怎麼辦？」諸如此類的。在經典裡，你要去看普通經典。比如說我們看《轉法輪經》，Koṇḍañña憍陳如尊者在《轉法輪經》結束的時候，就說：「具壽憍陳如尊者，遠離塵垢，生起法眼。」法眼什麼？——一切生法，皆是滅法。就這樣一句話。那接下來怎樣呢？「爾時憍陳如尊者已見法、已得法、已知法、已身解法，已經度疑，已經斷疑惑，已得無畏。」就這幾句話。
經典就是這樣幾句話，你不能夠深入搞清楚，比如斷疑，斷什麼疑？什麼樣疑惑的斷除呢？什麼疑惑呢？四聖諦存在嗎？有過去生嗎？有未來生嗎？有過去未來生嗎？現在的果報是由過去的因產生的嗎？現在的因會產生未來的果報嗎？久遠的過去生會令比較近的過去生生起來嗎？業會產生果報嗎？這些，他完全沒有疑惑。這個沒有疑惑，不是他在思惟上通過經教的學習認為說：「佛陀這麼說，大家也這麼講，我信了！」 他不是就這樣「我信了」。他是內心完全地明瞭，內心清清明明地知道就是這樣。因為一個初果聖者已經完全覺悟了苦、集、滅、道——四聖諦。他內心非常篤定地說：「四聖諦是真實存在的，而且是可以實證的。」他已經證得了，他已經具備了這樣一種能力和智慧。他不需要說：「哎？我是不是已經成為初果聖者了呢？」 他不需要。
對於證悟聖道、聖果的聖者，叫所緣通達。通過所緣通達而徹底地覺悟名色完全滅盡，已成就無為涅槃的滅諦，證得滅諦。以作用成就無痴通達。無痴通達什麼？透徹地覺悟苦聖諦、集聖諦和道聖諦。
那無痴通達的作用是幹什麼呢？無痴通達的作用是去除覆蔽四聖諦，令不能如實知的moha，這個痴。那也就是說聖者能夠隨時、逐一地觀察以過去、現在、未來，內在、外在、粗、細、勝、劣、遠、近，——十一種形式存在的五蘊，集諦，還有緣起。隨時逐一都可以觀察它。你看，是不是具備這樣的能力？還是只是禪修的時候突然有一種特殊的體驗。因為一個道智生起的聖者，他的須陀洹道的智慧，已經能夠把覆蔽如實知見五蘊和集諦的這種愚痴，這種身見，我們講有身見，徹底消除了。
初果聖者，自然而然地不會再認為有一個人、我，有一個常、樂、我、淨的眾生、物品存在。他不用作意，自然就是這樣。雖然他還會有貪，還會有瞋，但是他內心很清楚。跟那個說：「我知道，這個東西很好吃，我如果吃了會貪。貪不好，但是我忍不住還是要吃。」這個「忍不住還是要吃」的慣性有點類似，但是你的那個認為「這個貪不好」，是心裡面的思惟。而須陀洹聖者，他是內心清清明明地觀察到。
所以帕奧西亞多講說：「如果你認為證得須陀洹道，你就要去檢驗，像找一塊試金石來檢驗黃金的真偽。」就是：我是不是已經徹底地覺悟以過去、現在、未來，內在、外在、粗的、細的、勝的、劣的、遠的、近的，十一種形式存在的苦諦呢？這些名色就是苦，dukkha。苦諦就是什麼？就是無常、苦迫。那麼你是不是已經能夠徹底地觀察到，貫穿三世，乃至很多世的緣起、它的業果。緣起一法、緣起二法、緣起三法、緣起四法、緣起五法…等更多的緣起。你是透過自己當下的那個智慧的體驗，還是說：「哎，我學過《阿毗達摩》，我聽過帕奧西亞多講過啊，或者聽誰誰誰講的…。」如果你是這樣來理解，就會很麻煩。為什麼呢？它會給自己套上一個東西說：「哎？我好像是這樣看到。」然後用這種文字相來讓自己理解。《大因緣經》裡面講，說：「所謂須陀洹者，緣作明顯之後才現起。」 什麼意思呢？就是如果他是須陀洹，那麼他必定清楚地瞭解，作為「緣作」paccayākāra的這種緣起狀態。那這是考驗你經教詮釋能力的階段。
既然須陀洹道智具有破除覆蔽四聖諦的moha——痴的力量。那麼以這個試金石檢驗自己之下，他就能夠知道自己是不是須陀洹。 帕奧西亞多教導說：「你應該一而再地作決意。」舉個例子講：你決意「 我要入涅槃一個小時，我願覺悟涅槃兩個小時」。然後你很快，你就能再入果定，再次見到涅槃，你在果定裡面，在以涅槃為所緣的果定裡面。這是一種。
第二種， 在《阿毗達摩概要》或者《攝阿毗達摩義論》裡面講到：「智者省察道、果和涅槃，以及有或沒有省察他已斷與還剩下的煩惱。」就是你要能觀察你的道心、你的果心和涅槃的狀態，以及被你斷除了多少煩惱，現在還剩下多少煩惱。這個在《阿毗達摩》裡叫五種省察的速行心路過程。就是我們看到那個寶塔最頂上，道智、果智頂上有個叫省察智。省察智就是幹這個活的。
省察什麼呢？省察五種。五種，哪五種呢？第一個是道，第二個是果，第三個是涅槃，第四個是已斷的煩惱，第五個是未斷的煩惱。在這五個當中，觀察道、果和涅槃的心路，每一個聖者都能現起，他都能看到。但觀察未斷煩惱和已斷煩惱的心路過程，你就必須對《阿毗達摩》有瞭解。為什麼呢？因為你要對心、所有的心所，瞭然於胸，你能認得它。不然你就不知道斷掉什麼了。而道、果和涅槃，對於聖者來講，是現證的。他可以去觀察他的果心、觀察他的道心。但是果心和道心裡面長啥樣？這是要有基礎的。那涅槃，是一個什麼狀態？這個所緣你是可以描述的。對於一個不通經教的人，他可以查這三個。而對於經教通達的人，五個都能查到。
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