以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・每一次經歷，每一次你再去造這個業，它都有相應的力量留著，那股力量它還沒有完全卸掉。所以當所緣出現，或一段時間你不修習法的時候，那股力量又起來。
・佛陀的法對內心梳理是乾淨徹底的。乾淨徹底是要直面那個問題，不僅僅是在道理上過，而且要從內心深處去挖掉它，要有止息——尋的止息。
・智慧高的人當下就拉掉，連根拔除；決意力強的人一抓就走，看到稻草人，粗暴、直接地一扔就行了。
・中部20經《尋之止息經》。
・出現不善思惟的時候怎麼辦呢？佛陀說，第一個應該作意其它有關的善的相。這是第一步就「作意善相」。
・如果這個尋是跟欲貪相關的，那就要修不淨了，那你的善相就是不淨。
・如果修慈修不起來，那你就要嘗試看到自己的期待。
・作意善相把會生起惡不善尋的相頂出去、替換掉。作意相關的善相，那這些欲、瞋、痴有關的惡不善尋，就會被鎮伏、消滅。修定的人要這樣消滅不善尋，內心才能夠安靜下來，得一境性。也就是說禪修之前要先削弱你的五蓋，不把這些粗猛的五蓋先削弱掉，直接上座禪修是很難成功的。
・你只要不餵養它，過一陣時間它就弱化了。不餵養它就是即不認同也不排斥，但心不要跟著它走，在那邊放電影、編故事，任其增長。
・實踐有效，那個法就是你的，法就被你活出來，佛陀的法就融入了我們的血液當中。
・訓練正思惟的基礎是正念正知。正念正知的根本目的是不被習慣性的反應帶走，心會很敏銳，你清楚地知道什麼是善、什麼是不善。
・「覺悟」是指由煩惱相續之眠睡中起來，意即通達四聖諦或體證涅盤。
・什麼是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支？其實它就是正念、慧根、正精進、喜心所、輕安（「輕安、輕快、柔軟、適業、正直、練達」的輕安）、然後一境性、中捨性，它就是這7個善心的心所了。
・基於修習捨斷，對於這七覺支有什麼要求呢？要依止遠離、依止離貪、依止滅、轉為放捨，它要有這樣的基礎。
・五門的就是現在所緣，現在所緣就是果報。
・果報呢都是苦，為什麼呢？即使你感覺到樂的東西，它也會消失，是無常的、會壞滅的、受逼迫的、哪有快樂可言啊？那個快樂是五欲的樂味，是受鼓勵機制折騰出來的東西。
・好的，是過去善業感得的果報；不好的，是過去不善業感得的果報。那想讓這個好的更好嗎？想讓這個不好的消失嗎？那你要順著緣起法來去往下做了。即使你想好的更好，不好的消失，但能真正解決問題嗎？它不能解決問題啊！
・那輕安呢，是以內心的寧靜、輕安、止息為特相，破除身心不安為作用。身心沒有微細的擾動，這種清涼的狀態是它的現起。平常的時候也要訓練：看自己沈重了，什麼原因？要找出來，把它破除。那正對治，就是修習善法，讓輕安現起。
・捨有十種捨：一、六支捨；二、梵住捨；三、覺支捨；四、精進捨；五、行捨；六、受捨；七、觀捨；八、中捨性捨；九、禪捨；十、遍淨捨。
・當你的心昏沈、退縮的時候要修習擇法覺支、精進覺支和喜覺支。然後當你的心是掉舉的時候，要修習輕安覺支、定覺支和捨覺支。
雲端起觀133講
心的修行 ：去除捨斷 修習捨斷
昨天我們學習了應該去除捨斷的漏。應該去除是貪思惟、瞋思惟和害思惟，經典講叫貪尋、瞋尋、害尋。那麼在道支里它是屬於正思惟和邪思惟的範疇。
那前面講了怎樣來梳理我們的認知行為模式，從想蘊結構來看到我們扭曲的認知行為模式，以及如何透由想蘊結構的梳理來調正我們的認知行為模式。
那很多賢友到了轉變觀念（以前叫作放下成見）後，對於心的超越、消除慣性（我們叫尋的止息）、修補與重建，感覺無從下手。無從下手是對了，為什麼呢？慣性它不是那麼容易消失的，不是一朝就能夠解決它的。我們經常講，「哦，道理懂了」，在放下成見之前你是不認這個道理的，不管別人對你不好還是對你好，你都認為好是應該的，不好是不應該的——這個是道理都沒懂。如果 「道理懂了，我現在信佛了，皈依三寶了，但是我該生氣還生氣，我該跟人家計較還計較」——這個還是叫「不懂道理」，沒懂。一念之轉，放下成見之後真的放了，覺得這個問題從知見上放掉了，這個叫「道理懂了」。
道理懂了、好像清楚了，再回去梳理過的場景時，似乎內心的那種卡卡的感覺已經沒有了，但是只要再遇到這樣的所緣，或者過一段時間你再想起它來，那股力量又出來了。這種情況有好幾個方面原因。一個原因呢，一路梳理下來到這裡（一念之轉[滅諦]），過程都是如理作意的。這個如理作意的力量呢，在那個時候鎮服了你的那個邪見，那個錯誤的見解，趁著這股力量，你認為「我懂了，道理懂了，我應該把這個知見轉過來，我不能再這麼計較」，就是趁著那股善法的力量給你支撐著，你才會有這種感覺的。但如果相當一段時間你不修習法、你不練習法、不正念正知、不如理作意，你再想過去的時候，你又覺得不行了、受不了了。所以修行的路上是「不進則退，逆水行舟」。你一天不親近善法，轉眼就青面獠牙，這是真的，這是一個。要知道你當時轉過來了是有善法支持著，這是一種。
還有一種呢，這一路梳理下來，你實在覺得沒有理由再去扛這種錯誤的見解，但是其實內心裡面並不完全放掉，這個時候你看你內心是可以看到的。所以經常會讓大家檢查，大家說：「我梳理完了、梳理完了。」我說：「哎，回去看一下過去當時的那個場景，過去的那個場景在你的內心裡面是什麼感覺？」如果你那個時候，內心還有過去的那種感受，那你就還沒有出來，連道理都沒懂。這是另外一個原因了。
一個是善法的支持；一個是你真的過了。但是在面對所緣出現的時候，這種慣性，這種尋思的力量它還是會冒出來。因為你無數次地重復過這樣的場景了，形成了很多緣力，表現得最強的是自然親依止緣的緣力。另外，因緣的緣力啊、所緣緣的緣力啊、無間緣的緣力啊、等無間緣的緣力，它們在你的名色相續流里存著的。每一次經歷，每一次你再去造這個業，它都有相應的力量留著，那股力量它還沒有完全卸掉。所以當所緣出現，或一段時間你不修習法的時候，那股力量又起來。為什麼你在世間看心理醫生，一個心理問題要看3年5年，因為單純要人家給你開導、把道理講明白的這件事情都是不容易的。現在中國政府開始全面地倡導國民的心理素質，這個大家好好學，希望你們以後都能真正地去幫助人家內心的梳理。佛陀的法對內心梳理是乾淨徹底的。乾淨徹底是要直面那個問題，不僅僅是在道理上過，而且要從內心深處去挖掉它，要有止息——尋的止息。尋的止息的過程不是一天、兩天的。智慧高的人當下就拉掉，連根拔除；決意力強的人一抓就走，看到稻草人，粗暴、直接地一扔就行了。那這是智慧強的、決意力、心的力量很強的人他可以做到，但大部分人做不到，扭扭捏捏的人更做不到。
佛陀也知道我們的這些毛病，講了很多部經，怎樣來訓練我們的正思惟。
我是比較推薦這部《尋之止息經》的，已經發過幾次給大家了，這裡的尋就是指欲尋、瞋尋、害尋或者我們昨天講的九大尋思，都屬於不正確的思惟。
出現不善思惟的時候怎麼辦呢？佛陀說，第一個應該作意其它有關的善的相。這是第一步就「作意善相」。
那「其它有關善的相」是什麼意思呢？這個註疏《破除猶豫》，有舉一個很簡單的例子：如果這個尋是跟欲貪相關的，那就要修不淨了，那你的善相就是不淨。不淨呢，我們以前學過，有32身分，可以修死隨念、不淨隨念、九種墳場觀。最直接的就是32身分了。那如果是飲食的這種貪這個美味呢，就是食厭想了，就是你要能夠對治它，就要作意這個善相。
再一種就是，比如說你如果對於各種現象起常想、起常執。比如說：對孩子、對你的財產啊、對你的職位啊，你很執著它，「應該不變的，應該是越來越好的」，包括你覺得「父母一定要這樣對你的」「我的父母就是重男輕女」「我父母親就是不公平」「他就是對我弟弟比較好」諸如此類的，就是常想。這樣常想的尋思繞之不去，那你就要修無常想、要修無我想。這個就是這種情況下的作意善相了。
如果你起的是瞋、害相關的尋呢，那比較有效的是修慈。如果修慈修不起來，那你就要嘗試看到自己的期待，看到對方的期待——「為什麼會產生這個瞋？」「你希望對方應該怎麼樣的表現？」而對方為什麼做不到？這個認知破掉完以後，你才有可能對對方修慈心。
如果你對於出現的狀況，總是想不明白啊，總是很糊塗——那就是智慧不夠，按佛陀的話講叫「非賢智者」——不善於巡查、考察或者觀察。那這樣的狀態下就修界作意。佛陀講的「非賢智者」，不是說你數學不及格、不是說你邏輯思惟不行、不是說你沒有大學研究生畢業，是指你認識不到自己的問題，心不能總是朝向善行。
那對於我慢心比較強的人，人比較聰明，自己感覺很有智慧，或很多人是很高的學歷、家境非常好，但我慢。 「我慢高山，法水不入」，學《阿毗達摩》總是沒辦法入心，總覺得「我懂了」，但是呢，就是不能夠刀鋒向內，沒有辦法對自己下手；或者認為自己壓根沒問題，別人怎麼會有那麼多的問題，「我看不了、看不懂，你們怎麼作業做起來有這麼多的問題，我都沒有」，那這樣的人就屬於非賢智之人。
那這樣的人要修什麼？修界、修界作意。界作意就是你把自己的身心拆了，五蘊、十二處、十八界；看到十八界相應法的自性相和共性相。至少老老實實地學《阿毗達摩》，每一個功課認真做，不要一眼看過去就覺得我會，要真的對自己下下手，可以解決這樣的問題了。
那麼如果真的智慧不足的這種人——痴性行者。痴比較明顯，痴相關的尋，就是法類、法義沒有辦法思惟；糊塗，總是想不明白，不是不去做，是真不懂。論師建議五法近依，依止五法。哪五法呢？第一個是依止師；第二個學法；然後呢，究——深究義；然後聞法；然後究因。究義和究因有不同了，究義，是純粹從法義的角度上搞清楚；究因，就是要在實踐的時候落實那個法。依師學法學究義、究因，嘗試學習一點點地去思惟觀察法義，實踐落實佛陀的教導，慢慢地慧根就會被開發出來，變得銳利了。
猶如熟練的石匠或石匠的徒弟會以細楔子頂出、引出、退出粗楔子。同樣的，比庫們！當比丘由於作意某個相而生起與欲、瞋、痴有關的惡不善尋時，比庫們！因為那樣，比庫因那個相而應該作意其它有關善的相。你有什麼樣的問題，佛法就有正對治的相關的內容，用作意善相把會生起惡不善尋的相頂出去、替換掉。作意相關的善相，那這些欲、瞋、痴有關的惡不善尋，就會被鎮伏、消滅。修定的人要這樣消滅不善尋，內心才能夠安靜下來，得一境性。也就是說禪修之前要先削弱你的五蓋，不把這些粗猛的五蓋先削弱掉，直接上座禪修是很難成功的。即使你有過去的巴拉密把頂著，也不容易惟持；即使惟持下來，也很難最後五根平衡證得道果。
第二步呢，佛陀說如果你這樣作意，對治這些欲尋、瞋尋、害尋效果不明顯，那時候怎麼辦呢？那這個時候呢，就要修習觀察過患。佛陀講：「猶如年輕、年少、喜好裝飾的女子或男子，如果在頸部被懸掛蛇屍或狗屍或人屍，會厭惡、慚恥、嫌惡。同樣地，諸比庫，如果當因那個相而作意其他善相之後，仍然能夠生起這種欲尋、瞋尋、害尋的惡不善尋，諸比庫，應該省思這些尋的過患：像這樣的尋它是不善的，像這樣的尋是有罪過的，像這樣的尋它在未來有苦的果報的。」是令你當下身心是受害的，自他是沒有福利的。讓別人看你的時候呢，就像一個很帥的小伙、很漂亮的美女脖子上掛著臭蛇的屍體那樣的一種狀態。你要想「看到自己有這個毛病，那就像一個這樣的人」——能不能這樣思惟？動不動想發火，動不動就想貪，然後還很傲慢。你想一下，那個不是別人看不到，你天天都是表現在別人面前啊，你衣服穿得再光鮮，香水噴得再香、再好、再高級，在別人眼裡你就是一個很會裝飾的美女，脖子上掛著蛇的屍體、狗的屍體、人的肚腸這樣的一個人呢。這樣來思惟，怎樣能夠把它放掉、抑制住，讓它不要生起來？要觀察這個過患，會帶來什麼樣的不良後果。這是第二個。
那「如果當比丘審察那些尋的過患時，仍生起與欲、瞋、痴有關的惡不善尋，比丘們！因為那樣，比丘應該走向不念、不作意那些尋。」不念就是不作意，要能夠放掉它。給大家建議回到心臟的位置，和心商量，把這些打包扔掉或炸掉，讓黑洞吸走，重起一條善的心路、清淨的心路，不要繞在過去的那個情緒裡面。心導向善，這樣那些欲尋、瞋尋、害尋的惡不善尋呢，才會鎮伏、捨斷，心能平靜。
「如果當比丘走向不念、不作意那些尋時，仍生起與欲、瞋、痴有關的惡不善尋，比丘們！因為那樣，比丘應該作意那些尋的尋行止息。」
作意止息就是跟不善尋反著來。猶如那個男子如果快速地走，當他這麼想：「我為何快速地走呢？讓我慢慢地走吧！」他就會慢慢走；當他這麼想：「我為什麼慢慢走呢？讓我站著吧！」他就會站著；當他這麼想：「我為何站著？還不如讓我坐下呢！」他會坐下；當他這麼想：「為何坐著？讓我躺下吧！」他會躺下。諸比庫，這樣男子會回避較粗的舉止行為後，從事較細的舉止行為。就是那個很強猛的心冒起來的時候，你還沒有那個力量完全地削弱或者是鎮伏它，就選擇小一點的、細一點的、不那麼強烈的。你本來要罵出來了，改為心裡面嘀咕一下；如果是心裡面嘀咕的，那何必嘀咕呢，乾脆不嘀咕了，我去乾點什麼事，朝向相反的方向。這是關於作意止息。
最後一個就是以善心來抑制。「如果當比庫作意那些尋的尋行止息時，仍生起與欲、瞋、痴有關的惡不善尋，比庫們！因為那樣，比庫緊扣牙齒、舌抵上顎後，應該以心抑止、壓迫、破壞心。」這個是什麼意思呢？就是決意。你要有很強的決意力，猶如有力氣的男子捉住較弱的男子的頭或脖子或肩膀，能夠把他摔出去，下決心堅決把它扔掉，不再想了。這不是善男子、善女子可以去作意思惟的，給它扔出去，然後心導向善。你只要不餵養它，過一陣時間它就弱化了。不餵養它就是即不認同也不排斥，但心不要跟著它走，在那邊放電影、編故事，任其增長。
至於哪一種有效呢，自己要去試。並沒有一個方法是符合所有的人，不然佛陀就不用說那麼多方法。在佛陀時代，每一部經都是講給當機眾聽的；現在這個時代，我們只能學習佛陀曾經當時給當機眾講過的法，學習完之後去實踐。實踐有效，那個法就是你的，法就被你活出來，佛陀的法就融入了我們的血液當中。如果法你不去用，那還是擺在書櫃的書籍，或為它數寶，就不起作用。所以建議大家要去嘗試，訓練正思惟。
訓練正思惟的基礎是正念正知。正念正知的根本目的是不被習慣性的反應帶走，心會很敏銳，你清楚地知道什麼是善、什麼是不善。它只要一出來，你不跟它走，心導向善，其它的就不會增長，已生諸漏會消除，未生諸漏不生起，就沒有那麼多問題。所以給大家建議說，正念提醒鬧鐘15分鐘提醒一次。有同學告訴我說：「15分鐘提醒太煩了，最後直接把它關掉了。」我說你要想：這是來自佛陀的提醒，每15分鐘佛陀提醒你一次。提醒你乾嘛？提醒你善心、善念生起啊。哪怕就這一次提醒，你按掉，沒問題，哪怕就一次提醒，你有2秒鐘正念正知，那也是幾十萬億條的善心路生起來了，這是寶藏啊！不但提醒你，佛陀還送寶來。要有這樣的心態，那這個正念正知才可以一點一點地、一點一點地被堅固起來。不要以為正念正知這個事兒是小意思，或者這個事兒太簡單，都不是甚深大法。這是真正的甚深大法！你不能夠理解它，不能夠好好地應用它，你的修行就很難有保障！OK，那這個是去除捨斷的一部分內容。那接下來最後一個是修習捨斷之漏。
「諸比庫，要修習依止遠離、依止離貪、依止滅、轉為放捨。」有些人說叫回向至捨，有些人翻譯叫回向至捨的七覺支。那七覺支呢，大家都懂了：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支。覺支是什麼意思呢？覺呢，就是覺悟者嘛。誰是覺悟者？佛陀的聖弟子。佛陀的聖弟子才是覺悟者；那覺支呢，就是支分。支分用現代的話來講就是要素啊，覺悟的要素就是七覺支。那七覺支有世間的、有出世間的。在《一切漏經》裡面呢，在講到修習捨斷之漏的時候，是指初果聖者以上的出世間的覺支。但是對於我們沒有到達出世間的人，如果世間的七覺支沒有修，出世間的七覺支就起不來。
七覺支之覺，意謂什麼？聖弟子依此念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨，七法之和合生起於世出世間道剎那時，正對治昏沈、掉舉、沈滯、亢進、從事欲樂、自我勞損、執持斷常等種種困阨而覺悟，因此，此七法之和合稱為「覺」。當初果道智生起來的時候，這七個覺支，在你的道心裡面是同時俱足的。
「覺悟」是指由煩惱相續之眠睡中起來，意即通達四聖諦或體證涅盤。如佛說：「修習七覺支而現正覺無上正等正覺。」(《長部》ii.83)。那個由「七法之和合」所構成之覺的支分是「覺支」，如禪支、道支等。
聖弟子之覺
又，凡有人以如上述的方式，依那七法和合而覺悟，那聖弟子稱為「覺者」。他的覺的支分也是覺支，如軍隊的支分、車的支分等，因此注釋諸師說：「覺支者，覺者之支分也。」
覺的其他涵義
再者，也應依《無礙解道》的方式理解覺支涵義：「因何義，覺支說為『覺支』？『趨向覺』是為覺支；『覺悟』是為覺支；『隨順覺悟』是為覺支；『面向覺悟』是為覺支；『正覺』是為覺支。」如是等(《無礙解道》ii.115)。又，受贊嘆、美好的覺支是正覺支，如此，念就是正覺支，所以是念正覺支，所以稱其為「念覺支」。
講到這個覺，那我們接下來粗粗地學習一下：什麼是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支？其實它就是正念、慧根、正精進、喜心所、輕安（「輕安、輕快、柔軟、適業、正直、練達」的輕安）、然後一境性、中捨性，它就是這7個善心的心所了。
基於修習捨斷，對於這七覺支有什麼要求呢？要依止遠離、依止離貪、依止滅、轉為放捨，它要有這樣的基礎。根據《阿毗達摩》來看，有世間覺支和出世間覺支的區別：在證初果之前，我們精進地修習七覺支，那這個七覺支是有為法，是世間覺支；那麼在須陀洹道、就是初果道智生起的這一個剎那，它是以涅槃為所緣，同時七覺支同時現起，這個時候的覺支稱為出世間覺支。
接下來果定的那個剎那，那也是七覺支俱足，也是出世間的覺支。但是，如果一個初果聖者，他證得初果以後繼續修習觀禪，那麼生起來的也會有比如說：悅俱智相應的觀智的大善速行，它也有這七個覺支，但它屬於世間覺支，因為他所觀察的是世間有為法的三相。同時呢，那麼到了他又證得二果的那個剎那，他的七覺支是出世間的覺支。《一切漏經》裡面講的修習七覺支，主要是講你成就出世間的覺支；但是在我們修習的時候，是以修習世間覺支的角度來看的。修習世間角度的覺支，怎樣才能最後達成出世間的覺支呢？你必須依止遠離，依止離貪、依止滅、依止放捨才可以。
念覺支就是正念。它的特相是——使得相應法對目標念念分明不忘失，像石塊一樣地沈入水中，而不是像水葫蘆。目標是身、受、心、法（四念住）；第二個特相是支持一切善法，念覺支能執持一切善法。
擇法覺支就是慧根，從究竟角度是抉擇四聖諦。用在生活中，就是所緣到你的面前，你看到它的苦、看到它生起的集，然後知道它是無常、苦、無我，是可以滅的。真正苦的滅除是煩惱的斷盡，滅除煩惱的路徑是八支聖道。睜眼四聖諦就是貫穿在一切時處，當你有正念正知的時候，任何目標出現，不管是五門的還是意門的，意門的可以過去未來的暢想，五門的就是現在所緣，現在所緣就是果報。果報呢都是苦，為什麼呢？即使你感覺到樂的東西，它也會消失，是無常的、會壞滅的、受逼迫的、哪有快樂可言啊？那個快樂是五欲的樂味，是受鼓勵機制折騰出來的東西。第一眼看到這個目標，它是dukkha的，dukkha就是不圓滿的、受逼迫、壞滅，沒有一樣有為法它不屬於這種狀態嘛！就是看到世間人認為好的，也知道它是dukkha；不好，也知道它是dukkha的。好的dukkha和不好的dukkha都是有原因的，什麼原因？緣起啊！好的，是過去善業感得的果報；不好的，是過去不善業感得的果報。那想讓這個好的更好嗎？想讓這個不好的消失嗎？那你要順著緣起法來去往下做了。即使你想好的更好，不好的消失，但能真正解決問題嗎？它不能解決問題啊！你會想到，什麼樣是當下的剎那滅？什麼樣是終極的涅槃生起來的永斷苦、永遠離苦？這樣的一種認知，它是擇法。擇法的作用是：當你有這樣的慧根生起來，你的心明亮了、透亮了，就像有一盞燈一樣把你的心照亮了，做任何事情，內心清清明明，無痴。現起為無痴，沒有卡殼，所有的所緣出現，所有的這種人、事、物在你面前，你內心很清楚——「我應該在當下做什麼」，沒有愚痴，現起為無痴，這是擇法。
精進呢，就是正精進——四正勤。表現為對實踐善法勇猛、不放棄，以恰當的方式來運轉——「已生善法令增長，未生善法令生起；已生不善令斷除，未生不善令不生。」在每一個正念當下的時候，你一看，善還是不善？善－增長；不善－斷除。沒生起來的善讓它生起來，就是斷除完以後讓善生起來；未生不善，唉，摁住它，不要讓它起來。然後讓自己每一天有精進捨。有精進捨，就是持續地、能夠撐持下去的、不會沈沒的，堅持一路走下去，平穩地走下去，這是它的作用。你在善法上面不沈沒，就是正精進的現起了。
喜覺支，以滿足為特相，歡喜嘛。作用是增長相應法，讓我們身心都覺得很愉悅，以歡喜、踴躍為現起。所以要培養喜，培養對善法的喜。有很多同學說：「笑都找不到了，很多年都沒有笑過。」要把它找回來。
那輕安呢，是以內心的寧靜、輕安、止息為特相，破除身心不安為作用。身心沒有微細的擾動，這種清涼的狀態是它的現起。平常的時候也要訓練：看自己沈重了，什麼原因？要找出來，把它破除。那正對治，就是修習善法，讓輕安現起。
定覺支，就是一境性。以不散亂為特相，心和心所的統合、能夠集中在一個目標上為它的作用。心住立於一個所緣是它的現起。
捨呢，覺支捨是中捨性的捨，不過多、也不會不足，平衡、中立。我們前面講過捨有十種捨：一、六支捨；二、梵住捨；三、覺支捨；四、精進捨；五、行捨；六、受捨；七、觀捨；八、中捨性捨；九、禪捨；十、遍淨捨。覺支捨、六支捨、梵住捨、中捨性捨、禪捨與精進捨都屬於中捨性心所的捨。
七覺支的次序
七覺支為什麼把念放在前面呢？我們在看五根、五力的時候也是把念根和念力放在前面的。覺音尊者注：「在此，念覺支由於‘諸比庫！我說念是一切處希欲’的敘述(《相應部》v.115)及對所有其餘覺支有所助成的緣故，首先被說起。之後，‘他(行者)如是念住之時，以慧簡擇彼法’等，以此方式，其餘覺支前後次序的目的，已於經中述說(《相應部》v.68)。在此應如是瞭解七覺支依次序的決定。」
佛陀講，念是一切處希欲，就是一切業處能夠成就，都是要從念住開始的，沒有念住啊，後面都沒得談。「行者如是念住之時，以慧簡擇彼法。」有擇法了，清楚了，你才願意持續精進；正精進呢，善法生起就有喜；有喜就有輕安；輕安有快樂，因快樂而有定，最後達至平衡。就像那個熟練的馬車夫，你最後能平衡地駕駛你的這個身心，讓五根和七覺支平衡，所以捨是放在最後，是這樣次第的。
為什麼先讓大家訓練正念正知再深入學習《阿毗達摩》？因為你要懂得擇法，不然你腦子各種各樣的觀念。有一個同學昨天突然加我說：「啊，我三年前聽瑪欣德尊者在棲霞寺講法，這幾年我又學了很多，說我現在糊塗了，你能幫我解釋一下？」我說你都糊塗了，我怎麼解釋啊？他把南北傳各個系的觀念套在一起，希望能圓融，結果一腦子漿糊，不知道往下怎麼走了。沒有擇法，就談不上精進，都沒有擇法，你都沒有方向，哪來的正精進啊？沒有正精進，你不能一門深入，你就得不到法味；得不到法味，你的喜從哪裡來？喜沒有上來，你就沒有樂；沒有樂，你就不會有輕安。快樂是定的近因，沒有輕安、沒有這個樂，定就起不來。那沒有一境性，你的心非常的軟弱，誰來都可以把你拉走，你哪來的平衡啊？所以這個是高級階段的修習，現在不容易做到。
「依不多不少」：再者，何以僅七覺支為世尊所說，不多不少？
由於對治退縮、掉舉，及一切處希欲之故。因為在此，三覺支為退縮之對治──如經中說：「凡心退縮時，是修習擇法覺支之時，修習精進覺支之時，修習喜覺支之時」 (《相應部》v.113)；三覺支為掉舉之對治，如經中說：「凡心掉舉時，是修習輕安覺支之時，修習定覺支之時，修習捨覺支之時。」(《相應部》v.114)又，在此，一覺支是一切處希欲的，如經中說：「又，諸比庫！我說念一切處希欲」(《相應部》v.115)；「一切處利益」是另一解讀，兩者皆有「一切處應欲」之義。如此，由於對治退縮、掉舉，及一切處希欲之故，僅七覺支被說及，不多不少。應如是瞭解在此七覺支以不多不少的決定。
所以七覺支呢，它是一個不多一個不少的，它都有正對治。念呢，是一切處應欲，是基礎，都是需要的。當你的心昏沈、退縮的時候要修習擇法覺支、精進覺支和喜覺支。然後當你的心是掉舉的時候，要修習輕安覺支、定覺支和捨覺支。簡單來講，就是心如果偏於沈滯了，就有點沈重，轉不動了，那你就要把擇法覺支、精進覺支和喜覺支提起來，有針對地看是哪一種沈滯。所以對法上面的糊塗，就擇法覺支；那沒有得到喜，你就要修習精進；心沒有力量呢，就要策勵讓你的心起來，讓喜起來。那如果你太躁動了，太躁動就會掉舉，那你就要在輕安覺支、定覺支和捨覺支上面來修習了。
那我們日常生活中是不是就不需要七覺支呢？如果你是從8月6號一直開始學到現在，你每天都有訓練正念正知、每天聞法、每天做作業、真的刀鋒向內，都去面對自己煩惱，你現在去觀察這七個覺支，對於沒有禪那的人，雖然大部分覺支很弱，但你能觀察到。這個覺支從哪裡來體會呢？從修法，從正念正知，乃至於聽法，你都能觀察到這個七覺支。你能觀察到七覺支，你就能培養調整它，七覺支就會從很基礎的一點一點、一點一點地成長，有法的身心就會被你培育起來。你可以去練習，看自己的這種七覺支在身上、在我們內心裡的強弱程度。在聽聞法、在修習法、在正念正知、在持戒、佈施，在每一個善法上都能觀察到這個七覺支。那觀察到完以後呢，一個是要讓它增長，再一個是讓它平衡地增長。那七覺支的平衡增長跟五根、五力的平衡增長，也是在日常生活中可以去練習的。最後你在修止觀的時候，它就有大用處。
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