以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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·業的多樣性，是源於貪心的多樣性。所以一個貪心所，是可以分出無數類來的。
·有情是被兩股力量緊緊地束縛，一種是物種的習性－動物性基因；還有一個就是過去的業力和各種緣力。
·每一個人的性行，都是由於他過去生所造的業的果報。
·那慢行者是什麼特點呢？總是把自己跟別人做比較。
·如果你過去生造善業，對佛法僧三寶和業果法則有堅定的信心，那麼如果這樣的善業投身為人，你就會成為一個虔誠的、信心很足的信行者。
·五種定律：時節的定律、種子的定律、法的定律、業的定律、心的定律。
·為瞭解釋五蘊的集起和滅沒，佛陀教導了緣起法、緣起的方式。佛陀簡述是「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」，十二緣起的智慧。
雲端起觀《阿毗達摩》－139課 皮帶束縛經&業的運作
各位賢友好！我們繼續來學習離路心的部分。在學習業的運作之前，我們學一部《第二皮帶束縛經》。我們前面學過了《皮帶束縛經》是《第一皮帶束縛經》。帕奧西亞多Ｇ在他的《業的運作》這本著作裡面開篇就是兩部《皮帶束縛經》。
「如是我聞：一時，世尊住在沙瓦提城揭德林給孤獨園（祗樹給孤獨園）。於其處，世尊對諸比庫說：
諸比庫，輪回是無始的。為無明障蓋的有情被渴愛結縛而流轉輪回，其起點是不可知的。
諸比庫，猶如狗為皮帶束縛，拴在堅固的樁桿或柱子旁。若它行走，它在那同一根樁桿或柱子旁行走；若它站立，它在那同一根樁桿或柱子旁站立；若它坐下，它在那同一根樁桿或柱子旁坐下；若它躺臥，它在那同一根樁桿或柱子旁躺臥。」
佛陀這個形容大家能理解。為什麼呢？因為狗被皮帶束縛在那根樹樁上，它無法逃脫。無論它行住坐臥，無論它以任何種姿勢，它總是在那根樁桿的旁邊呆著。
「同樣地，諸比庫，無聞凡夫認為色‘這是我的，這是我，這是我的自我’；認為受‘這是我的，這是我，這是我的自我’；認為想‘這是我的，這是我，這是我的自我’；認為行‘這是我的，這是我，這是我的自我’；認為識‘這是我的，這是我，這是我的自我’。」
佛陀在第一部《皮帶束縛經》裡面解說過，無聞凡夫以20種方式（20種薩迦耶見）將五取蘊認作「我」。那麼在這裡面佛陀說無聞凡夫只是用三種方式：「我的、我、我的自我」。無聞凡夫視五取蘊「這是我的」，「這是我的」大家就很熟悉了，在前面講的「色在我中，我在色中，我擁有色」，可能大家不熟，但是這個「這是我的」，這我們就很熟了。這是我的眼睛，這是我的鼻子，這是我的身體。那麼「這是我的」，它是什麼表現呢？它是「愛取」的表現。無聞凡夫視五取蘊「這是我」，「這是我」在經典裡面是講說這是「慢取」，背後都是我慢。「這是我」，大家體會這句話：「這是我」，這樣的事情或者這個能力——「這是我」，這是「慢取」mānagāha的表現。然後呢，無聞凡夫視五取蘊為這是「我的自我」，所有的自我、看法、受、想、行、識，乃至於我們的身體都是「我的自我」，這是「見取」。
這個裡面就是佛陀在第一部《皮帶束縛經》中講的20種「有身見」sakkāyadiṭṭhi。那麼這三種取，不管是愛取、慢取還是見取，都因為無明，都是跟無明和渴愛相應，只要「有身見」在，無明、渴愛就會存在。
「有身見」這個邪見，渴愛、無明它是如此地遮蔽我們的慧眼，使我們不能如實知見。而這種認知，其實在我們日常生活中無處不在。我們哪天不是講「這是我，這是我的，這是我的自我」。我們經常評價一個人說：「這個人一般是這樣這樣這樣的，那個人是這樣這樣的。」——都是常見，認為「那個人就是這樣」，它都是常見。那這種就是我們講的無明遮蔽了我們的慧眼，不能夠從每一個當下的緣起出發，每個當下的因緣出發。而是如果從自己的角度上出發－「這是我、這是我的、這是我的自我」。從對方出發－「這是你、這是你的、這是你的東西、你的習氣、你的習慣」。所以叫愚昧麻木，不能照見究竟法為無常、苦、無我的特相，我慢得到長養。我慢、無明和渴愛，或者說有身見、無明和渴愛，使得這個無聞凡夫以身、語、意造作種種業，那麼對於無聞凡夫來講，大部分是不善業的行為。業kamma 有兩種，akusalakamma（不善業）和kusalakamma（善業）。
「若他行走，他在五取蘊旁行走；
若他站立，他在五取蘊旁站立；
若他坐下，他在五取蘊旁坐下；
若他躺臥，他在五取蘊旁躺臥。
因此，諸比庫，應時常省察自心；長久以來，此心被貪（rāga）、瞋(dosa)、痴（moha）所污染。
諸比庫，由於心的煩惱（cittasaṃkilesā），有情被污染；由於心的清淨（cittavodānā），有情被淨化。」
由於無明、渴愛遮蔽，我們造下的種種行為的業力，它能夠在我們生命流轉的期間產生果報，也能夠在這一期生命結束的時候，在下一個剎那產生新一期的生命。那麼這就意味著無聞凡夫他不可能從生死輪回當中解脫出來，他的生命總是一而再、再二而三地出生。生命當中充滿愁、悲、苦、憂、惱、老、病、死，新的一期生命開始呢，又再進入新的一期生命的老、病、死、愁、悲、苦、憂、惱。佛陀講生命沒有開始的，如果不導向解脫，也不會也沒有終結，因為我們不能夠脫離這個五蘊。
很多人無法想象脫離五蘊是什麼感覺，會很恐懼，我們總是要去抓取一個東西：「應該有真我；無始輪回以來，我們有一個東西，清淨的、不變的東西。」我們認同煩惱是不好的，但是我們不喜歡無我。無我，什麼都沒有了太恐怖了，沒有了怎麼辦？這是無聞凡夫的根本的問題。你只要有那一絲地認為：「啊，五蘊沒有了，那活個什麼勁？那太恐怖了！」那你就永遠不能夠脫離這個輪回，因為你根本不想從這個剎那生滅的五蘊裡面抽離。所以佛陀他講：「行走是在五蘊邊上行走…站立…坐下」，行住坐臥他都會，只是在五取蘊邊上進行。不管他再編多麼美麗的謊言，告訴自己說：「在這裡躺臥是安全的、是清淨的、是常的、是樂的、是我的、是淨的。」你都無法改變是一隻五蘊狗事實。用「渴愛」作為皮帶自己套上，以「我見」做成枷鎖，牢牢地拴在五取蘊的柱子上。
不見聖者、不聽聞聖者教、不受善士法調教，無聞凡夫就絕沒有可能脫離牢固的五取蘊的樁柱，永遠無法從輪回中解脫。那麼正是因為這個原因，佛陀才講：「諸比庫，要經常省查自心，長久以來這顆心被貪、瞋、痴染污；由於心的煩惱有情被染污，由於心的清淨有情被清淨。」
佛陀接著通過把心與多種多樣的畫來相比較。「諸比庫，你們見過所謂的‘遊方畫’嗎？諸比庫，所謂的‘遊方畫’正是由於心的多種多樣。諸比庫，心比那‘遊方畫’更多種多樣。」
這裡說的「遊方畫」在經典記載是古時候，有一個叫Sankha的婆羅門，他帶著徒眾拿著這一幅畫，四處遊方，圖解他的教法。他的教法主要是講業的運作，圖解業的運作。他們在畫布上畫各種各樣的很形象的圖畫，什麼是善趣？什麼是惡趣？然後告訴人們說：「你看，造這樣的業，將會得到這樣的報；造那樣的業，將會得到那樣的報。」畫很多很多這樣的畫，帶著這樣的畫四處去展覽，告訴人家應該怎樣修行。《義注》說，這個裡面很多非常有想象力。但是呢，佛陀講，心其實比這個要多種多樣得多，心的種類啊、樣式啊，是畫不完的。
就像前面學過的，有89種心，其實根據心所的素質、面對不同的所緣，以及你煩惱隨眠的程度，加上名色流所潛藏的各種緣力的影響，那麼心的種類是無法計數的。但是畫呢，人們必須先設想出要畫的形象以及如何去描繪這幅畫，然後再按自己的想象去作畫。比如說，我們要畫一顆像太陽一樣有光彩的紅寶石，但其實這樣的紅寶石並不存在，對吧，但是我們可以把它想象出來，想象後再把它畫出來。
因此呢，從這個角度來看，佛陀借助「遊方畫」的比喻，我們將可以認識到心的這種很多樣。佛陀說：「諸比庫，那所謂的‘遊方畫’正是由於心的多種多樣。諸比庫，心比那‘遊方畫’更多種多樣。因此，諸比庫，應時常省察自心：長久以來，此心被貪、瞋、痴所污染。諸比庫，由於心的煩惱，有情被染污；由於心的清淨，有情被淨化。」
這個心的多種類，佛陀從遊方畫再引伸到多種多樣的畜生界來做比較，「諸比庫，我不見有其他一種部類是如此多種多樣。諸比庫，那即是畜生界的有情。諸比庫，那些畜生界的有情正是由於心的多種多樣。諸比庫，心比那些畜生界的有情更多種多樣。」
佛陀在這裡指出的是畜生界動物種類的多種多樣，反映了令它們投身為動物的過去業的多種多樣。就業的多樣性呢，又緣於作為心的多種多樣。
前面我們學習過，比如說為什麼有些眾生會成為蚯蚓；有些會成為鴕鳥；有些結生為糞甲蟲；有些結生為螞蟻；結生為老鷹，都是因為它們內心的渴愛，對不對？有這樣的愛取。比如你今天想：「啊！如果可以在天上翱翔，那有多好啊！」那你造的不善業，臨終的時候這樣想起來，可能就會成為一隻鳥咯。
業的多樣性，是源於貪心的多樣性。所以一個貪心所，是可以分出無數類來的。帕奧西亞多Ｇ舉例說，鵪鶉和山鶉在過去生造下各種業的時候，導致其成為鵪鶉和山鶉。其實在當時，他並沒有想：「我要造作這樣的業，然後讓我變成鵪鶉。」而是當某一種過去的業力成熟的時候，由於他的無明、愛、取加上他的業，這個果報令他們投生為這樣的一種物種，就像這個鵪鶉啊，或者我們說麻雀啊，或者是老鷹啊。
那麼在畜生界裡面，有情的這種外觀和生物習性啊，都取決於這個物種。比如大海裡的魚，它是以水為家的，那麼我們如果在大海裡面泡著就會淹死，那就是習性不同。有情是被兩股力量緊緊地束縛，一種是物種的習性－動物性基因；還有一個就是過去的業力和各種緣力。所以投生到某一種物種的有情，它會按這個物種的習性來生存。因此，不同部類的有情所呈現出來的多種多樣的這種習性，它也反映了業的多樣性。包括物種的的外觀、身形狀態也跟業相關，而每一個物種的生活習性也是跟業相關。業的多樣性又可以從多種角度來講。現在我們投生為人，是因為在某一過去生累積了足夠投生為人的善業，該善業在你上一生臨死時成熟，導致在人界結生，你就具足了人類的五取蘊。這也是為什麼孩子跟父母在不同的族類，通常彼此相像的原因。
同樣地，如果你在某一生造作了投身為鵪鶉的不善業，那麼該不善業成熟你的令生業時，你下一生就具足了鵪鶉的五取蘊，出現在鵪鶉的這個種類當中。如果你的某一生造作了投身為螞蟻啊、糞甲蟲啊、或者是老鷹啊，這種不善業相關的無明、愛、取、行、業，那麼這個業成熟為令生業的時候呢，你就會結生為相應的五取蘊。動物的多樣性是通過物種而呈現，而這個物種的差異，包括這個物種本身單個個體的習性的差異，也反映了過去業的多樣性。但是呢，佛陀說：「心更多種多樣。諸比庫，那些畜生界的有情正是由於心的多種多樣。諸比庫，心比那些畜生界的有情更多種多樣。」
佛陀在勸告我們說：「諸比庫，應時常省察自心，長久以來這個心被貪、瞋、痴所染污。諸比庫，由於心的煩惱，有情被染污；由於心的清淨，有情被淨化。」
從「遊方畫」的多種多樣，到比對畜生界有情的多種多樣，佛陀指的都是這種多種多樣的業識。什麼是業識呢？就是我們前面學到的與業力相應的多種多樣的速行心心識。造業的那個速行心的心識，指的就是業識，善和不善的業識。正是這種業識，有情有這種勝劣的差別。
反觀我們人群，不同性行的人隨處可見。大的來講說：「哦，六種性行啊——貪、瞋、痴、信、覺、尋。」但其實這個是非常概括的。而真正沒有一個人的性行是完全一樣的，就像我們的手紋一樣的、就像我們的眼膜一樣、瞳孔一樣的，對吧！每一個人的性行，都是由於他過去生所造的業的果報。舉個例子說，在過去的某一生，你造下了佈施、持戒或禪修的善業，造下該善業，你渴望能在未來享受欲樂，希望來生做一個富翁，或者投身到天界享受天人的快樂。那麼如果由於該善業而投身為人，你將會對欲樂享有強烈的渴求，你會成為一個貪行者。
那麼你也可能帶著瞋造下了善業。舉個例子說，你心懷怒氣地行佈施，或者你因如何安排佈施而跟人家吵架；或者你正在生受施者的氣；或者你施完以後，發現了受施者的一點問題你又生氣；或者你在佈施的時候，你發現自己的佈施物跟人家比起來有差別，然後你不滿意。或者呢，雖然要守八戒，但是你悶悶不樂，你覺得：「啊！不守好像又不行；要守呢，實在是很不自由。」為什麼呢？因為傍晚有一個非常好的酒席或者宴席不能參加，你不能去了，很生氣。然後又不能聽非常喜歡的音樂、看非常有意思的電視節目。那麼如果由於這樣的善業，是善業啊——佈施、持戒，投身為人，那麼你就可能很容易發怒，而且經常會容易表現得很厭煩，會是一個瞋行者。過在你造業的那一剎那，圍繞著這個造業的前後，有瞋或貪的不善業業識。我們知道，如果是貪的不善業或者瞋的不善業成熟，一定是去四惡趣。但是你在夾雜這個貪瞋中間的善業成熟了，那麼貪和瞋會影響到你的性行。還有更以前的也是會有關係，這個我們後面再講。
比如說你也可能帶著傲慢心來造善業，把自己跟別人做的來相比較，他說：「啊，佈施這麼一點資具太寒酸了，你還不如不佈施呢。」他起這樣的心，或者持戒的時候你總是評價人家：「你這樣也叫持戒嗎？我這樣的戒才是清淨的。」然後看不了別人，總是讓自己的心無法平靜。那看別人的禪修呢，聽禪修報告或者你自己禪修報告的時候，這樣想：「啊，我一坐都是坐6個小時，你說20分鐘，半小時都坐不下來，你還不如不坐。」
或者你修觀的時候，「啊，我過去生啊，七八生都是在天上啊，天上人間，沒有在惡趣過。聽說某某人過去生都是在惡趣裡面呆著，太爛了」。或者說「某某人才看過一個過去生」，一定是定力不夠，看不清楚。這是修觀智的時候。或者他看到別人供養的食物很美味，比你家的更好。但是你覺得，「有什麼必要呢？出家人他們就是裹腹而已嘛，搞那麼複雜」。或者呢，他認為說「唉，持戒對我來講沒有什麼太大的用處了，我持了這麼長時間，好像也沒什麼用，也沒有看到我的定力更高一點，也沒看到我的這個生活呢，變得更加像佛陀講的戒有五大功德那樣的，變成有大財富，我的財富也沒有增加，也沒有變得很自信」。或者呢，「我雜念很多，我根本不能禪修，我還不如去做點佈施吧」。
經常這樣來思惟、來衡量自己的善業呢，就會出現三種慢：勝慢、等慢和卑劣慢。比如出生啊、種姓啊、青春啊、健康啊、生命啊、利得啊、容貌啊、博聞啊、才智啊，然後你的這個位置的高低啊，我們說你是資深還是資歷比較淺啊，然後名聲啊、你的戒啊、你的禪那啊，這些都可以長出來我們的勝慢、等慢和卑慢。那麼如果由於帶著這樣的「慢」造了善業而成為人，你就會成為一個慢行者。那慢行者是什麼特點呢？總是把自己跟別人做比較。同樣的原則也適合於那些天生非常喜歡嫉妒的人。剛才講的是指傲慢，天生嫉妒——就是你做任何事情都嫉妒別人，覺得別人比你更好，然後你嫉妒。那你天生這一生也很愛嫉妒。
那麼那些痴性行的人呢？痴行者呢，雖然造善業但從來都不思惟業果法則，他也不懂業果法則，也不知道自己行為是善的，也不知道自己行為能夠帶來再生，反正總是被人慫恿，稀裡糊塗地就做了。那麼這樣的業成熟呢，就可能成為痴行者，乃至成為二因結生的人。
同樣地，如果你過去生造善業，對佛法僧三寶和業果法則有堅定的信心，那麼如果這樣的善業投身為人，你就會成為一個虔誠的、信心很足的信行者。如果你可能帶著強有力的慈心造下了善業，你在佈施的時候非常渴望受施者能夠從你的佈施中獲得利益，或者你遠離殺生並對有情充滿強大的慈愛，或者我們剛才受慈心九戒的時候，你每一天行住坐臥都以慈俱之心遍滿一切眾生而住，你習慣於修慈心，那麼由於這樣的慈心的慣行業，或者乃至於慈心禪的近行定而善業成熟投身為人，你就會成為一個慈行者，慈眉善目，非常有慈心，人見人愛。
那麼如果你在過去生行佈施的時侯，對業果法則有很好的理解，懂得這是什麼善業，會導致什麼樣的善果，在造這樣的善業的當下，知道對自己的身心是健康的、是能夠給自他帶來福利的，在未來會產生好的果報的。如果臨終的時候成熟，將會再生於人間或者天界。那麼或者你認為說：「願以這樣的業能成為我證悟涅槃的助緣。」包括你學習《阿毗達摩》，思惟什麼是無明、愛、取，每個當下能不能正念正知，看到自己的煩惱生起的時候，能不能梳理它、處理它。刀鋒向內，慢慢去除了我們很多的這種五蓋以後，培養出強有力的智慧包括觀智，乃至於以後你能夠成就觀智，能看到自他的名色，佈施物的色法，自己的名色。那以一些這樣的有智慧的善業投生為人呢，你將成為一個心性很敏捷的覺行者。這樣的覺行者如果在該生他努力，可能就很容易培養強有力的觀智，包括像行捨智。你的智慧會變得非常地敏銳，速疾地修習止觀，成為這種樂行道速通達的行者，容易證得道果迅速地洞見四聖諦。
所以佛陀在這裡講，我們要經常省察自心，長久以來這個心被貪、瞋、痴所染污。但是正因為心的染污，我們如果去落實心的清淨，我們是可以被淨化。
佛陀所教導的這部經讓我們看到，跟業力相應的是多種多樣的心識，這樣的心識使我們有情勝劣有別。我們的性行，是過去生習慣造的善惡業有關。那性行不同的人到處都可見。其實每一個人的性行都不一樣的，那以什麼樣的心去造業，就會有不同的性行果報。
西亞多G在後面舉了兩個例子。在佛陀時代的捨衛城（Sāvatthī），有一位大富翁，他的財產非常地多，是Kosala國的大富翁。但是他沒有孩子，那麼多財產，他死了，就被充公了，收歸國有了。所以巴謝那地王就跑來跟佛陀講：「這位大富翁生前啊，非常地富有，但是呢，他非常地吝嗇，過得非常地簡樸，就是比一個赤貧的窮人還苦的，都捨不得用。問為什麼會這樣？」佛陀就跟他說：「這位富翁過去生曾經供養食物給一位獨覺佛，因為這樣的功德，他7世投生為天人，然後又有7世投生到人間，在人間都成為大富翁。但是由於他那一生供養獨覺佛以後呢，心生後悔，就覺得後悔了，所以他每次當投生為人的時候，他內心就不願花錢來享受欲樂。所以他儘管是一個大富翁，他寧可吃得很差勁、穿得很破爛、趕一個破車，小氣吝嗇。那麼這樣的習性呢，就是源於他供養完以後生起的後悔的心、追悔的心導致的。」
佛陀在《增支部·維拉瑪經》中也解釋過，不論你所給予的佈施是粗糙的或勝妙的，這都不是最重要的。但如果不恭敬、不用心佈施，或者不是親手佈施；或者你佈施的是殘羹剩飯；或者你佈施後又後悔，也不相信會帶來相應果報。那麼無論這個佈施的果報在何處產生，那麼他的心都會像那個大富翁一樣，就是吝嗇、捨不得用。同時他的家人和僱員不會聽他的話，也不願意認真地去領會他的意思。如果你有碰到這樣的情況，那你就要反思一下，過去造了讓你這一生做人又有錢的善業，是什麼情況。
但是不管是勝妙的還粗糙的佈施，你恭敬地佈施、用心地佈施，而且親手準備去佈施，佈施的雖然盡其所能也是粗糙但是不是殘羹剩飯，而且你佈施呢，你也相信這樣用心會帶來善的果報，那麼這種情況無論這個佈施的果報在何處出現，那你的心呢，都能享受到果報。該吃什麼就會去食用；該穿什麼穿什麼；該用什麼用什麼，你不會對自己吝嗇，也不會對其他人吝嗇，家人、員工都會很願意聽你的話，也能聽懂你的話。
佛陀又講述了另外一個故事，是Jotika長老的某一個過去生的一個故事。他說很久以前有兩兄弟，他們都擁有一大片的甘蔗地。弟弟有一天供養了一鉢甘蔗汁給一位獨覺佛。他供養以後呢，就發了三個願：願這個供養令他在人間享有榮耀、在天界享有榮耀、並且最終成為他證悟阿拉漢果的助緣。然後他又以他哥哥的名義，供養了一些甘蔗汁給這位獨覺佛，讓這位獨覺佛拿回去，分享給其他獨覺佛。當弟弟將這個供養的事情告訴了他哥哥的時候，他哥哥的內心充滿了極大的喜悅，並在當下立下了一個願望。但是他的願望跟他弟弟不一樣，他不希求在天上有榮耀、在人間有榮耀，他只有一個願望，就是盡快成為阿拉漢。那麼這一生這兩兄弟去世以後呢，都投生到天界。那麼在韋巴西佛時代，他們又再次作為兄弟投生到一個良善的家庭裡面。成年以後他們結婚成家，過著居家的生活。有一天，他們聽說：「啊，佛陀已出現在世間了。」就跟隨很多的居士、在家族，就去拜見韋巴西佛，供養佛陀、聽聞佛法。在韋巴西佛講法的時侯，哥哥當下就生起非常強烈的願望：要捨棄俗家生活成為一個比庫。這個人就是當時那個只發願要成為阿拉漢的哥哥，他的願望就在這個時候就呈現出來了，非常地強大。回家呢，他就把他的所有財產交給他弟弟，出家成為比庫。不久，就證得阿拉漢果，斷盡了一切煩惱。
但是，他的弟弟就是無法放棄在家生活，他仍然執著欲樂，繼續輪回。不過呢，這個弟弟就是喜歡佈施。因為他哥哥財產都給他了，然後就對佛陀和僧團行廣大供養、廣大佈施，供養很多的必須品，包括供養佛陀一個非常宏偉的精捨。在那一生，哥哥徹底了結了——「生已盡，梵行已立，所做已做，不受後有」，入無余般涅槃。弟弟呢，則繼續在輪回當中流轉，從韋巴西佛時期一直到我們的果德瑪佛時期。那麼他很多生很多劫都一再地投生，但是他由於那兩生造下的巨大的善業，他一時投生在天界，一時投生到人間，直到果德瑪佛陀時代呢，他成為一個比庫，叫Jotika，焦迪卡長老。在那一生，他終於捨棄了世間的欲樂，最後在佛陀的教導下成為阿拉漢而終結諸苦。
帕奧西亞多Ｇ說，由於造作善業時的心念不同，兩兄弟踏上了不同的生命歷程。佛陀在講訴了焦迪卡長老的故事之後，誦出一個偈頌：「於此世捨離渴愛，出家而為無家者，愛與有既已滅盡，我稱彼為婆羅門。」
「渴愛」taṇhā，我們講貪的時候有提到；「有」是bhava。「渴愛」和對「有」的執取都滅盡了，就如同你把捆綁在五蘊柱的皮帶切斷了，成功地拋棄了自己套在自己脖子上的枷鎖，連同枷鎖和皮帶都切斷了，借著證悟聖道，乃至成就阿拉漢果。切斷了渴愛的繩索，拋棄了有身見的枷鎖、皮帶，脫離了五取蘊這個牢固的樁柱，離開了樁柱，從生死輪回中解脫出來。
在一開始課程講到有五種定律：時節的定律、種子的定律、法的定律、業的定律、心的定律。心的定則（心和心路）前面已經講過，那我們接下來要講這個「業的定則」。
學習了帕奧西亞多Ｇ講的《皮帶束縛經》，那接著下來我們再來看，「業」是怎樣一種運作方式。
真正的「業果智」是佛陀的智慧。如來十力，「業果智」排在第一。業和果報的運作非常深細，只有佛陀才能夠徹知徹見，才能夠明瞭。佛陀的聖弟子，甚至阿拉漢都不具備這樣的智慧。所以佛陀講：「沙利子，藉由條件與原因，如來如實了知過去、未來與現在所受持之業的果報。沙利子，凡過去、未來與現在所受持之業的果報，藉由條件和因緣，如來如實了知。沙利子，這是如來之如來力，因此力故，如來取牛王之姿，在眾中作獅子吼，轉梵輪。」
那如來作這個獅子吼，就是佛陀關於五蘊、五蘊的集起和滅沒，以及導向滅沒的教導，即四聖諦的教導。佛陀說：「如是色，如是色之集，如是色之滅。同樣地，受、想、行、識……，如是識，如是識之集，如是識之滅。」五蘊就是苦聖諦；集——「集起」就是苦集聖諦；其「滅沒」呢，就是苦滅聖諦。那麼為瞭解釋五蘊的集起和滅沒，佛陀教導了緣起法、緣起的方式。佛陀簡述是「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」，十二緣起的智慧。前面這一個偈頌——「此有故彼有，此生故彼生」，是「無明緣行、行緣識」，一直到「老、死、愁、悲、苦、憂、惱」，這個順緣起。「此無故彼無，此滅故彼滅」，是「無明滅則行滅，行滅則識滅」，是逆緣起。這是佛法的核心。
聽聞佛陀的善說，要明白、了知五蘊，了知五蘊的緣起和緣滅。五蘊的緣起和緣滅，其實就是業的運作。作為佛弟子，我們並沒有能力完全地了知業的運作，因為這是佛陀的範疇。但是基由培養定力、修習名色分別智和緣攝受智等觀禪，弟子是可以有能力觀察到某一些業和它果報之間的關聯，從而部分地瞭解業的運作。比如說我們上一生到這一生，是通過什麼樣的一種業導致的。那麼實際上這樣的認知已經是至關重要了，因為你能夠看到生命流轉過程中一些重大的運作環節。
在這一尊佛陀的座下或法運里證悟了，我們才能講是這一尊佛陀真正的弟子。那麼要成為果德瑪佛陀的佛弟子呢，就必須在他的教法時期能夠瞭解並且深信業果真實不虛。為什麼呢？就像佛陀前面所講業的運作——緣起法，緣起法是佛陀教導的核心。苦、集、滅、道，那麼苦、集、滅、道中間，在概念層面上的苦，我們還是很容易看到，但是緣起是甚深的。所以佛陀教法的核心，與眾不同的是這個緣起，也就是第二、三聖諦——苦集與苦滅聖諦，五蘊的集起與滅沒。如果我們不能瞭解五蘊的集起，也就無從談起五蘊的滅沒。如果不能瞭解業的運作，就無從認知苦集聖諦。那也意味著不可能離苦，不能成為聖弟子。
有很多人認為緣起不重要，過去已過去，未來沒出現，當下能了知苦，不跟著苦走，就是「涅槃」，聽起來似乎非常有道理。也跟著叫喊「學《阿毗達摩》沒有必要，學緣起沒有必要，那是佛陀的範疇，現在這個時代的人看不到了，可以不用看。我們只要在每個當下、每個當下知道苦，有正念正知就可以滅苦了，就可以證悟涅槃了」。聽起來，「啊，非常令人振奮，不要那麼麻煩，還修那麼多的定」，對吧！這個就是我們要特別小心的。人類就一個習慣，不單是人類，是所有的眾生。為什麼？因為他因渴愛而出生的嘛，因為渴愛才會有這樣的生命體。所以我們對於不勞而獲、對於能夠走捷徑，總是有這樣的僥倖心理。只要有哪個人講說：「我這個更厲害，我這一生就給你解決什麼問題，甚至我給你加持一下你就直接上去了。」我們總是非常願意相信這樣的事情，而對於那個必須實實在在、腳踏實地、一點點來做的事情，就會覺得不必要那麼麻煩。結果是很難成為佛陀的聖弟子，難以離苦了。
所以我們必須很用心地來學習佛陀關於業的運作的教導，不單學習，我們還要去實踐，培養定力，修習觀禪，證悟緣攝受智，從而盡弟子所能，親知實見弟子這個範疇能夠知道的業的運作，那才算是真正地為體證四聖諦打下堅實的基礎。
「四聖諦」——就是「苦、集、滅、道」。如果大家認為這個「集」不要如實知見，而只要知苦，在苦的時候如理作意，斷滅就可以了。那我們就不叫「四聖諦」了，叫三聖諦就行了，對不對？這個是作為一個佛教徒應該深刻思考的問題。
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