佛教徒時常會談到慈悲，但那是不夠的。他們必須在行為上實踐它們。他們必須具有智慧與慈愛地行布施。他們至少必須把五戒持得清淨。若人不持五戒，反而隨心所欲地殺生、偷盜、邪淫等，那麼，我們是否能夠說這個人慈悲呢？肯定的，他並不慈悲。慈悲的人怎麼能夠殺生呢？這種人不單只是對其他眾生不親善，也對自己不親善。我們可以從《相應部‧僑薩羅相應》明白這一點。
（有一次，）波斯匿王向世尊說：「世尊，在我獨自一人休息時，我在想：『誰愛惜自己？誰不愛惜自己？』」世尊，當時我這麼思惟：「造身語意惡行的人，是不愛惜自己的人。」即使他們說：「我愛惜自己」，他們並不愛惜自己。這是什麼原故？因為他們為自己所作的，是怨恨者對其敵人所作的行為。所以他們並不愛惜自己。然而，修身語意善行的人，是真正愛惜自己的人。即使他們說：「我不愛惜自己」，他們還是愛惜自己。這是什麼原故？因為他們為自己所作的，是朋友對其友人所作的行為。所以他們是真正地愛惜自己。」「的確如是，陛下，的確如是。你所說的一切我一再重複，及印證它是正確的。」
所以，如果是真的愛惜自己的話，你們應該依佛陀所認同的來實行，也應該遵照佛陀在《法句經》偈一五七裡所說的：
若人懂得愛惜自身，
他應當好好地保護自己。
在三夜的任何階段裡，
智者應保持（對邪惡）警覺。
在此，三夜是指生命的三個階段。
所以，如果希望自己獲得幸福，你們應該修善；如果希望為其他人帶來幸福，你們也應該修善。你們應該修佈施，佈施給有需要的人。如此就能夠利益到他人與自己。佈施能夠帶給你們什麼利益呢？在《中部‧小業分別經》裡，佛陀說：「在此，學生，有某個男人或女人佈施食物、飲料、衣服、車乘、花、香、膏、床、住所與燈給沙門或婆羅門。由於他實行這種業，在身體分解而死之後，他會投生至善趣，甚至是天界。但是如果他沒有投生至天界，而是再回到人間來，那麼，無論投生到那裡，他都是富有的。」
但佛陀只是針對持戒清淨的人而說。因為佛陀在《中部》裡說道：「諸比丘，戒行清淨者的意願基於自己的清淨戒而得以實現。」所以，這就是說你們必須把五戒持得清淨。再者，如果你們持守這基本的五戒，你們也將會獲得它們各自的善報。取第一條不殺生戒為例，佛陀在《小業分別經》裡說：「在此，學生，有某個男人或女人斷除殺生、遠離殺生、丟棄了棍杖與武器；他溫和、慈祥、對一切眾生都懷著悲憫心。由於他實行這種業，在身體分解而死之後，他會投生至善趣，甚至是天界。但是如果他沒有投生至天界，而是再回到人間來，那麼，無論投生到那裡，他都是長命的。」
在此，你們可能會質疑是否真的有未來世。對於這點，你們應該如理地思惟。如果是沒有未來世的話，行善也能夠在今生帶給你們利益，例如：安心生活、名聲良好、被智者讚歎、沒有後悔等等。但如果是有來世的話，你們將會在來世感到更快樂。這就有如佛陀在《法句經》偈十六裡所說：
這一世他感到喜悅，
來世他一樣感到喜悅，
行善者在今生與來世都感到喜悅。
當憶及自己清淨的善業時，
他感到喜悅，非常的喜悅。
反之，即使是沒有未來世，造惡還是會在今生為你們帶來痛苦，例如：活得不安心、惡名遠播、被智者指責等等。而如果是有未來世的話，你們將會在來世遭受更多的痛苦。這就有如佛陀在《法句經》偈十六裡所說：
這一世他受苦，來世他一樣受苦，
造惡者在今生與來世都受苦。
想到「我造了惡業」時，他感到痛苦。
再者，當投生至惡道時，
他會遭受更多的痛苦。
考慮到這一點，你們應該只造善業；如此你們在今生與來世都不會遭受損失。
摘自《菩提資糧·16 附錄1》
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