非暴力溝通四要素（觀察、感受、需要、請求）何以成為一種生命的語言？
我想先來和大家看看這樣一種語言：它包括比較、獎懲、命令、道德評判……
在聽到這些話的時候，我們都會感覺到不舒服、緊張，因而引發應激性反應：比如懟回去、反駁、或者放棄溝通。
馬歇爾博士稱這樣的語言為「疏離生命的語言」，因為它們與我們內心真正的渴望是疏離、背道而馳的。
人怎麼會說這種語言呢？我們每個人多多少少會受到這類語言的影響，習得了「疏離生命的語言」。
從小時候接收，到長大後向外表達這類語言，我們不僅會對別人這麼說，也會對自己這麼說。
而這些語言的由來我們可以追溯到更早。語言反映著我們人類的進化歷史、意識以及我們的社會結構。
人類在很長一段時間包括到現在，都處在一種支配的、掌控的結構下，而語言也很好地服務了這樣一種結構。
當我們在說出這些語言的時候，我們感受到的是與自己和他人的分離、關係的斷裂。
而我一直探索溝通，正是因為我想找到超越我們彼此的不同、求同存異並且相互連結的可能性。我在非暴力溝通上找到了這種可能性——這個可能性就在非暴力溝通的這幾個要素裡面。
需要：
特別是感受和需要，是所有人共通的。所有人都有著喜怒哀樂，都有著生命的渴望，我們叫做需要。
非暴力溝通的假設是：我們所有人不管做什麼事、說什麼話，都是滿足需要的嘗試。需要是我們內在的生命驅動力，也是人類共通的。如此，我們有了機會去理解他人。
我們每個人發展出的，回應需要的策略都是不同的。從小到大影響我們的信念也都是不同的。在這些不同的做法背後，卻有著我可以理解的，你我共通的需要。我能夠在這個層面與他人產生同理和共感。
因而當我們能夠通過非暴力溝通看見彼此的需要，經驗被同理、被理解，我們可以很自然地找到新的可能性去回應雙方的需要，從而走出非此即彼、二元對立的割裂，走向真正的連結與由衷的相互協作。
這是非暴力溝通指引我們走上的過程，也是一個練習。為什麼說它是一個練習，是因為我們從小到大基本是在疏離生命的語言環境下長大的，這四個要素與我們習得的思惟/表達不一樣，因而需要我們通過持續的練習去培育覺察、新的思惟與表達。
觀察：
所謂的觀察（的練習）包括了我們的外在觀察與內在觀察。去練習看到一個人真正做了什麼，而不是被我的假設、期待所過濾的評判。我也能看到，當我看到外在的發生時，我的內在升起了什麼樣的想法、評判，觀察意味著覺察的開啓。所以非暴力溝通的過程是一個需要我們去覺察的練習。
感受：
再來看感受。在我們的養育、文化與教育中，我們很少談感受。在孩子很小的時候，父母就會對他說：要堅強，不要哭……但是感受是我們人活生生的體驗。這意味著我們很少去關注：自己在當下的生命體驗是怎樣的。更不要說去關注背後的渴望、需要會是什麼？我們很多時候只是以外在告訴我們的「認為」、「應該」來行動，而非從自己真正的渴望出發。
請求：
請求是以行動和表達來回應我們的需要。而與請求相背的是要求。我們從小到大基本上都是在要求中長大的，我們的內在也隨之內化了各種對自己的要求和支配。
所以，相對於影響我們幾千年來的支配文化以及相應的互動方式和語言，這四個要素可以說是一條完全不同的路徑。
通過這四個要素，我們練習如何真正地看見一個人、看見生命：他真正做了什麼，他作為生命的體驗是什麼，甚至於從內心更深的層面去理解它的處境。這也是為什麼我們需要花足夠長的時間來練習這四個要素，因為我們在建立一個新的習慣，新的心智模式與意識，一種完全不同的對待生命的態度。
在今天這樣一個時代，我們見證著許多的衝突與暴力，非暴力溝通可以如何回應它們？
衝突何以發生，我的理解是，所有衝突背後的核心原因是：我們和其他生命的連結斷裂了。這種連結的斷裂來自於很多人為創造的機制、系統的影響。比如：父權制、殖民主義、特權……這些看不見的系統不斷加深人與人之間的疏離，我們越來越活在二元對立、輸贏與對錯之中。
而生命原本的樣子是相互依存的，我們是相連著的。這也是為什麼我會說，如果孩子從小在自然中長大，會給他帶來不一樣的底色。在自然中，孩子最直接地經驗何為「萬物相互依存」，孩子與世界的連結可以透過自然得到滋養。
這也是如今青少年的身心健康問題如此嚴重的原因，這與遠離自然、人與人的連結斷裂有很大的關係。
非暴力溝通的方式就是：讓我們從內向外修復切斷的連結，重拾我們的相互依存。
如何與沒有非暴力溝通學習經驗的人建立連結？
非暴力溝通的開創者馬歇爾博士說：我們學習非暴力溝通，不是去要求別人也要去學習它。當我在要求他人時，我依然是在支配的狀態下。而對方被要求，便一定會感到不舒服、甚至報之以反抗。
我們可以做的是，從自己開始先去真正地聽見對方。人性都有著善意、柔軟的一面，當我們聽見對方，對方也才有可能有意願也來聽見我們。用同理的方式，就是在邀請他人心中原本就有的善意。
其他分享精華：非暴力溝通之心
非暴力溝通需要我們去體驗，這份體驗來自於「心」的層面的練習。
「非暴力」這三個字來自印度語Ahimsa，意思是「慈悲」、「不殺生」，或「心無敵人」。
怎麼去修得這顆「心無敵人」之心，當然不是一蹴而就的。它是慢慢地成為了內在的底色、成為了新的操作系統。
比如，當對方以評判、命令的方式和我說話時，如果帶著非暴力溝通的意識，我才能看到對方也處在巨大的痛苦之中，在他的應激反應背後有脆弱在。如此，我才能聽到他的行為和表達背後的需要。而如果他的需要能夠被看見、聽見的話，他也有可能放鬆下來，並且報之以柔軟與善意。
我在同理他的時候並沒有退讓。相反，能夠在一個看上去「憤怒」的人面前，報之以同理心，是一種非常有力量的方式。這需要我們自己發展出有力量的內心。這來自於我們不斷地在自己的內在，去練習這樣一顆「非暴力之心」。
非暴力溝通有一個概念叫做出於「保護」的目的運用強制力，而非為了「懲罰」對方。而我們現有的「正義制度」乃建立在好、壞的對立之上，並以懲罰的方式來對待施暴者。
以「懲罰」的方式運用強制力並無法真正支持到生命的成長，甚至只會強化人們內心對於人性的敵意。人與人之間的關係只會越來越疏離。
所以在面對所謂施暴者的時候，我們的選擇取決於我們是否不斷在培養那顆「非暴力之心」，取決於我們對於選擇同理而不是懲罰有多大的信心，取決於我們如何看待人性……這些會決定我在當下做出怎樣的選擇。
我很難理性去評估非暴力溝通的意義。我只能說我知道：我的內心走到哪裡，我就能在多大程度上去呈現出非暴力溝通。
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