◊◊ 那愚者自知自己的愚昧，即是個智者。自以為是智者的，才是真正的愚人 ◊◊
【063偈】
愚者自知愚，彼即是智人。
愚人自謂智，實稱真愚夫。
【註解】
一個愚蠢痴迷的人，知道自己的愚昧，通過這種自我了知的美德，他可稱得上是智者；相反的，一名愚痴的人，總覺得自己很聰明，實際上，他是最愚痴不過。
【得知真實智慧增長——兩名扒手的故事】
佛陀在舍衛城的祇陀園精舍居住時，在一次開示會上，曾提及兩名扒手。
舍衛城裡有兩名扒手，他們是好朋友，親密到有如親兄弟，他們擁有精湛的扒竊技術，任何人口袋裡的東西，只要被他們瞄上，準會落入他們手中，他們配合無間，從來也不曾失手，日子過得相當富裕。
有一天，他們混在人群中，到祇陀園聆聽佛陀的開示，準備在期間上下其手。佛陀當天為群眾開講三皈五戒的要義，其中一名扒手被佛陀的話語深深的吸引住，當講到「不予取戒」（盜戒）時，他更是進入沉思，反省自己過去的所作所為，嚴厲的譴責自己，並發誓以後不再幹這勾當。會後，他接受了三皈五戒，成為一名虔誠的在家信徒，回家後，重新操起農具到田裡幹活，農閒時，幫人家打零工，同時與他那位扒手朋友劃清界限，不再往來。他所攢下的錢，分為三份，一份家用，一份備用，一份捐獻給僧團。很快的，他把以前的不法所得，加倍的填上，作為布施之用，日子過得不算富裕，但是過得充實。
另外一名扒手，則繼續在人群中鑽營，憑他的技術，簡直可說是探囊取物。他帶著大筆的錢財回家，與妻子共享一頓豐富的晚餐，妻子問他：「你那位好朋友呢？怎不見他來共進晚餐？」「他瘋了，寧可種田過苦日子，像這樣愚蠢的人，不配做我的朋友。」
上得山多終遇虎，扒手終於被逮住了，他被國王砍去雙手，妻子捲走他所有的財產，逃逸無蹤，他只好淪為乞丐，過著貧困的日子。
在一次開示會上，那名改過向善的扒手，向佛陀報告了好朋友的遭遇，並向佛陀懺悔自己過往的罪行。
【評論】
本篇的真正含意是——智慧處於自我知曉的事實。若一個人曉得自己的愚痴，那意識力將使他成為智者，真正智慧的基礎是對事物的本性有正確的知識。那些愚痴者若以為自己是智者，才是真正的愚痴。因為，那錯覺基本上使他們的整體思想塗上了黑暗的色彩。
愚痴與無明息息相關，無明是愚痴因，愚痴是無明果。無明是世界上一切罪惡和苦難的根源，無明矇蔽了一個人的眼睛，阻止他看清楚自己的真正本性。無明以不現實的妄想幻象矇騙生靈，把快樂和個人的欲望，當作當然的事實，不把「死」放在心上，阻止人們看到事實無常的一面，以「常」、「樂」、「我」為誘惑，讓人忽略了「苦」、「無常」、「無我」的真正意義，生活在「我」與「我執」的境界中，不斷的為追求欲望、滿足欲望，付出極大的代價。
無明是一切罪惡與苦難的根源，它在各種「心所生起」的方式中占了首位。無明不應被視為「一切事物無緣由的起因（無因生）。」佛陀說：「無明的『初因』不可知，在無明生起之前不知有無明，在無明生起之後才知有無明。」因此可以理解，無明有它自己生起的條件，那就是愚痴，因此也可以說「無明」與「愚痴」互為因果。
無明存在於極微細的環境，只有證得阿羅漢果，完全擺脫十結時，才能脫離無明的掌控。
除了愚痴外，貪念、嗔恚都有無明的影子。說貪、嗔、痴三毒源自無明，一點也不為過。
無明同時也是一切煩惱的根源，但無明不列入五蓋（貪、嗔、昏沉睡眠、掉舉、疑）之中。
結束無明，就能終結生死輪迴，因此無明可以說是「不知事物的真正本性與個人的真正自我，它使一切正見的觀念變得含糊不清。」
佛陀說：「無明是盲目的煩惱，使我們受困於這生死輪迴裡。」當無明被消滅而轉成智慧時，那「心所生起」就破滅了，有如佛陀和許多阿羅漢成就的例子。根據《如是語經》裡的記載，佛陀說：「那些已消滅無明，並已衝出昏暗的無明重圍，將不再於生死輪迴裡徘徊。」
無明就是基本上不渴求的欲望，無無明就是：「有明於四聖諦，完全明了於「苦」，明了於苦的緣起、苦的結束和結束苦的途徑。」
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