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【烏·雷瓦德尊者】持戒對培養定力的重要

當我們在修定的時候,為什麼戒很重要呢?如果一個人沒有很好的戒行,那是不是就不能夠修定呢?為什麼戒可以保護定?

我們應該了解修三學的目的,持戒的目的是什麼呢?

在我們的日常生活中,會造作三種業或者三種行為,就是身業、語業和意業。

持戒的目的,可以淨化的是身業和語業,例如:在家人持守五戒,就是要遠離殺生,殺生是屬於身業、偷盜也是身業、邪淫也是身業,說虛妄語是語業或者口業。那麼飲酒呢?它是身惡行、還是語惡行、還是意惡行呢?就好像殺生,如果要殺害眾生,他必定有某一個人或者某一種眾生,必須有一種外在的眾生,我們對某些人做錯事情;偷盜也必須是有某一個人或者某一樣東西,偷那個東西或偷那個人;邪淫也是對待某一個人;說妄語也是對待某一個人,所有這一些身業和語業,必須都是對外在的有情眾生而做的。那麼飲酒呢?沒有對任何外在的眾生做任何的事情,只是飲酒,如果一個人喝的醉醺醺的,他就失念,他就會做所有這一些錯誤的身行和語行。佛陀說,它是放逸之因,放逸的原因。當大家在念surā-meraya-majja-pamādahānā veramaī sikkhāpada samādiyāmi,受十戒的其中第五條,要遠離放逸之因,在那一段戒文裡面講放逸之因。放逸叫pamada,飲酒是屬於放逸的原因,它並不是身惡行也不是語惡行,可是它會影響我們的心,會使一個人失念,他就會准備去做殺,盜,淫,妄語,使到人類很盲目,它並不是身惡行或者語惡行,它只是放逸之因。

如果我們持戒,就可以使這兩種行為或這兩種業淨化(就是我們的身業和語業)。即使我們正在持戒,如果坐在一個網裡面,有一只蚊子叮的時候,有時候忘記了,我們的手有時候也會起來,手都准備了,哦,我在持戒,然後又放下手,可是在意念上已經做錯了。

在修三學裡面第一個戒學,是不能淨化我們的心,有些人想要遠離邪淫,有些時候還是想要做,可是又忌諱了:我不應該做。那時候沒有很實際性的去造作身惡行或者是語惡行,在意念上還是會生起,所以,持戒或者修戒學,可以淨化的是我們的身業和語業。

如果一個人沒有持戒,他的身業和語業是非常不清淨的,他的心也會是非常非常糟糕。這樣的人怎麼能夠培育起定力呢?為了能夠培育起定力,需要先淨化前面兩個業,身業和語業,只有這樣,我們的意念或者心就會越來越微細,心越來越微細的時候,就可以繼續第二個訓練,就是定學。

 

 

 

摘自2013年5月24日 (烏·雷瓦德尊者)禪修營
Sayalay Karuna 現場翻譯

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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