◊◊ 修行者作惡將墮入地獄，如茅草割傷那不善者之手 ◊◊
【311偈】
不善執孤沙，則傷害其手；
沙門作邪行，則趣向地獄。
【註解】
孤沙草（香茅草）是一種名貴的香料，葉子兩邊很鋒利，如果惡意的去侵犯它，肯定會割傷自己的手。錯誤的修行生活者，將墮入地獄。
◊◊ 怠惰、惡行、法疑者，將無法獲得修行的果報 ◊◊
【312偈】
諸有懈惰行，及染污戒行，
懷疑修梵行，彼不得大果。
【註解】
出家人若是懈怠、懶惰就會污染自己的戒行，若是對自己的出家修行有所懷疑，他將不會獲得成就於任何果位。
◊◊ 該作的應該堅持去作，放逸、散漫將令人墮落 ◊◊
【313偈】
應作所當作，作之須盡力！
放蕩遊行僧，增長於欲塵。
【註解】
出家人對自己該做的事就應該盡心盡力去做，放逸及到處遊玩的比丘（美名遊方參學），只能增長自己對塵世的欲望。
【出家人作惡將墮入地獄——頑固比丘的故事】
佛陀居住在舍衛城的祇陀園精舍時，在一次開示會上，曾提及一名非常頑固的比丘。
話說有一名比丘在除草時無意中拔掉了一些香茅草，他感到很後悔，他決定向另一名比丘懺悔。可是那另一名比丘非常滷莽又頑固，他對這點小事完全不理會，他對那名比丘說：「這是一件小事，沒有什麼好擔心的，如果你向另一名比丘懺悔，你將得到寬恕。」為了顯示他的論點，他用雙手去拔香茅草，表示這只是一樁小事。
當佛陀知道這件事後，譴責那滷莽又頑固的比丘，並宣說了此三段詩偈。
【評論】
佛陀告誡所有出家人，在家人造惡是因為愚癡，出家人造惡則是地獄果報。
這三段詩偈是佛陀針對放逸的出家人而說，目的在於觀察行為善惡的本質。佛教徒的觀點應該建立在佛陀對於業力的教義的本質上。
因果，是人類的自然法，依我們的行為而操作。它本身是法，可是並沒有執法者，因果在自己的範圍操作，無外力或統治力的干預。
因果，可以用多種語言來解釋。以小孩子的話來說：「行善者，善將靠近你，在現在和未來；行惡者，惡將靠近你，在現在和未來。」
對農夫而言：「種下善的種子，獲得善果；種下惡的種子，將獲得惡果。」
因果的科學名稱就是「道德的因果規律」，在這世間操作道德行為和反道德行為。
佛陀認為心是一切善的主人，持善心或善行，快樂有如車輪隨著牛的足跡前進。
因果是一種行動，對生命而言，它是一種力量，持有各種不同的名稱，如：天性、傾向、意識等等，這內在的傾向迫使所有的生物行走——心智或肉體上的行走，這種動力就是「行」。反覆的「行」就是習慣，由此形成性格，在佛學中，這整個過程就叫做「因果」。
基本上，因果指的是善心和惡心的行動或意識，因果是意識。佛陀說：「因果非物體而是過程——行動、動力、力量。」有人把這力量解釋為「行動影響力」，這是我們所作所為反映在自己身體上的過程。我們所經歷的「苦」與「樂」都是自己的身、語、意所締造的後果，我們的身、語、意影響了我們的成功和失敗，喜悅和痛苦。
因果是無私的自然法，它依我們的行動而運作，它在自己的範圍內操作，無外力或其他原動力介入，沒有領導或指導怎麼執行賞罰，佛教徒不依靠誦經或禱告來獲得超自然能力，佛陀說:「因果並非註定或某些神秘的力量的枷鎖，使我們無助的向它投降。」
佛教徒相信一個人將獲得他自己所種的果，我們自己就是在今世所獲得的「果」，也就是說人非他自己，也不知道他自己將是誰。
因果並非宿命論所說的註定力。佛陀說，若一切已註定，那就沒有自由意念和道德，也就不會有修行生活，我們將成為自己過去的奴隸。但是，在另一方面，如果一切都不是註定的，那麼也就沒有道德或修養的增長，因此佛陀不接受因果註定這種理論。
對因果持有錯誤觀點的人比比皆是，根據《增支部尼科耶》的記載：
1、有些人相信一切都是前世所為之果。
2、有些人相信一切都是無上的統治者所創造之果。
3、有些人相信一切無因緣的產生。
那麼，如果有人成為凶手、盜賊或犯邪淫等罪行，若這一切都是因為過去的業，或緣於這無上的統治者所締造，或因巧合而產生，那麼，犯罪者對自己所犯下的罪行，就可以完全可以不用負責任了。
還有一種錯誤的想法，認為因果只是在某些信仰者身上執行，但人類的來世並不考慮他的宗教信仰，無論信仰什麼，人類的命運操縱在他的行——身、語、意。因此無論他信仰什麼宗教，只要他行善，過著有教化的生活，不害人，他來世肯定重生於快樂的境界；如果他懷有惡意或惡行，那他肯定在來世過著凄慘的生活。
因此，佛教徒不宣稱他們是唯一被賜福者，死後能往生天堂，不論他的信仰是什麼，人類本身決定了自己的地位，在今世或來世。
因果這理論並不表示死後將有公正的審判，佛陀並非以因果法來保護富有者的財富，或安慰那些貧困者在死後將得到快樂。
佛教徒相信因果是人類不平等的跡象，但是，這不平等並非遺傳或環境所生或天生的，因為因果是前世的業行。
因和果是個無形的力量，非我們的肉眼所能見到，要了解因和果的操作方式，可以用種子作比喻:因和果都貯藏在我們的意識裡，有如一棵樹的樹幹、葉子、花朵和果實都貯藏在種子裡，當條件成熟時，那「果」也跟著成熟，這時業報現前，有如在陽光和雨露的滋潤下，種子開始萌芽、茁長。
因果的運作可比喻為儲蓄，一個在今世樂善好施的仁者，在不斷的積蓄善業，填補他的支出，要不然總有一天，他會耗盡所有的積蓄而面臨破產。苦難的責任應該歸咎於誰？他怨不得天，也怨不得其他人，一切的苦難都是自己造成的。因此，佛教徒不逃避這個問題，業力也不會因不行而受控制。善業創造個人的幸福，逃避是懦弱的行為，逃避也擺脫不了業力的因果法則。
要了解因果，就要覺悟我們是自己的幸福或痛苦的負責人。佛教徒相信，人有能力塑造自己的因果，明確影響生命的方向，人不完全是個人行為的奴隸，也不是自己因果的奴隸，如果不自動釋放自己本性的力量，就會淪為自己奴隸的機器。人也不是自然的產品，人有能力控制自己的業力，他比自己的業力更龐大而有力，他可以駕馭業力，使業力為自己服務，人不會向自己的業力投降而放棄希望、努力和智慧。要彌補過去所造的業，與其誦經、禱告或舉行某些宗教儀式，不如行善和淨化自己的心。
人類利用原有的事物來促進自己的理想，生命遊戲的牌子已經法給我們了，我們無非選擇它們，它們是我們過去業力的蹤跡，但我們能隨心所欲的駕馭它們，過我們想過的生活，在這場遊戲中，我們會贏也會輸。
鴦掘摩是個攔路打劫的強盜，害死過很多人，我們能憑這些行為對他下判嗎？在他有生之年，證得阿羅漢果，棄除了所有的惡業，鴦掘摩性格的轉變，明顯的告訴我們，人類有控制自己的潛能。
阿育王是孔雀王朝的締造者，為了擴展領土，殺死了千千萬萬人，但是，在勝利後，他完全改變了，直到今日，在所有統治者的歷史裡，有誰的功績高於他，他的名字就像閃亮的星星。
雖然佛教徒相信人能夠控制自己的業力，但不相信一切皆因業力而生，它們不忽視其他自然界的力量所扮演的角色，根據佛學，有五種過程和自然法則。
1、時令——與季節轉變有關。
2、生物——與細菌和種子有關。
3、因果——與道德原則和輪迴有關。
4、修行——與生命實相有關。
5、心理——與操縱意識過程有關。
因果是世界分化的五大自然法之一。
因果經常受到外在情況的影響，善與惡力的反擊或支持這自我操作的法則，其他有助或阻礙因果的力量是：生和時機的條件、美和努力。
適宜之生或不適宜之生，能發展或阻礙業力的成熟。例如：一個人生長在富貴之家或善界，他的善生為他提供容易讓善業操作的機會；一個愚蠢的人，因某些業力使他誕生為王族，備受人民的尊敬。同樣的，有些人降生在惡劣的環境，它們受到不同的待遇。
美與醜是兩個協助或阻撓業力操作的因素。一個人因某種業力而獲生善界，某些人因惡業而身體殘障，他將不能完全享受善業帶來的利益，就算身為王子，若生理或心理不健全，將無法繼承王位。美，是另一強大的因素。貧窮的父母所生的英俊的兒女，將吸引他人的主意，通過他人的影響他或許能成為傑出者，而我們也可以從貧窮的家庭，搖身一變，成為傑出的人物。
時機也是影響業力的重要因素之一。在荒年或戰亂之際，所有的人都被迫擁有同樣的命運，這不利的條件，讓惡業得到發展的機會，反之，將會阻止惡業的發展。
努力是影響業力的最大因素，沒有努力，世俗與修行者兩者都不會獲得進展。一個人不努力自救，把自己的病醫好，努力使自己進步，那麼，他的惡業就有機會得到發展；如果他決心克服困難，那麼善業將協助他。當船沉入大海時，摩訶伽納菩薩為自救而做出努力，而其他的人卻向神靈禱告，把自己的生命交給神靈，結果全船的人都淹死了，只有那菩薩獲救。
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