“少欲”（appicchatā）和“知足”（santuṭṭhitā）兩種素質對僧人至關重要，不具備這種素質的人體驗不到出家的快樂，出家對他來說成了囚牢，他無法完整地樹立沙門品格。反之，具備這兩種素質的人出家會獲得很多快樂，他也因此能圓滿戒行等善德。
“少欲”指不貪求太多東西，“知足”指不計較好壞或多少、滿足於現有的。這兩種素質是相關的，如果一個人少欲，他也會知足。少欲知足的人會鎮伏三種不善：多欲“aticchatā”、大欲“mahicchatā”和惡欲“pāpicchatā”。僧眾應該警惕此三種不善的習性。
多 欲
多欲“aticchatā”即對現有的不滿意、期望尋求更好的習性，是一種很幼稚的貪婪。多欲之人總會認為別人盤子裡的米飯比自己的更好，即使飯是同一個鍋裡煮出來的。《律藏·小品·小事犍度》（khuddakavatthu vibhaṅga）的《義注》中提到一個故事：過去一個施主供養三十位比庫尼米飯和蛋糕，一位長老尼與所有其他比庫尼交換自己的蛋糕（也未能滿意），到頭來吃的其實還是自己原先的那塊蛋糕。這是多欲之人的本性。有些人因此既失去自己已擁有的、又未能得到別人所有的，最後悔恨不已。就像一個國王拋棄了王后，追逐美人魚到森林裡，最後（美人魚與王后）雙雙落空。多欲的比庫會被同道和在家信徒厭棄，更加得不到資具。
大 欲
大欲“mahicchatā”即無論得到什麼都不滿足，總想要更多、更好的東西。炫耀自己的戒德、沒有限度地攫取和使用，都是大欲的表現。好似小販吆喝“這裡有某某貨，有好貨，便宜貨”。大欲之人會說：“我持戒嚴謹，托缽乞食，住茅棚禪修。”被表面現象所欺騙，無知信徒供養他，他收下所有的資具。不管這種人收到多少資具，他都不會滿足的，好似海納百川、火納萬薪，永遠不會滿足。因此偈頌說：
“Aggikkhando samuddhoca mahicchocāpi puggalo, Bahuke paccaye dente tayopete na pūraye.”
“大欲之人對全世界都不滿意，甚至對自己的母親（也如此）。”
有一位年輕的比庫喜歡吃蛋糕。在一次雨安居第一天，他的母親想：“如果我的兒子懂得接受的限度，我就在整個雨安居三個月期間供養他蛋糕。”於是她供養蛋糕給自己的兒子以測試他。比庫吃了一塊，母親又供養了一塊，他也吃了，她又供養第三塊，比庫又吃了。母親發現兒子不知節制，心想：“他吃掉了三個月所有的蛋糕。”從此再也沒有供養過他一塊蛋糕。
帝思國王曾在獅子山(獅子山：Sigiriya，或獅子岩，斯里蘭卡中部古城。)供僧，人們問他：“為何您只供給一個地方的比庫？其它地方的人不值得供養嗎？”於是，國王第二天在阿努拉達普拉(阿努拉達普拉：Anurādhapura，斯里蘭卡古都。)舉行了盛大供養。結果沒有一個比庫知道節制，都拿了足夠兩三個人的食物。次日，國王又邀請獅子山的比庫們來應供，他向到達王宮的比庫們要缽，比庫們不給缽，說道：“大王，比庫只接受足夠自己吃的食物。”所有在獅子山的比庫都只接受了一人之量的食物。國王對人們說：“看吧，昨天你們的比庫不知節制，什麼都沒剩下。今天的（比庫們）只接受一點點，留下很多食物。”接著他讚揚獅子山的僧團飲食知節制，對不知節制的阿努拉達普拉僧團表達不滿。
比庫少欲知足，為人喜歡，令喜歡的人更喜歡，享受大福報。佛陀的聖教因少欲的比庫而光耀長存。
在盧護那的古倫巴里亞寺院有一位年輕的比庫，他每天都拜訪一戶垂耳族人的家。那家主人習慣每天供養比庫一大勺飯吃，然後再給一大勺讓比庫帶走。一天，比庫來托缽，見到有客人，比庫那天只接受一勺飯。主人因此非常喜歡這位比庫，於是和他的朋友一同在王庭誇獎比庫道：“這是來我家托缽的比庫的品質。”所有人都很歡喜，大家當天準備了足夠六十位比庫的食物。只有少欲知足的人才會獲得如此禮遇，佛法書籍裡邊還提到不少此類的故事。
惡 欲
惡欲“pāpicchatā”指比“多欲”和“大欲”更惡劣的貪婪。謊稱有不具備的美德，接受比（實際）所需更多的資具，這是“惡欲”的特點。惡欲之人雖沒有絲毫正信，他也會吹捧自己如何有正信。當有信徒到訪寺院時，他會見機開始打掃場地、清洗供花的臺階、倒垃圾，然後供花、禮佛、大聲誦經。見此情形，信徒會認為他是一名具足正信的優秀比庫，而決定供養他。
他在居士面前大談戒律，但自己卻不持戒。居士在時，他會假裝找一位善持戒律的比庫詢問：“我掃地時帶出了草根、我在禪修時踩死了小蟲、我不小心吐痰在草上，我會不會破戒呀？”具德比庫會回答說：“賢友！這樣不犯戒。”這個人就會說“尊者！請仔細審查，我心中對此有疑惑。”聽到此話的居士會認為，這位比庫對待這點小事都如此認真，肯定是戒德很高的人，因而決定供養他。有些人根本不禪修，卻裝得好像整夜都在禪修一樣，人們因此高看他。用謊言誤導人們是惡欲者的習性，以期獲取供養。而少欲知足的比庫遠離此般低俗的行為也能活命。
當知少欲和知足這兩個素質中，知足尤其重要。希望、索求很多東西是因為沒有知足，如果他習慣了滿足於現有，就沒有必要希求和索取其它的東西。能滿足自己現有的就如同擁有了一切，他因此生活毫無障礙。知足是聖財，所以如來教導：
“Santuṭṭhi paramaṃ dhanaṃ.“
“知足是最上的財富。”
安 時 處 順
拿取別人的東西並非高尚，而是一種低下的行為。僧人接受佈施應分外謹慎，避免傷害對方。如來教導比庫接受物品的正確方法如下：
“Yathāpi bhamaro pupphaṃ, vaṇṇagandhamahe-ṭhayaṃ; Paleti rasamādāya, evaṃ gāme munī care.”
“於村莊中，應以不傷害任何人的方式（乞食），如同蜜蜂採蜜，卻不損傷花朵的顏色和香味。”
“Appaṃ dānaṃ na hīḷeyya, dātāraṃ nāvajāniyā.”
“富有的施主若只想供養少許，就應接受少許。”
僧人不應為供養稀少而惱怒，不應輕視施主。應衡量施主的經濟狀況，儘管窮人家樂意多供養，但只應接受少許。即便富有的施主想供養很多，我們也必須審查（自己的）需求，只接受維持生存所必需的量。這是僧眾在接受信施方面應遵循的（原則）。
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