以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
＊＊＊＊＊＊＊＊
・為什麼會有妄念和昏沈？就是因為我們和心之間的關係沒有處理好。
・發現心打妄想，不要責備心，反而要鼓勵心，讚美心發現了妄想。
・有智慧的人對於物質的態度就是要簡樸，過極簡的生活，不要被物質捆綁。
・與人相處要建立邊界。
・沒有對四食的執取，就不會有結生。
雲端阿毗達摩第十一講
從阿毗達摩的結構上來講，人生命第一個心是結生心，結生心是離路心，不是心路里的心。生命第一個心是結生心，結生心是什麼心呢？為什麼會產生這個心？它是怎麼來的？通過這樣一系列次第地考量，我們將落在對生命最真實的理解上，因此，我們的阿毗達摩課程就從生命的第一個心開始講起。
從阿毗達摩的角度，在正式阿毗達摩學習之前，我們還是要對一些基本的概念做一些簡單說明。
首先我們看，作為一個人一生中所要面對很多目標，就佛教語言來說稱為所緣。一個人一生中所面對的目標，或者說所要解決的對象有哪些呢？以一般人的常規理解就是人與社會的關係、人與自然的關係。人與社會的關係包括人與人之間各種各樣的關係；人與自然的關係，就是除了人與人的關係之外，剩餘的、人與一切外在世界的各種關係。我們可以進一步拆分成四種關係，即：人與物質的關係、人與自然的關係、人與人的關係、人與心的關係。
雖然人與物質的關係和人與自然的關係有重疊的地方，但它們還是有很多方面的不同，所以把它們分開了。
「物質」指的很具體的東西：比如我們面對的生活必須的各種物質，不管是自己需要的還是公共需要的，如大宗商品、小的商品、食物或行住坐臥所需要的任何東西，這些都屬於人與物質的關係。
「自然」更多指的是自然界的各種關係。在這裡我們把它擴大到外在的宇宙星辰、山河大地、氣候環境等這些層面廣闊的東西，我們把它們歸為自然。
人與人的關係，說成是人與社會的關係也可以，只是講社會關係顯得太寬泛。人與人之間的關係把人與社會的關係涵括進來，比如與家庭的關係，與子女、夫妻的關係，都是人與人的關係。前面這三個關係比較容易理解，但我們與自己內心的關係，不容易理解，現在科學研究也很少。現在主流科學不認為有意識存在，真正被認同的心理學指的是腦神經科學，是基於腦神經科學的心理學。它認為所有心理是物化的，是物質產生的，所以不認為有一個意識是超然存在的。
因此人與心之間的研究是很少的，然而人與心之間的關係是如此重要，我們下面會持續探討。
在這些天進行的兩次禪修報告中，最多的問題就是掉舉和昏沈，妄念和昏沈。妄念的問題排在第一位，而昏沈是第二位。為什麼會有妄念和昏沈？就是因為我們和心之間的關係沒有處理好。今天義工把之前介紹過的，怎麼處理妄念的方法發給大家了，希望大家認真的去看，如果你想解決問題的話。
在那裡面我開了個玩笑，說是給大家傳授一個甚深的大法、秘法，可能大家真的覺得那是開玩笑，也沒有很重視。其實這個是很重要的東西，這個重要性是指，它在日常生活中是要用到的，因為這是心的習慣。當你發現在打妄想的時候，我們習慣生起懊惱的心：怎麼回事？怎麼搞的？又打妄想！
我的建議是：發現打妄想的時候，趕緊給自己的心一個鼓勵：太棒了！你居然發現了自己在打妄想！你發現自己打妄想就是已經正念現前了。正念現前的時候就要給心一些鼓勵，然後繼續覺知呼吸。當它又跑了，不用擔心，只要它回來，你就鼓勵它。你不斷地鼓勵它，它就會不斷地回到正念上，正念多了喜就會不斷地生起來，從而更長時間地專注所緣。
自己鼓勵自己是很重要的，不要覺得那是假的，不要覺得這是自我欺騙，其實我們已經用心外求法欺騙了自己無數生了。這個才不是欺騙，因為心就是這樣成長的。在我們沒有解脫煩惱之前，我們的心一定是被這兩個慣性：激勵機制和保護機制所左右的。
心在一切時處都是尋找快樂的，尋找快樂不是罪過，佛陀也會尋找快樂。佛陀在一個開示結束的時候，佛陀經常會趁弟子們說，「薩度！薩度！薩度！」這個空擋，進入一下果定，享受一下現法樂住的味道。
所以心是自然要去尋求樂受的，眼睛看到、耳朵聽到、鼻子聞到、舌頭嘗到、身體上觸碰到，從而產生的那種眼觸生受，耳觸生受，鼻觸生受，舌觸生受，身觸生受，還有法觸生受，這些受無非是苦受、樂受、不苦不樂受。
只要是樂受，有一個特點：增長相應法。
相應的法是什麼呢？我們的名法和色法都是相應法。
當你感覺到快樂的時候，身心愉悅，會有一種膨脹感、舒適的輕快感。所以不管是什麼階段的生命狀態，都不會排斥快樂。而鼓勵可以產生快樂，不管是哪一種鼓勵，顏色的鼓勵，聲音的鼓勵，還是自己內心的鼓勵。今天聽完課，大家可以去試試看，從自我鼓勵這個角度去試試。
如果在面對呼吸的時候出現了各種各樣的問題，或者有些更糟糕的人還沒找到呼吸呢，那麼坐在那，身體放鬆，調整好，讓呼吸自己出現。不管在哪裡出現，不管是在後腦勺，還是腳後跟，或者是在肚皮那出現，哪裡出現都沒關係，只要它出現，就鼓勵自己的心：誒，你覺知到呼吸了，真棒！至於什麼時候置念於鼻中隔，到火候了老師自然會引導。
我們的原則是：輕鬆、如實、自然。只要自己的心不如實了，想編一個東西出來，就要和自己的心去講：我們要如實。心馬上就會回來。不要去排斥它，只要感覺到心回到了如實的狀態下，馬上就去表揚它：你會如實了，太好了！如果覺知到一個呼吸，也去鼓勵它。只要它走在正確的道路上，我們不時地都要去鼓勵它，以各種地善巧的方式去鼓勵這顆心。這也是一種正念正知的訓練方式。
如果運用的很好，可以不用數息法。妄念還會來，沒關係，根本不需要排斥它，就讓它在那。我們只要鼓勵覺知呼吸的那種狀態，心就會自然的對呼吸的了知越來越清楚，越來越正確。如實地覺知到一個呼吸，就鼓勵一次自己。這些都是心法，如果不去嘗試，你是不能理解的。
這就是人與心之間的關係。意識就是心，心就是意識。我們後面還會大量的講解心和意識的關係。
有人問：鼓勵的心、被鼓勵的心和心所是什麼關係？
這裡是指你的心正在鼓勵它自己。心剎那、剎那的生滅，當你生起一個鼓勵自己的心路時，後面再生起的心路就會感受到快樂。
就像我們課上幾百人學習，各種各樣的習慣都有，我講的時候一般是有針對性地進行解說。比如，某人是這樣的情況，那時的解說就是針對他的，其他的人就不要對號入座。但是有些人就是喜歡自己對號入座，他的心就是這樣的慣行，這就緣於你的心在日常運轉中的習慣問題。你不學阿毗達摩，你就不知道這個心為何會如此，這個就是阿毗達摩里要深入學習的東西。
有人說：「Bhante，不要講了，趕緊帶我們實修。」我已經講到這樣了，這不是實修，什麼是實修呢？這也是心的慣性，以為法之外還有一個什麼可以實修。
鼓勵自己不是增長我慢。這就是心與心之間的關係。鼓勵自己就是當自己的心可以對現在的狀態正確覺知了，它做對了，因此你應該去鼓勵它，而不是說給自己戴高帽子，覺得自己了不起，這是要鼓勵我們自己安立於如實覺知的過程。我們在座有很多的老師，自己的孩子可能還沒長大，生活中每天都在教育他們，另外還有我們的先生和太太。如果想要鼓勵他們，該如何鼓勵呢？
我們應該鼓勵他們養成增長善法的過程，而不要去鼓勵其結果。如果鼓勵自己說：我很了不起！那是我慢。但如果是因為自己剛剛竟然沒有去在意上嘴唇的麻，而只是知道呼吸，心因此走在正確的路上，在正確的方向上、目標上，在有念有智地如實了知，對這種行為進行鼓勵，是不會變成我慢的。
人對於物質，要有什麼態度呢？佛陀教導我們資具依止戒。意思是根據自己的需要，來擁有這些物質。對於出家人，就衣食住藥——吃的東西、穿的東西、住的地方、生病吃的藥這四樣東西，要知足，易扶養，少事物，生活簡樸。
我們在緬甸、泰國、斯里蘭卡，經常會遇到這樣的行者，他們持頭陀行：三衣、一鉢食、常坐不臥。如果你去一個尊者或者西亞多的孤邸，經常會看到孤邸裡面空無一物，床上沒有被褥，僅僅是個床架，最多有一個打坐的坐墊、一個鉢。這樣我們就知道，這位西亞多是行常坐不臥支的，晚上是不躺下睡覺的。常坐不臥，只持三衣，或者有的人並非不臥，但是持三衣。持三衣的人，連坐具都不能是用布做成的，一般是用皮具，因為皮具不屬於「衣」的分類。晚上即便再冷也只是蓋桑喀諦雙層衣，這是持三衣。
這樣做有什麼好處呢？它可以沒有累贅，內心沒有那麼多牽掛。我們外國人去帕奧禪林，搬個孤邸像是搬家。有時要搬兩天，叫卡車來，無數的東西，把孤邸弄的就像家一樣。我以前也是這樣，有七箱中藥，其實都是沒什麼用的，回來後都捨了，供養道友了，是有供養的功德，但整這麼多藥，從思考到請淨人處理，從中國運到帕奧禪林，再準備箱櫃分類收藏，還要防止發霉，多少時間用在這上面啊。持三衣的尊者，箱子都不要。如果去哪裡參訪，或者老師要他去什麼地方，他們吃完飯，提著鉢就走，什麼也沒有，空空的。別人的供養隨手就給出去，內心沒有任何牽掛，非常自由，不會被物質捆死。
我們不要求在家人持三衣一鉢，但是至少知道：我們想要的很多，真實需要的不多。就像女眾買衣服、化妝品，大家自己看看就會知道。有智慧的人對於物質的態度就是要簡樸，過極簡的生活，不要被物質捆綁。
人與人之間的關係，要建立邊界。你和家人的關係，比如夫妻、父母、孩子、同事、領導，甚至社會族群之間，都要守邊界，有自己的標準和原則。別人建不建不需要管，但是自己要有原則和分寸。
邊界的原則是什麼呢？就是共同制定的責、權、利。面對責權利什麼是正確的態度，而處理邊界或越界的基本原則是慈悲喜捨。愛自己愛別人，愛別人從愛自己開始。
上座部對自利利他的定義與我們以前接觸的佛教不一樣，上座部認為菩薩在成佛之前，他所做的善行，是安立在自利角度上的，是為了累積證悟的資糧、成佛的資糧而去做的，不是在度眾生，度眾生是佛陀的事。
這樣安立有什麼好處呢？我們有很多人空喊「我要去度眾生。」不說你有沒有能力去度眾生，至少你應該發現一個問題：眾生是如此的難度。當發現眾生難度時，我們會怎樣呢？會很生氣。因為度眾生的想法，會掩蓋住自己的問題，也會不斷看別人的問題，會覺得眾生如此難度，然後你著急焦慮乃至生氣，結果都是不善業。
但是如果說：我是為了自利。自利有相當部分的內容是透過利益他人才能獲得的，你的心態就會變得自然了，不會站在道德高地上去幫人，去度人。而是安立在我需要你的幫助才能成就我自己，這就不一樣了。
自利和自私不一樣。自利是看到對自己有利益的事情，看到後當然要去爭取。從大的方面講：成佛、證果是對你有利益的；斷除煩惱是對你有利益的；今天要做的事情，如果效率很高也是有利益的。為什麼要排斥利益呢？
但自私不同，自私是充滿貪婪和慳吝的，那是不善心。
所以要分清自私和自利的不同。自利是佛陀倡導的，自私是佛陀呵斥的。佛陀講過有四種人：一種人自利利他，一種人自利不利他，一種人利他不自利，一種人不利他不自利。佛陀對前三種人是贊嘆的、鼓勵的，對後面的那種人評價為「燒屍柴」，兩頭都沾滿屍臭，這個柴一點用處也沒有。
人與人之間的關係該如何界定？先共同安立邊界，什麼東西可以做，什麼不可以做，我們應該怎麼做，什麼叫越界。當對方越界的時候，我們要保有慈悲喜捨的心。
人與自然的關係，要有敬畏的心，順從的心。不要說人定勝天，總想著戰勝、改造自然這種是大話。對自然要遵從、敬畏，不然會遭到自然的懲罰。以前講，很多人晚上做鬼，白天做貓——晚上不睡覺玩遊戲，刷嘴仗，跟人家懟天懟地，白天昏昏沈沈。年輕的時候還可以晃幾年，但是過了三、四十歲，身體就會大幅度衰敗，就會花費大量時間、金錢和醫生、醫院為伴。
人和心的關係，我們需要知道心的運作模式，引導我們的心每時每刻都能生起善心。心只要生起不善心，就像是被自己毒害，你就是給心餵毒藥。
如何讓我們的心生起善心？阿毗達摩核心的課程就會講到這些。
你的心有多大的潛力呢？你的心甚至可以成佛。
當然心不是恆常不變的，但是它總歸是心。這幾天有人問：心是無常的，那誰來成佛？這個無常、剎那生滅的心，它有一種慣性、一種力量，前面的心影響後面的心。如果你懂這中間的緣力、心的素質，你的心就可能被策勵，從而不斷增上，乃至成佛。當然，你的心也可以陷入地獄，生不如死。所有的苦樂，都和心相關。佛陀講的《箭喻經》，教誡我們要保護自己的心，不中第二支箭。就是指你的心能出離到不中第二支箭。
人是如何出生的，結生心是怎麼生起的。為什麼講這個？因為人對於四種所緣（物質、人、自然、心）的態度以及處理的方式，和我們的結生有很大關係。
我們有四種食糧：物質的食糧和精神的食糧。
段食是物質的食糧，即每天吃的飯。觸食、思食、識食是精神食糧。
對一個生命來說，這四種食糧是不可或缺的，能影響生命的存在以及決定這個生命的健康與否。段食是滋養色身的。對一個人來說，多少是要有一些常識啊，要知道哪些食物是好的。現在我們靠著這個臭皮囊讓心成長、證悟涅槃或者成佛，要合理愛護。不可以食用有毒的食物，雖然不能貪著食物，但是也要吃恰當的食物，要對自己的色法有瞭解。很多時候，我都倡導學習中醫，中醫就是從色法角度看待問題。
昨天講阿毗達摩對精神和物質的細分方法，與我們現在的科學細分方法是有相似，也有不同的。科學細分方法是不斷地分裂直到最微小的顆粒。阿毗達摩的細分方法也是要分的，在修四界差別，觀察身體的地水火風、十二種特相時，如果你的定力夠強，身體就會像一個透明的冰塊。如果繼續觀察冰塊的空界、空隙，身體就會變的粉碎，粉碎成更小的顆粒，這時你再取一個顆粒觀察它的空界，它會不斷地分裂分裂，最後分裂到再不能分裂為止，那個東西就叫色聚。
色聚從整體性顆粒的角度、有空間狀態的角度講，是最小的。但是從阿毗達摩的角度上，從觀察生命的真相上還是不夠的。我們要破除色聚的密集，見到究竟色法。究竟色法就是屬性。要看到那些屬性，如地水火風、色香味食素等的屬性。
比如中醫草藥中的芍藥，【性味歸經】苦、酸、甘，微寒。歸肝、脾經。【功效】養血調經，平肝止痛，斂陰止汗。性微寒對應阿毗達摩所講的色法，就火大的屬性，苦、酸、甘是八不離色的味。歸肝脾經，是這個藥物的風大容易往哪裡去，影響到什麼地方。
中醫的體系很精深。我覺得中醫對於身體和藥物的研究，比分子醫學更進一步。分子醫學講細胞，中醫講性、氣這些層面，這是屬性的層面。我們認為屬性的層面和究竟法相關。所以我們在選擇食物的時候，能不能根據身體的屬性、需要，根據我們身體的地水火風、十二種特相的需要，去選擇適當的食物，而不是會造成四大不調的食物。
精神食糧的方面，更好理解。如果觸食養成習慣，就好像現在刷朋友圈或者玩遊戲，只要是一放下來就馬上想再打開去看看，這個就是觸食，也是思食，還是識食。哪些「觸」、「思」、「識」是對我們身心有幫助的呢？我們有沒有思考這些問題呢？不思考會帶來什麼後果？這是要考量的東西。
為什麼要先給大家普及這些概念，再來談結生呢？正是因為對於四種食糧的執取，才會帶來結生；沒有對四食的執取，不會再有結生。
生命有三種或者四種要素，三要素是指名法、色法、緣力。四要素是名法、色法及業、煩惱。名法和色法的成因是因為業和煩惱引發的，這四個是聯繫緊密的相互關係。
在阿毗達摩的語境裡面，這一生的結生心，有它過去五因——無明、愛、取、行、業。其中無明、愛、取是指煩惱；行是業行，留下的力量是業力。無明、愛、取、行、業，是過去的五因，透過臨死速行的管道成熟。它可能是一個念頭，一個回憶，往往是我們過去發生的某一件事，做過或者看到、經歷過的事情，那個就是業相或業。當時在造作這些事情的時候，內心會有一種動機，這個動機就是無明、愛、取，也就是煩惱。
為什麼我要大家在日常生活中要正念正知，去看行為後面的無明、愛、取呢？這就是在實踐。因為還有無明、愛、取，有這個動機，這個動機一般是與這些食相關的？跟食相關的，比如我還想要各種食物等等。執取生命的存在和維持，就是無明、愛、取的根源。以這樣的根源去造作的業行留下了影響力，如果在臨終的時候成熟，這樣的業就有力量在下一個剎那製造出新的生命來。
名法是精神部分，色法是物質部分，業是各種業緣力，煩惱也就是無明、愛、取，指的是各種動機。
在佛教裡面，我們既不是唯心主義者，更不是唯物主義者，我們講中道——辯證、客觀。其實一看到「唯心」或者「唯物」，它就是不客觀、不中道的，因為它是「唯」一的嘛，就會偏頗在一個角度上。
佛教對於生命的看法，是一種緣起的看法。從緣起的角度看有名、色、業、煩惱四個主要要素。簡單講，所有心理活動都是名法部分，精神部分。除了雙五識其他所有的心理活動都能產生心生色法，也就是名法會產生色法，精神會產生物質。
在五蘊界生命裡面，你只要不是無色界的天人或無想有情天（無色界的梵天人沒有物質只有精神；無想有情天，只有物質沒有精神），其他五蘊界的生命，所有的心理活動都要靠色法的支持。所以我們講心色，也叫心所依處色，精神活動要靠物質才能生起。
以我們人來說，心所依處色，它是我們心臟的血液，而不是大腦的腦神經。以止觀禪法來觀察，腦神經是不會產生心理活動的。在實際觀禪的觀察中，大腦裡面沒有任何心理活動可以被觀察到。
結生名色是業產生的。上一生臨死前成熟的業會導致這一生的結生名色的產生。業會產生名色，而心理活動又製造新的業，比如生起善心或者不善心，從而造下善業或者不善業。不善心會造不善業，留下不善的影響力，反之善心會造善的業，留下善的影響力。
善的影響力，感果的時候就會感到快樂，不善的影響力感果的時候，就會產生痛苦的感受。所以業又產生物質和精神活動。
心理活動不斷製造業。我們說心靈的製造車間在製造什麼產品？製造毒品還是營養品？這就是心理活動不斷地在製造著各種各樣的業。
心理活動是如何製造業的呢，它為什麼會想製造業呢？憑什麼製造業呢？因為被煩惱控制和影響。如果你的煩惱傾向為貪或嗔，在無明的支持下，有貪有嗔，這樣的心理活動製造的就是不善業。如果你的煩惱處在潛伏的狀態，此時你如理作意，造作的是善業，對於還沒有沒有完全斷除煩惱的人來講，即使是善心也是無明支助下生起的。這一點有人不理解，它的意思是因為我們執取有一個「我」可以幫助別人，或者有一個「我」可以解脫、可以證悟，這樣的認為還是屬於無明。但是它並沒有引發貪、嗔的心路，這樣的無明引發了善行。這樣的心理活動也製造業，但它是善業。無明緣行，只要還沒有證得阿拉漢道果，那些行都是無明煩惱引發的。
在生命裡面，是唯物，唯識，還是唯心，還是唯煩惱呢？其實都不是。它們是緣起的，緣起是客觀的、中道的，緣起甚深。
佛陀講了四種正知——適宜正知、有益正知、行處正知、無痴正知。怎樣做到四種明覺？在當下看到這些，看到自己、看到他人的狀態，就是四種明覺。
我們上一期課講到認知移情，就是你能不能看到對方的認知行為模式是怎樣的。他的認知行為模式是什麼樣的煩惱引導下去造作這樣的業，你要能瞭解它，也是在一定程度可以被觀察的。
有一位賢友講，四種明覺的行處正知，不是講業處嗎？是，那個是帕奧西亞多在講《智慧之光》的時候，你在修觀的時候，或者在修止的時候，或者一個比庫去托鉢的時候，他的有益正知、適宜正知、行處正知和無痴正知，肯定是圍繞一個比庫能去什麼地方托鉢，什麼地方托鉢有益，什麼地方托鉢適宜。他在去和回來的路上，其行處要知道他的腳步、他的左邊、他的右邊，他隨時覺知自己的業處。無痴正知要修觀，觀察無常、苦、無我。
但各位大部分都是在家人，要過生活呀，要過日子呀，不是跟我們要去托鉢呀。當你內心質疑行處正知是不是講錯了，就是你不能認知移情了。因為你不能理解帕奧西亞多那麼講和我這麼講我們各自的用意。
2020年8月17日，尊者於北加州。
留言列表
