以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・因為「貪」，違背內心的良善。
・如果你的心在分別判斷的時候被貪帶走了，被見帶走了，就一定會生 起惡不善法，無量惡不善法就會生起來。
・我們每一次的決定，都是100%影響我們的未來。
・你發願會不會成為空願，和精進力有關。
・每一個五門心路過程，其中的確定心的勝解心所會做一個決策， 後面 7 個速行心是善還是不善，由勝解確定下來。意門心路過程也是這樣的。
・勝解前面一定有欲，就是想要對這個願望做出決定。
・做決定之前都要記得，必須「遠離欲尋、嗔尋、害尋」。
・我們的成長過程時常是「被決定」，很少有自主權。
・要訓練自己的選擇權。
・找你說話的人，都是想得到你的認同。不要掉進陷阱裡。
・排除人我是非的干擾。
・作業題是「觀察自己決意的能力」，你自己看就行，然後你要訓練「即入即出」。
雲端阿毗達摩第 44 講 勝解心所(2)
各位賢友好!我們繼續今天的課程。 昨天，我們簡單講了勝解的相等四法:特相、作用、現起、近因。
我們佈置了作業，請大家觀察自己做決策的時候，勝解的 4 種決斷基 礎更側重於哪一種類型。還沒有看完，粗粗地過了一下大家的作業， 基本上還是切題了。
一、 勝解的決斷基礎
1.1. 大部分來回比較的決策被貪帶走有同學說:「我大部分都是尋，我總是來回地決策。」我相信很多同學都是這樣，就是做一個決策總是會作各種比較。當然也有決斷力 非常強的人，決定事情非常快速，三下五除二。這樣的人也是有，但 不會太多。大部分人還是會來回地作比較，但比較下來往往還是逃脫 不了這個「貪」。為什麼要比較?因為很多時候是因為貪。人有智的時候，其實很容易做決定。邪見堅固的時候，也很容易決定，因為他就認定了。所以往往邪見強的人，他的決定也是很快的。智慧強的人， 看問題有智慧的人的決定也是很快的。貪的人，往往就來回比較，到底哪一種比較合算呀?哪一種比較有利呀?哪一種方式對自己的形象比較有幫助啊?來回比較。我們大部分的決策都是被貪牽走。
為什麼會被貪牽走呢?這是有依據的。在《分別論》裡面講到九種根愛法(貪源法)。佛陀怎麼說呢?「此處如何為九根愛法耶?是緣 渴愛而遍尋求，緣遍尋求而有獲得，緣獲得而有分別，緣分別而有欲貪，緣欲貪而有取著，緣取著(耽溺、迷戀)而有把持，緣把持而有慳，依慳而有護，以護為原因而執杖、執刀、爭論、論難、爭鬥、相 違、離間語、虛妄語等無量之惡不善法生。此言為九愛根法。」緣渴愛 而有遍尋求。
很多人說沒有渴愛哪有社會的進步啊?這往往是我們的一個錯覺。其實這 9 個根愛法是佛陀講這一劫世界的起源。這一劫人類的初 祖從梵天下來成為人以後，逐步逐步演變成我們現在這個樣子。世界之初，這個世界本來是清淨的，隨著我們人的錯誤的欲貪變得越來越染污，就是通過這 9 種貪根法、貪源法，一步一步變成現在這個樣子的。
簡單來講，就是因為有貪的緣故，他就會去尋找，尋尋覓覓他想要的東西。因為他總是去尋找，有付出努力，這種精進也會產生效果， 產生果報，過去把它翻譯成「士用果」。我們說人是精進果報道。因為尋找、尋覓的緣故，他就會有所得。有所得，他就會有兩種分辨:一 種這是好的還是不好的;一種這是我想要的還是我不想要的，這是我的還是別人的。因為別人也在尋尋覓覓呀，你也在尋尋覓覓。這樣開 始分別，他就要做確定，要做判斷，要做決斷，或者總決、決斷。因 為有貪就有尋找，尋找就有獲得。只要有獲得他就開始分別、評判、 愛好、自他，各種各樣內心的活動。這個活動裡面就要有勝解去判斷。 這種辨別是因為貪，以貪來辨別的。然後他認為說:「這是我的。」那麼就有我見，是以見來辨別。他在尋找的過程中，關於這個東西如何去 尋找、怎樣才能尋找到、尋找到比較好的、超勝的、超越別人的，就 會判斷，「我從這個方向走，我從那個方向走。」這是跟尋相關的一種判別。
人類初祖的時候，還是有很多人對貪欲熾盛的人提出呵斥，說: 「我們根本沒有必要用這些東西呀，你們搞這些東西幹什麼?」他提出 批評，他的判斷是:「我不跟你們一起玩，我還是繼續禪悅為食，最後回到光音天去。」他這個是由慧來判別。
我們從貪開始來講。有貪，就會有欲貪。當他不斷地通過欲貪去 獲得，他每每去做，去尋求，就是有獲得。因為他想再要，他就又再 付出努力，他又有獲得，然後他總覺得他每一次去獲得的時候，都要帶著這個心去獲得。他就會形成一股力量，一種習慣，一種慣性的力量。這種習慣，我們叫隨眠，它就會潛藏到你的名色相續流裡面，變成你的一種慣性。這種慣性在佛教語言里，或者在我們禪修過程中， 我們就稱之為「蓋」，「五蓋」之一的「蓋」。你一做決策判斷的時候，那種慣性就自然而然地冒出來了，然後對任何東西想要的時候都是那種黏著的心，以為黏著才能獲得。當總是認為黏著才能獲得的時候，這樣一種取向，這樣一種取角，這樣一種慣性，它在你的內心的狀態裡面， 我們把它稱為「蓋」。它會把你的智慧蓋住，障礙你證悟涅槃的努力。 它成為你一個障礙，但是你就是這樣做了。當本來一個欲求就是想要， 加上貪、黏著，不斷地這樣尋求、尋求，總是透由貪的這種方式去尋求，而且都有獲得，這種力量變成欲貪蓋之後，這種蓋就變成一種非 常有力量的取著。這種取著我們叫做耽溺、迷戀。他就完全地沈溺在裡面了，心就沈溺進去了。它就是「蓋」的這種慣性。
有了這種耽著、取著，他就有了 「把持」 -- 任何東西他都想牢牢抓住，大家能體會。有的同學做作業說:「都不敢打開自己的櫃子! 一打開自己的櫃子就覺得要收拾。但是一看到東西就想買回來，一想 要把櫃子里的東西整理出去都捨不得，覺得每一樣都是有用的。」十年都沒有用過一次，但是他還要牢牢抓住。這種狀態就是「把持」。
有把持就有慳，這是連在一起的。想把持住，就捨不得，他就慳， 有慳吝。因為慳，他就要守護。他要怎麼保護?女眾建新房子，總是想:櫃子要多多的。為什麼呢?太多東西要放，捨不得，要守護，要 怎麼藏起來。要守護，要保護。因為要保護，至少你會有擔心。像美國，允許大家可以持槍。為什麼呢?保護你的人權和財產權，所以大
家都拿刀拿槍。乃至爭執、爭論、鬥爭，大家因為貪而互相違背了內 心的良善，然後說各種各樣的離間語、虛妄語，互相騙來騙去。大家 說，政治就是謊言。政治為什麼是謊言呢?因為守護嘛。無量惡不善 法由此而生!這裡面，有一個關鍵點，就是分別。分別就是判斷，自、 我、他。這個判斷，很多就是屬於勝解心所要做的事，要執行的任務。 如果你的心在分別判斷的時候被貪帶走了，被見帶走了，就一定會生起惡不善法，無量惡不善法就會生起來。
1.2. 勝解與貪源法的關係
勝解為什麼要跟貪源法扯在一起呢?我們一再講輪回的根是渴愛，或者說無明，無明就會渴愛。有時候它們是同義詞。為什麼渴愛呢?我們的名色相續流是沒有開始的，輪回是沒有開始的，你不用去測度什麼時候開始。但是我們這一期的生命，這一劫人類的祖先按照佛經來講，它是有開始的。它的開始是說，人是從光音天下來的。我們這個地球，或者這個世界，劫初的時候，剛剛形成，到了住劫的時候，最早沒有人。最早期的人是誰呢?是光音天的天人壽命結束了， 由於他的善業而在剛剛形成的人間來結生。這個時候結生的人類初祖， 是可以飛行的，充滿光明的，我們講「內外瑩澈」。他不需要吃東西，他以喜為食，就是禪那為食。他不需要段食，他的觸食就是禪那目標， 內心很明淨。
因為當時地上覆蓋了一層據說閃耀著像酥油一樣殊妙的地肥，我們的祖先出於好玩就用舌頭去嘗這個地肥。人類與光音天的天人最大的不同是光音天的天人沒有舌淨色，因為他是色界天的天人。雖然人類初祖也能夠飛，全身光明，但是他是有舌淨色的。他一嘗那個地肥， 舌淨色就有感覺，他就覺得非常好吃，非常有味道。所以他們就開始 以吃地肥為樂。他本身不需要，但以吃地肥為樂。也就是說，其實我 們人類早期的這個貪愛，它是一種無聊的貪愛，它是一種沒事乾的貪愛，就像你看電視嗑瓜子一樣的。它跟你有沒有吃飽毫無關係，就是好玩。聊天呀，打麻將呀，然後嗑著瓜子呀，喝著茶呀，吃著水果呀， 就是這樣。沒有什麼特別的，就是讓你的味蕾有一種刺激而已。就是 這麼來的。但是你吃著吃著，你的稻草人就開始形成了。吃過了以後， 沒有這個地肥就受不了了，所以就要去遍尋求，到處去找地肥來吃， 一直到把地肥吃完。
地肥消失了。其實地肥並不是被吃完了，而是大家都貪愛這個地肥。在這個地球上早期人類的祖先，貪心起來了。貪心起來以後，地 肥消失了。地肥消失以後，出來地蘑。本來以喜為食，然後以地肥為食，然後以地蘑為食。自開始吃地肥之後，人的身體就變得粗糙，然 後吃地蘑，身體就更粗糙，光明開始消失。貪心起來之後，又出現這種沒有殼的、收回來不用煮就直接能吃的谷。到這個貪心再起來，最 後這個(沒有殼的谷)也沒有了，只能種植五穀，再然後獵食。
現在我們以污穢為食。可能很多人又有意見:怎麼能叫以污穢為食呢?什麼叫污穢為食?大家都去過菜市場(農貿市場)，瀰漫著那 種臭魚爛蝦的臭味，即使是賣蔬菜的地方也是各種各樣的味道，都很污穢。那我們每天把它買回家，洗乾淨，炒得香香的，吃下去。這就是污穢為食，變成很多的糞便。
人類的祖先在以喜為食的時候是有神通的，他們交流是可以用他心通的，不需要發微信，他們用他心通就可以交流，多好!哪需要什麼現代黑科技，神通就可以。剛開始吃地肥，神通就消失，吃地蘑光 明消失，然後身體越來越粗糙，然後現出我們現在的男女相。再然後要排泄，拉屎拉尿。由於身體很粗糙，然後就衣不遮體。本來不需要穿衣服的，身體很殊妙，不怕冷的。由於衣不遮體，你要穿衣服。要鑽木取火，使用工具，用石頭、用鐵。要尋求保護，才有部落的爭鬥， 國家的戰爭。現在我們稱為科技發展，機器人，駭客帝國，地球遲早 有一天要毀滅。從佛教的角度來看，這是人類的一種宿命。那麼它的 根源是什麼呢?根源都是這種無畏的貪。但是，我們牢牢地認為「貪」 是我們社會發展的動力。這是很大的無明!所以大家看，什麼是無明呢?這就是無明。
人類發展到現在，我們變成這麼不堪，這個過程其實都是由於各種各樣的決定、判斷、分別出來的。是我們人類每一次每一次的決定， 把我們搞到現在這個樣子。那麼我們現在每一次每一次的決定又決定著我們的未來，人類的未來。那人類的未來會是怎樣呢?可能跟我們有關，也有可能跟我們無關。為什麼呢?如果你這一生有一個良好的抉擇，哪怕就是你清淨地持守五戒，做善行，然後以這樣的善心決定往生天界，哪怕就是去四天王天，五百天年(合人間約 900 萬年)下 來，我們現在地球的人類是否存在，已經不知道了，對吧?如果你帶著禪那心生到梵天界，地球人再怎麼發展，怎麼生滅，也跟你沒有關系了。如果你墮到地獄裡面去，很漫長的時間輪回，地球人怎麼生存也跟你沒有關係了。只有你下一生再來做人，那地球人的發展就跟你很有關係了。這是從人類的角度。
但對於我們自己來講，這個決策就顯得尤其重要。我們昨天講到了，每一個五門心路過程，其中的確定心的勝解心所會做一個決策， 後面 7 個速行心是善還是不善，由勝解確定下來。意門心路過程也是這樣的，你現在想起一件事，你對這件事要採取什麼行動，意門轉向 心裡的勝解就要做出決定，那麼七個速行心是善心還是不善心，對應的就是善業還是不善業。這善業或不善業未來就會帶來果報，如果在臨終的時候成熟，就對你下一生去哪裡產生決定性影響。看起來我們大家對每天的決策，似乎都很無所謂呀，都很不經意，或者很任性， 該怎麼做就怎麼做唄。然而，每一次勝解都決定著我們的未來!大家有沒有這樣認真地去想過?這個勝解是非常重要的，我們每一次的勝解都決定著我們的下一刻乃至未來。其實我們大家想一想也都知道， 每個人的每一天都面臨著各種抉擇:你個人的抉擇，家庭的抉擇，夫妻的抉擇，企業的抉擇，生意的抉擇，各種項目的抉擇，上不上課， 聽不聽佛法，南傳北傳藏傳，信基督教，信天主教?都是決定。那麼哪些決定對於我們是負責任的呢?對自己的生命是負責任的呢?就 要從佛法的角度來看了。你不給它理清楚的時候，我們做的決定都是稀裡糊塗的。
昨天我們學到了「決定」有大的四個方式:貪的方式，邪見的方式， 智慧的方式，尋的方式。「尋」來來回回還是落在貪上面居多。現在學佛了，有些賢友經過艱難的鬥爭，最終還是能夠以善法取勝。這是很值得隨喜的。
二、 勝解心所在日常生活中的運用
2.1. 發願與決策
我們回過頭來看，勝解心所在我們日常生活中如何去運用?我們 大家經常講，我們發願啊，發願也是決定。發願跟我們前面學到的欲心所是相關的。勝解前面一定有欲，就是想要對這個願望做出決定。 在有因心中，除了疑相應的和掉舉相應的兩個痴根心沒有欲之外，其他都是有欲的。懷疑，他沒有想要。佛教界經常講要發願，要發願要成佛，要發願成為阿羅漢，或者發願要證得什麼東西;或者是我們世俗地講，我們發願要賺多少錢，要成為什麼樣的人，這也是發願。發願，其中很重要的內容就是對目標有個「想」的標記。不管你確定一個什麼樣的目標，做一個什麼樣的決定，它總是有一個標記在那個地方。 有人說，我要成佛，佛陀有三十二相，八十種隨形好，有一切知智， 十種功德名號，如何如何......內心對他有一個「想」，有一個 saññā。然 後你想要成為他，你決定把你的心放開，全然地投入目標——「我就是要成佛」。這是勝解，對吧?我們說發誓，不管你是發一個善的誓， 還是發一個毒的誓，它也是這樣，「我想要」，然後你做出一個決定， 你發誓。然後接下來你就是精進地去做，這是要不要實現的問題，就是說，你這個願發完以後，會不會成為空願，是跟精進有關的。
決策也是這樣。決策，我們也要有個「想」，有想實現這個 saññā 的心，你決定要走向它。在佛教里我們講有 10 種巴拉蜜，其中有一 個叫決意巴拉蜜。其實不管這個願、誓、決意、決策，最後有沒有決 策「力」呢?這個力量強不強呢?在巴拉蜜里，是說這個決意力強不強。
2.2. 勝解在禪修中的運用
禪修的時候，我們經常講:你要決意。什麼意思呢?比如，很多同學都在說:「我今天外緣多了一點，跟人家說了很多話，晚上回來打坐，妄念紛飛，心總是要跑到那邊去，總是去編故事，我當時這個 話要這麼講就會怎麼樣了，我明天一定要去重新說一下。」就在那邊編故事、放電影。我跟大家講，你決意不想它，把它打包了扔到外太空，把它打包了扔到大西洋，決意扔出去。回到一條過去 saññā裡面 有的一個寧靜、清淨心的狀態，回到那個點上。在那個點上再起一條心路，覺知呼吸。決意不再想了，只是覺知呼吸。有些人，一決意，一座兩個小時三個小時。有些人說，「Bhante, 我是可以甩出去，但是只有半分鐘都不到，它又回來了。」為什麼?因為他決意的巴拉蜜不夠強，也就是他勝解的力量不夠強。
三、如何訓練勝解的能力 3.1. 勝解是可以重建的
我們看心所，心所就是各種心的素質。什麼叫初建?什麼叫重建?孩子，如果你去訓練他/她，當然都有天生的東西。我們講，有兩個因素在影響著我們，一個是上一生臨死前成熟的那個業，當時造 業那個心的素質對你這一生的結生心產生影響;還有一個是過去無始 以來所形成的各種各樣的習慣，成為「隨眠」的東西。如果用我們古代的翻譯，隨眠為纏。實際上它就是現行、煩惱現行、或者現起、冒出來的意思。決意一起來，它過去的那種力量就會有，有的人天生的決斷力就比較強，這跟過去生有關。但是，跟這一生的訓練關係更大。 我們講基因和模因，你的父母有沒有做好這個模因?讓你的孩子入模?如果沒有的話，他就歪瓜裂棗，自己長成四不像的樣子。有的不會，有的人有很好的過去巴拉蜜撐著，父母再爛，他也能夠做好自己的事情。這樣的人比較稀缺，比較難得。
勝解是一種能力，在禪修的時候表現在決意力上。雖然我們過去有各種問題，但是我們是可以訓練的，所以大家要重建。你現在已經四五十歲、五六十歲，乃至六七十歲了，還能不能重建?你只要有這個決心，有這個勝解，你就可以重建它。本來就是無常的。無常多好呀，可以重建。如果是常的話，就沒有機會重建了。
我們說禪那，最後你要證得「五自在」。「五自在」更是這種勝解了。 「入定」，隨時入定，隨時出定，任意時間自在地入定、自在地出定、 自在地住定多長時間，自在地省察，自在地轉向，五種自在。這也是跟勝解心所相關的。我們跟大家講，你要訓練「即入即出」。對治煩惱、 妄念，最好用的就是「即入即出」。「即入即出」也是勝解。你的勝解力不起來，你的決意力不起來，你就沒有辦法即入即出，做不到。《阿毗達摩》好就好在哪裡呀?好在佛陀幫把我們每一個心的素質都一一 列出來了，我們可以一個一個地訓練它。
我看了一下，我們的學員裡面有不少是培訓師出身的。可以組一 個小組，把每一個心所都做成一個課程，先服務自己，然後也能服務 大家，服務別人。這是一個利在當代、功在千秋的事情。佛陀這麼好的法，我們以前只是用在自己的修學上，很少把它好好用在世間上。 這很可惜。
3.2. 訓練勝解的引導
我們以前給大家講過，勝解不是強行。我們的心，不是強行決意它就能去的。強行決意它不聽你的。很簡單，你跟你的孩子互動，你明明知道你的要求是對的，對孩子是有幫助的，是正確的，但你如果強行要求你孩子做，他/她就是跟你頂著幹。你要求做什麼，他/她就不做什麼。其實你面對自己的心就會發現，你不單是對你的孩子是這樣，你對你的心也是這樣，對吧?大家每次禪修報告都有(今天也有) 報告說:「Bhante，我想讓我的呼吸清楚一點，這就緊張了，然後就抓了。」為什麼呢?「己所不欲，勿施於人。」你對自己一提要求，心就緊繃，然後你想一下，你對你的孩子提一堆要求，他/她能很放鬆嗎? 不可能的事情!心只能引導，就像挖水渠一樣，只能引導，不能強烈要求。
我們說，要從轉念到昇華。前面的課程要求大家拆除稻草人，其中很重要的是「一念之轉」。「一念之轉」要轉念，你的心要從轉念到升華。要怎麼做?我們說:兩個缺點，一個優點。有的同學說:這兩個缺點一個優點，怎麼列呀?很難下手啊。有的人提到了，比如說，我們講:可厭、厭離和討厭，我對這個缺點是不是要討厭啊?佛教很多 語言，我們借用現代的東西，說「厭」，其實它跟嗔心很不同。
現在大家坐在這裡聽課，你想到我們每個人肚子裡面都是一堆糞便。這個是事實，對吧?我們每個人都不用隱瞞，都是好幾公斤的大便、宿便帶著，每個人都這樣。你一想到你肚子里臭不可聞的糞便， 你不會覺得太可愛了吧?如果這一堆大便拉出來，讓你捧在手上，你是會無法接受的，對吧?但是，放在你身上，放在你的腸子裡面，你就不會有問題，你不會覺得有問題，是不是?你拉出來，捧在手上看 看，你肯定不喜歡，是吧?沒有人會喜歡。
那怎麼作意呢?你想到其實這個身體很不堪。相對色界天的天人， 不要吃東西，身體光明，我們這個身體每天要吃要喝，九孔流膿，肚 子里一堆糞便，這種身體實在是不值得我們去贊嘆，它就是這麼不乾淨。相對色界天的天人，如果有一個機會擺在那兒，說你可以去，你可以作個選擇。你不會講:我不去，我寧願一肚子一堆糞便，每天要這樣折騰。當然也有一些人，情執太重，會說，「我先生不去，我也不去。孩子不去，我也不去。我寧願陪著他們一堆屎，我也不去那個地方。」當然是有可能。但依我們正常的常理來講，常規的選擇，你是會願意的。如果只有兩個可以比的時候，你會對現在這個狀態生起厭離的心，對那個色界天的天人生起渴求、想去的心。怎樣是對自己的厭離?大家閉上眼睛，說:我們這樣一個渾身不淨的身體，覺得可厭，不是非常殊勝的。就是這種感覺。厭離心是看穿、看透那些讓我們著迷的現象不值，恍然大悟，感覺這麼玩下去太愚蠢了，是對那種無謂用力的情緒內卷，產生出厭倦感，在沈迷中清醒，要「脫離迷思」 的狀態。是朝著正確方向的離，是一種負擔的釋放。
舉個例子，大家到這麼大了，都有過很多生命的抉擇。比如我們很多人都是在農村長大的，出生在農村，然後求學，來到城市，我們有很多人現在在北美、在美國，在加拿大。你是從那個鄉下出來的， 那個貧窮、落後、閉塞的鄉下出來的。現在讓你再回去在那兒住著， 你不幹了，對不對?但是你不能講說我對那個鄉下非常厭惡，很生氣。 那不是。我們所有的決定，一定是要有這樣的條件，心總是幫我們尋找快樂，任何的決定都是要導向更好的。本意都是這樣。至於說他的決定最後沒有更快樂，那是另外一回事。當時在作決定時都是希望更快樂。
像找初禪到二禪的兩個缺點，一個優點，怎麼找呢?第一個，初禪接近敵對的五蓋:欲貪、嗔恚、昏沈睡眠、掉舉追悔、疑，剛剛從那裡面出來。大家都知道，五蓋把我們壓住的時候是很不舒服的。初禪跟它挨著，隨時可能回去。這是初禪的第一個缺點。第二，初禪有尋和伺兩個心所。我們知道尋尋覓覓，它這個心總是不安分。在初禪里有尋和伺，它總是要不斷地去抓那個目標。心就顯得比較燥動，不寧靜。這是事實，你都能感覺得到的，不是編出來的，不是找名相往自己頭上扣的。你看到這是兩個實實在在的。
二禪，因為沒有尋、伺，它會更平靜，這是一個事實。你跟心這樣講。然後你再做，它就去了，自動就會去。你對孩子的教導、教育， 怎樣能夠讓孩子認識到這一點，怎樣讓他/她聽你的話?你要用上這 個。跟孩子一起來，看到玩遊戲的兩個缺點，看到不玩遊戲、去實現 他生命目標的一個優點。要找出來。
四、勝解和世俗決策的同異
我們回過頭來講，做決策。佛法的決策和世俗的決策，有什麼相同的?有什麼不同的?有什麼共的?有什麼不共的?
4.1. 世俗的決策
在世俗的角度上，你分析判斷一個東西，一般情況下都是涉及到決策力、領導力，一大堆，各人說各人的。我們隨便拿幾條出來，大 家基本上差不多要認同的。你做決策分析可以參照的信息數量要足夠 多，這些信息的質量要足夠好，不然出來都是假數據。你要有專業的知識能夠對這些東西做判斷，你要有整合分析的能力，整合分析之後， 你要有決策擔當的氣概、氣魄。你對自己的情緒會進行管理，你不會患得患失、猶猶豫豫、猶疑不定。你對結果的心態:「我就是做了， 結果是怎樣我都能接受。」要有這種態度。大部分在世俗層面上你做 出決策、戰略、或者領導力，無外乎就是這些東西，當然還可能有些加減。大概就是這樣。這些，在決策時都是需要的，不管再過十年還 是二十年，它總是這些東西。你要做一個決定，你就要看清楚各種各樣的情況。
4.2. 佛法的決策
從佛法的角度來講，你要加上什麼呢?我們要看，做的這個決策跟我們高遠的目標——我們要成佛、要證得涅槃，能不能關聯得上? 你在做決策時，是不是回到了當下，是不是有念知而不被錯誤的信息 帶走，被一堆情緒帶走?不作惡是原則，我們要持戒，要有戒。惡行不幹，有慚愧心。要有緣起觀。緣起觀其實就是對這些東西的再整合。 因緣是什麼?看到因看到果，看到各種因緣關係之間的緣生緣滅。有 智慧。在八支聖道裡面，與智慧相關的就是正見、正思惟。什麼是正見?因果正見，四聖諦的正見。有正見的時候，你就不會被邪見帶去 做邪勝解的決策。然後遠離「欲尋」。你沒有欲尋的時候，決策力就不會被貪、108 種貪帶走了。嗔尋、害尋，有些是跟邪見相應的，有些是跟「貪不得」相應的。想害人的心，發個毒誓要害人的這種事情，這 個要遠離。這個是基礎。佛教的角度要加上這個基礎，然後在這個基礎上我們去做整合。這是決策。
五、培養孩子的勝解心所
5.1. 選擇權交給孩子，讓孩子作決策
我們討論一下:小孩子要不要做決策?我們這些決策力其實跟小時候的培養有很大的關係。比如，現在在中國大陸，很容易看到這樣的孩子:做事情沒有主見，拿不定主意，猶猶豫豫的，或者動不動就說「我要回去問一下我媽我爸」，這是一種。大陸叫巨嬰症，永遠長不大。為什麼永遠長不大呢?爸媽太強勢造成的。
還有一種，永遠跟你對著幹。你的孩子永遠跟你對著幹，你叫他 /她做什麼，他/她偏不做什麼。
第三種，你只要說他/她一句，罵他/她一句，或批評一句，他/ 她就跳樓給你看。直接就跳了。他/她的決策就是:我跳樓。他們已經死了，我們不能恥笑他/她，但他/她的決策為什麼變成跳樓呢?怎 麼回事呢?誰的責任?就是他/她從小到大，你沒有好好地培養他/她 的決策力的問題了。
決策力簡單來講，就是能夠獨立思考，然後做出適當的決定。在佛法上來講就是獨立思考能做出正確的決定，符合智慧的決定。這是佛法。
一個孩子他/她能不能有良好的認知，有良好的思維方式，有良好的自主性、行動性，這是要在他/她小小的時候就要培養的。為什麼說我們所有的事都要從善惡入手?善與不善，我們任何決策都是從這里開始。每一次給大家的作業題，後面都附著善和不善。所以我們帶 孩子初建也好，校正也好，出發點是能不能導向孩子生起善心。先不管結果好壞，能不能生起善心，這是我們做決策的根本。在這個過程裡面，你要把這個事情交給孩子決定，而不是你給他/她操辦了。孩子的決定，怎樣讓他/她做到嚴謹、周全、正確，這個要有方法。我希望這一次大家能夠做一做，有人能夠做一個課程出來。
中國孩子，華人孩子，普遍地有一個問題，叫做「被決定」。我就被我爸媽決定了。缺乏這種自主性的孩子，在離開父母親以後，他/ 她就很容易失去決策力和判斷力。由於時間原因我們不能夠細講。我們的建議:你把選擇權還給孩子，把決策權還給孩子。很多人為什麼不敢把決策權給孩子呢?「孩子不懂，我得讓他/她懂。」是，孩子當然不懂!但你怎麼樣讓他/她懂?讓他/她自己能選擇，你要帶他/她，而不是要求他/她，而不是給他/她一個「必須按這樣的、不能問為什麼」 的這樣一個方法。怎麼樣讓孩子懂呢?很簡單。比如說，今天晚上吃什麼飯，徵求過孩子的意見嗎?當然有很多人會徵求，但徵求的時候， 我們一般就是讓孩子做這個「貪」的選擇，對吧?什麼好吃，吃什麼。 你能不能說，晚上吃什麼飯?我們為什麼要這麼吃?你能不能說出個 一二三出來?對身體、對睡眠、對你做作業、或我們今天晚上我們一 起打個坐等等，透由哪些信息來做選擇?為什麼要做這樣的選擇?假如今天週六了，對孩子說:「寶貝，今天週六了，明天我去哪裡玩兒? 水上樂園，還是動物園，還是野外生存?不管去哪裡，要做一個什麼樣的攻略?要準備什麼東西?飯在外面吃，還是我們自己帶?碰到什麼樣的問題，要做什麼樣的決策?」你都跟孩子一起來透由各種各樣 的知識，讓孩子一起參與這個決策的過程，不要嫌煩。而不是說:「小孩子懂個什麼!跟著去就行了，少囉嗦!」那長大了以後，這孩子就變成巨嬰了。比如說睡覺前，是直接入睡，還是聽個故事?聽什麼樣的故事?當然大人會問他/她，有些孩子就會回答，有些孩子不會回答。再小的孩子，哪怕就是現在剛剛出生的，他/她還不會說話，還不會判斷，你也可以問他/她。問著問著，他/她就習慣了。讓孩子參與到他們自己生活的全過程當中，他們生活的所有方式都要參與，自主地參與，而且這參與過程，是要符合我們佛教的要求的。
簡單講:第一，選擇權要給孩子;第二，你要裝不懂，問為什麼， 「孩子你為什麼這樣?為什麼這樣?為什麼這樣?」然後提出各種各樣問題，讓孩子來尋求解決方法。鼓勵孩子去做出選擇，做出最好的選擇。提出疑問，提出質疑:如果碰到這個問題該怎麼辦?碰到那個問題該怎麼辦?這些在我們都掌握的情況下，不斷地拋出球來，讓孩子去整合分析、去決策判斷，然後他能夠管理情緒、對結果的態度。但是前面都加上這個東西——「遠離欲尋、嗔尋、害尋」。第三，就是有一個世俗的說法叫「元認識」。元認識就是認識我自己怎麼去做這樣的思考的。就是復盤。這是大家很習慣的一種說法，就是我們一件事情做完了，現在產生這樣的結果。為什麼產生這樣的結果?我把這件事情從頭到尾去復盤一下。在復盤的過程中看到自己的元認識。我是怎 樣會做這樣的一個決策的?是基於什麼樣的習慣、行為、看法?使用了什麼樣的信息?你就能清楚地看到自己的元認識，就是你做事情的風格、習慣。復盤完了以後，我們對決策進行回憶與反思，就可以進步了。到具體的孩子搞不清楚的時候，言傳身教是要跟上的。最主要的是這個身教，身體力行帶著他/她走，然後做出判斷。因為今天的作業題有這樣的要求。我覺得你至少可以從這幾個方面去思考的，試 著帶帶孩子們。
5.2. 認知、移情
你每天都要聽到很多問題，很多人都會來跟你說話。找你說，都是想得到你的認同。明白這個道理嗎。然後帶著審視，認知移情:「他為什麼這樣跟我說?她為什麼那樣跟我說?」你就不會掉到裡面去。
5.3. 不漩入群體的思想
第二個是《烏合之眾》。《烏合之眾》這本書大家看過嗎?勒龐寫的。「當人們頭腦發熱的時候，他們在想什麼?」這是《烏合之眾 ——大眾心理學》的副標題，說「個人一旦進入群體中，他的個性便湮沒了，群體的思想佔據統治地位;而群體的行為表現為無異議、情緒化和低智商。」大家是不是漩到這裡面去?今年這種事情特別多， 大家自己觀察一下。
5.4. 不被錯覺帶走
要能發現錯覺。不要被錯覺帶走。我們在很多時候看到的都是一 堆錯覺:「本來是這樣」，「明明是這樣」。死都不信，對吧? 然後，對於這種模稜兩可、看不清楚的，你要有什麼態度?怎麼 去除?
5.5. 多角度看問題
能不能嘗試多種角度看問題?培養認知移情的習慣。小孩子有小孩子的認知，大人有大人的認知，你不能要求他/她。
5.6. 排除干擾
能不能排除干擾?人家怎麼說，你就要跟著去。內心能不能篤 定?排除各種人我是非的干擾，你只做正確的決策。
今天的課就講到這裡。作業題是「觀察自己決意的能力」，你自己看就行，然後你要訓練「即入即出」。在修行的課程和生活的課程中， 這個能力是非常重要的。有孩子的，怎樣把決策權交回給孩子，訓練自己做孩子可信賴的生命導師。這個題目交給你。如果你有孩子，你可以嘗試著說，我已經交給他了;或者說，我還沒有交給他;或者說， 我正準備怎麼交給他，我有怎麼樣的步驟。歡迎大家分享。
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