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每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・三離心所的特相，就是不去做，遠離；作用，就是會遠離它；現起呢，是不造；近因是
・三離心所的這種不做，是一種主動的、我們講內心主動地不違犯的一種內心狀態。觀察自己，是你主動不去做這件事情，而不是被動地不做。
・慚和愧的心所特相: 一個是厭惡惡行，一個是害怕惡行;現起是退避諸惡。而對於三個離心所，它的特相是:我不去做。跟前面那個厭惡、害怕的不一樣，它是我不情願做、我不做。
・三離心所對惡行的回避，或者制止自己不去做，是因為他好樂善的行為。一個人好樂正語、正業、 正命，因此他遠離了邪語、邪業、邪命。
・三離心所，你不斷地訓練它，它會形成力量，這股力量會導致以後你的這個思心所，它也會帶著這樣的動能，它自然而然形成這個習慣。
・以思為主的正語，具備四種特質：第一種，只說真實語。第二種，說良善的語言。第三種，說溫和的語言。第四種，明智地說話。
・正語、正業、正命有三種離的方式：一種叫自然離，一種叫持戒離，一種叫正斷離。
・正語、正業、正命是不分大小的，有選擇的為惡，還是惡，不是一種真正高尚的為人處世的。你如果真的把這三離落實到生活的每一個當下，也就必然你要做很多的約束，你的習慣要做很多的調整，不然你就達不成這樣。
・我們講到觸心所的時候，我們講說: 「你覺得六種觸，哪一種觸最明顯?你最喜歡哪些觸?」因為觸是觸食，它就是每天的食物。你每天是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸還是意觸?那麼這些慣性，你自己知道是什麼時候開始養成的?為什麼會養成這樣?現在要不要調整?
・佛法學來，最後是要落到生活上的，要把法活出來的，這樣的法才是你的。
・所有的法的修學，最後是要內化到我們的生命裡面來的，成為我們心的良善的素質。這才是我們的法，而不是佛陀的法。
・實踐題：檢視自己的三離素質，並分析哪些方面需要加強？有孩子的和孩子討論什麼是正語、正業、正命？
雲端起觀-第 92 課 正語&正業&正命 2
通過對三離心所的特相、作用、現起、近因粗粗地學習，我們對三個離心所有了初步瞭解。按照帕奧西亞多的書，我們會把它展開一下，對它的特相、作用、現起、近因更詳細地做一些瞭解。
我們昨天學到了三離心所，它的對象必然是外在的所緣:外在的事物、外在的事件、或者人、或者動物、或者其它的有情，乃至於財產、乃至於工作。
當這些可以與身語意的不善相關的所緣出現時，我們能夠遠離、 能夠制止，或者我們的心有回縮、畏縮，這就是三離的作用，也是三離的特相，就是不去做，遠離。特相是不做、遠離。作用，就是會遠離它。這是正語、正業、正命三離心所的特相和作用。
現起呢，是不造。特相是不犯，這個「不犯」某種程度上來講有點像 「不願意去做、或者不情願，有人說不情願，或者說，這個我不屑於做」。 而現起的不做(不造)，就是你內心裡面這種體驗，它不是一種單純的、被動的不做。它這種不做，是一種主動的、我們講內心主動地不違犯的一種內心狀態。觀察自己，是你主動不去做這件事情，而不是被動地不做。那麼這種主動地不違犯，主動地不違犯相關戒律，這種不違犯，內心裡去觀察，它是一種能力，或者一種經驗。這種經驗，其實也是某一種能力，相應的能力所產生的，以這個能力為基礎的。 在這一點上，跟我們前面學的慚心所 hiri、愧心所 ottappa，跟這兩個慚、愧心所有點像。在 hiri、ottappa 的描述中，慚和愧的心所的特相: 一個是厭惡惡行，一個是害怕惡行;它的現起是退避諸惡，我們講回縮、退縮。而對於三個離心所，它的特相是:我不去做。跟前面那個厭惡、害怕的不一樣，它是我不情願做、我不做。那麼它的現起呢， 它不是退避，它就是不造、就是不做。
好，我們來看慚、愧，跟三離心所的特相、作用和現起，它們之間有些什麼樣的差別?
1.對於三個離心所，它在面對這些所緣的時候，不願意去做、不去做惡行、不造惡行。它是基於對於善的好樂來的，就是它樂於善或者喜歡善，它是有這樣的力量在底下的。
2.慚和愧是對於造惡的退避。對於這個造惡的退避和不造惡，它是基於對造惡的恐懼和厭惡的這種力量。就是羞恥於造惡和害怕造惡，是對惡行感覺到羞恥。對於如果造了惡行會有報應的恐懼，感到害怕，這是慚愧。
3.尊重自己是慚的近因，尊重他人是愧的近因。因為尊重自己的緣故，會對惡行感覺到羞恥。因為尊重他人的緣故，會對造惡的報應感到害怕。
4.三離心所對惡行的回避，或者制止自己不去做，是因為他好樂善的行為。這種好樂是對於善法的體驗，對於善法的好樂的一種體驗、或者是通過善行給自己帶來喜樂的經驗來支撐。由於他好樂、喜歡善行的緣故，那麼這種內心的力量，就是好樂善行的力量，會讓我們去回避惡行。面對惡行的所緣，會制止不做。一個人好樂正語、正業、 正命，因此他遠離了邪語、邪業、邪命。
實際上，在我們日常生活中，正語、正業、正命實際操作的過程中，這個正語就是四種正確的語行。哪四種呢?不惡口、不妄語、不兩舌、不綺語。講「不」，其實表現出來是「正」。
什麼是十善業呢?不做十不善業，就是十善業。這個很多人對此沒有完全明白。我剛開始學佛時想:「有十不善業，就應該有專門的十善業嘛！」十善業就是十種不善業的不做。所以雖然是講這個「不」，那麼其實它的內涵是「正」的。正面的意思就是直接的你不會去傷害眾生，不會去罵人、不會去挑撥離間、不會虛妄語、不會無所事事，整天做話癆子。不做，至少閉嘴，沒有傷害別人。
很多時候，是不可以不說話的。如果你持守「正語」，不惡口，自然而然就是平和的語言。平和的語言，就是善語，就是「正」的。所以不惡口、不妄語、不兩舌、不綺語，就能夠利益到眾生。不惡口、不妄語、不兩舌、不綺語，不是說你得到什麼，而是這樣的行為不會直接傷害到眾生。
「正語」裡面，書上描述有三種造成正語的現象。一個，是因為思心所的緣故。思心所是意志，也負責召集，那麼說話、講什麼話，也是它召集的，說話的動機，是思心所組織的。它的組織就是:說這個話的時候不邪語、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語。思心所就是這麼組織的，這是一種。
第二種，要通過離心所。離心所本身就有正語。我們持了不妄語的戒——因為這個離虛妄語的心所的力量，然後你說正語了、說誠實語了，這是由於離心所的緣故。
第三種，這個人天生的聲音柔軟，或者他訓練到聲音柔軟、好聽，人家願意聽、聽著舒服。他只要開口就是這樣的語表習慣。那這也是正語的一種現象。
建議大家練習柔軟語。有的賢友跟我講說：「我說不出來。」說不出來你就嘗試第一次說，看看別人柔軟語、真誠地說柔軟語是怎麼說的。你說一次，就會了。然後，你就會驚喜地發現說柔軟語是非常有利益的，對自他都非常有利益，會收穫到很多意想不到的效果。這三種正語的現象。
從正語的角度上來講，是我們主動地不妄語、不惡語、不兩舌、不綺語。平常我們講出來的話沒有這些邪語的內容。沒有邪語的內容就是正語，就是通過思心所來的。《註疏》提到，這個思心所的正語，一種是通過確定心，比如我們面對要講話的所緣，五門心路過程，在確定心裡面如理作意而生起來的這個欲界善心，是思心所在裡面起作用。
還有一個是阿拉漢的唯作心，阿拉漢的唯作心它是自然而然的，阿拉漢說出來的話一定是正語。還有我們出世間的善心，出世間的廣大速行心、大唯作心，這裡面都可以包含正語的內容。出世間的因素，我們就不細講它。
經典也講:神通心，如果你示現神通，你在神通的狀態裡面，你要說話，那也是正語，所講出的話也是自動地涉及正語的內容。你示現神通不會說謊、不會兩舌、綺語。這個是思心所的角度。
第二種是通過離心所，就是你有持戒。我們持不妄語戒，或者八戒或者十戒。那因為有離心所的緣故，而遠離回避不正語、不正業、不正命。也就是說不是一般情況的有，當遇到境界考驗的時候，它可以生起這樣的心，回避不正語。這個才叫做「因離而生起的正語」，或者 「因離而生起的正業」，或者「因離而生起的正命」。這是離心所而生起來的。
再一個，我們剛才講的，通過聲音柔軟，好聽的聲音，這是正語。正語是離心所。那麼在所有的正語的心裡面，它肯定有思心所，思心所是遍一切心的心所。如果沒有離心所的情況下，思心所本身帶出來的正語，那就是第一種。就一般情況下，它都沒有不正語的情況，它是自然而然的一種習慣。那如果你是遇到考驗的時候，那你才會生起來那個回避，「唉，這個話不能講。」那這個時候才會有多一個正語的心所，或者正業的心所，或者正命的心所，這個大家要能明白。
就是所謂的正語、正業、正命這三個心所，它在你心流裡面出現，只有在遇到境界時，你覺得「唉，這個事情不能做」，那個離心所才會在心流裡面出現。但是，離心所，你不斷地訓練它，它會形成力量，這股力量會導致以後你的這個思心所，它也會帶著這樣的動能，它自然而然形成這個習慣。
那麼，以思為主的正語，書裡面講說:具備有四種特質。第一種，只說確定的語言，就是真實的，他只說真實語(amusāvāda)。
第二種，就是良善的語言，就是他不會說毀謗的語言，他不會毀謗人，這種叫做 apisuṇā-vācā，這是第二種:良善。
第三種，就是溫和的語言，說和順友好的言辭。跟人家說話都是和順友好的。這個叫 aparusa-vācā。
第四種，就是明智地說話，有明智。這是在教理上，佛陀教導我們應該怎麼說，要正知而說的這種情況。
這是講到語的善行，其實身的善行跟這個也是一樣的。這三個離心所，因為好樂善行的緣故才會遠離惡行。針對身善行和語善行，這種好樂善行的心裡面，具備了剛才講的思心所、離心所。如果是意善行呢?如果是意善行，就是我們連起這個念頭，起這個心都不會。同時起作用的，還有無貪、無瞋和無痴的心所，也就是我們談到的十善業和十不善業。那十善業、十不善業，其實就是身口意——身三、口四、意三組成的。這三種身善業和四種語善業，都可以通過單純的思心所，或者思心所加離心所，就是在受到境界考驗的時候，可達到身善行和語善行。意三，就是貪、瞋、痴(邪見)，它的力量主要是通過無貪、無瞋、無痴心所來實現這三個意善行。
我們知道「正語」有三種形式，以思心所為主導的正語，以離心所為主導的正語，還有一個基於聲音的，天生就有這樣聲音的正語。思心所主導下的講話方式的四種正語——真實的語、不毀謗的語、溫和的語、明智的語。同樣的，正業也有三種:一種是行動的正業;一種是思的正業;還有一種是離的正業。行動的正業，就是當我們看到一個人，他身體力行不殺生、不予取、不邪淫，這種行為本身，我們叫做動作的正業，他沒有這樣的行為。那麼基於思的正業，內心這個動機意志，就是思的正業，不殺生、不偷盜、不邪淫。當境界現前的時候，如果你發現，然後遠離、制止、防止、避免自己有這種衝動去犯殺生、 偷盜、邪淫，那這就是離的正業，是屬於跟離心所相關的正業。
正語和正業，不包含為了謀求生計的正語、正業。它是除了謀求生計之外的其它的行為，那麼它這個行為，在正語、正業的範疇裡面。
如果謀求生計，又需要正語正業的話，那這個就是正命了。也就是以正語正業的方式來謀求生計，這個才叫正命。正命分為兩種，一種是通過精進的正命，一種是通過離的正命。精進的正命，就是努力工作，努力謀求正確的生計。就像我們看到一般人努力地工作、掙錢維持家用、維持生活，很努力，我們就很贊嘆，這是屬於精進的正命。另外一種是離的正命，也就是我們一般講謀求生活有很多管道，維持生計有很多渠道。如果它的維持生計的渠道是通過不正語、不正業而得到的話，這個就是邪命，而相反就是正命。
如果在家居士，他可以避免說謊、販賣武器、毒品、酒等各種麻醉品，或者避免殺害眾生來謀求生計，或者避免買賣人口、買賣身體器官來謀求生計，那這就避免邪命了。
那麼對於出家人來講，他的邪命就是:很容易犯比庫巴帝摩卡 227 條戒裡面的第二部分 saṅghādisesa 第十三條，桑喀地謝沙第十三條叫污家的行為，就是污損了良家子，良家子就是佛教徒，出家人的行為污損了良家子了，那就是邪命。這些因污損良家子的這種邪命而得來的資具，嚴格來講，不僅你自己不可以用，整個僧團的其他人都不能用。如果用了、碰了都叫犯惡作。所以佛陀對出家人的邪命要求是很高的。
這個污家，污損良家指的是什麼呢?一個比庫，像在家眾一樣地去奉承在家人，對在家人、施主奉承，溜須拍馬，希望獲得更多的供養。或者為在家眾服務「我幫你做什麼」，或者各種在家眾委託要做的事情，去幫他做。期望得到利益，或者期待以少一點的付出，得到更多的供養;或者通過討好某些在家人，而使很多人不會去幫助另外德比庫，讓人更多地供養他，更多地恭敬他。那麼這些行為，他會使在家眾對法失去信心，然後他也會使其他的比庫受到負面的影響，總是去拉攏在家人，顯得你在在家人眼裡特別可親，特別可愛，大家都供養 你，其他比庫不用供養。這樣，一是，影響到其他比庫的受用。再一 個，污損了清淨的法。你不是以法來跟信眾建立聯繫，而是你以個人的這種情感。還有就是給在家人算命、看風水，占卜、走使，「我幫你傳個話，我幫你帶個東西」，這些都是屬於邪命，都是不可以的。很多人覺得南傳出家人特別沒有情意，請他幫個忙都不幫。因為戒律不允許。如果這樣做了，就屬於邪命。出家人必須遠離這種獲得四資具的途徑。
帕奧西亞多又整體地來談三個離心所，這些特別的素質。這些能夠制約、制止身不善行、語不善行，乃至於謀求生計，也就是讓自己活下去而造作不善行的這種經驗。
另外，我們來看離這個不善行，或者離邪命的這個經驗，它是可以通由建立、培養我們的三個離心所去達成。這三種好樂善行的心所，在它的影響下，我們相應的其它的名法，也就是我們的心和其它心所，都會遠離惡行。
其實這三個離心所，這個正語、正業、正命本身，它也是能夠導致離開這三個不善業。講到心所的作用的時候，一般都會從兩個角度來講。一個角度，是它自己本身就能夠實現這樣的作用。還有一個，它就是會引領其它相應法去實現這樣的作用。這個三離心所，也是這樣。
那麼正語、正業、正命有三種離的方式：一種叫自然離，一種叫持戒離，一種叫正斷離。
自然離在巴利裡面叫 sampattavirati，字面意思就是正德離。本身具備了這樣的素質，自然離。就像一些人，沒有受過戒，但家族聲望很好，受過良好的教育，因為家族的緣故，因為學識的緣故，自然不會犯，他自然認為惡行是一種不道德的行為;或者他年紀大了，德高望重，自然而然不會去搞這種不三不四的缺德事。因為他本身的生活素質、生活水平、生活水準，或者所受德教育自然就是這樣的。還有些人是與生俱來的。經典裡面有講:一個小孩，因為媽媽生病了，必須吃野兔子，他就去抓野兔子。當抓到野兔的時候，看到野兔在喊叫，他想說:「啊，我為了媽媽的病能好，而要去殺害另外一個生命，牠那麼痛苦，這是不應該的。」就把牠放了。回來他說了他的真實語 :願媽媽的病能好。她就好了。這樣的例子，屬於正德離。這個德，在他的心流中就叫正德。
第二種是持戒離，samādānavirati，有些老師建議把它翻譯成「正持離」，他正在持戒，受持這個戒了，碰到這個所緣了，戒的力量生起來了，得到了這種遠離惡行的力量，叫正持離。
第三種叫正斷離，samucchedavirati，當你證得初果、體證涅槃， 那麼在你的心相續流裡面，自然就不會再生起這樣的幹壞事的這種心。初果聖者是不壞信，也不壞戒。不壞信——不會對八事有懷疑;不壞戒——只要成為初果聖者，這一生絕不會違犯已受持的戒，下一生再來，自然地不會違犯五戒。即使他沒有成為佛教徒，也不會違犯五戒。這是正斷離的特點。
有正斷離，三個離心所它自然一直伴隨在你心流裡面，會遠離這種不善行的違犯。所以正斷離屬於出世間的離，它是跟道心一起生起來的。它完全地斬斷了造身口惡業的傾向。所以如果一個人證得初果以後，他的身口意都會很清淨，不會再投生到惡道，受持戒肯定清淨的。因為三離的緣故。
前面講的自然離、正德離，或者說這種持戒離、或者正持離。這兩種離，它是取現在所緣 。就是面對目標考驗的時候，它能夠離。而第三種出世間的離，或者叫正斷離，它是因為證悟涅槃的緣故，在我們的身心相續(名色相續流)裡面，會造做惡行的這種行為傾向，完全被斬斷了。所以它是以涅槃為所緣的緣故。
我們講完三種離的不同程度，再回來審思一下。談到正語、正業、 正命這三種離心所的時候，在一般情況下的行為好，沒有問題，自然地不會去造做這種身口不善業——殺生，偷盜，邪淫，惡語、兩舌、惡口、離間語、綺語，沒有去做。這種是屬於你的思心所本具的這種力量。但是面對考驗、面對境界的時候，內心自然起來:「這個不該做」。 閃過個念頭:「這個我們不應該做啊，這是一個羞恥的行為」，或者「一個害怕的行為」。這是慚愧，是慚愧的一種力量。然後，在這個不該做的下面，還有一種傾向，一種好樂去做那個對的。那麼對於惡行有退縮不想幹，然後對善行還有好樂，這樣一種心理狀態，它就是離心所了，就是三離了。
舉個例子講:就像殺雞，有些人是想到殺雞他就不幹，自然離或正持離;有些人是拿到雞想要下手的時候，突然間感到很害怕。有些同學說:「這個忘了，買了一條活魚回來，準備動手，才突然想到:噢，這個不能殺生。」 他忘了這個戒，他要殺的時候，突然覺得:「唉喲，這是一個活的生命，我不該殺。」 這是愧心所。如果他感到害怕，這是愧心所。他覺得說:「唉，我怎麼能做這樣的事情?」這是慚，是慚心所。 但是如果你內心生起來，覺得:「我是個佛教徒，這種殺生的行為怎麼可以做?」那這是離心所。那如果你沒有想這個慚、愧或者持戒，你覺得這種事情不值得做，這種事情不是一個有德行的人該做的事情，他就是思心所裡面形成的這樣一個習慣。那麼如果你是受了五戒，這個不能做，它就是屬於戒離，就是這個離心所的離。如果是初果聖者，他連這個都不會起來，潛意識裡面都不可能有這樣的事情要去做，那就屬於正斷離。
所以我們如果要培養自己的德行的話，除了知善惡，知慚愧，培養慚愧的力量之外，要進一步培養對善行的好樂。也就是對於實踐善行，生起善心的習慣，那也就是這個三離，三離心所素質的培養。
三離的素質，雖然它是表現在所緣(境界)出現的時候，對於我們一個佛教徒來講，是面對境界出來的時候，這個三離心所才起作用。但是如果我們不斷地培養這三離心所，它會讓我們的心相續裡面，自然而然地這個素質就會起來，就會有一種自然離。你都不用談戒不戒的問題，自然就是這樣。
很多佛教徒也沒有授戒。因為他覺得授戒，萬一犯戒會罪很重，所以不敢受。但是他自然持守不殺生、不偷盜、不邪淫。他雖然不是授那個戒，但是內心就自然有這樣的力量，有這樣的素質，也是被訓練出來了。就是當境界出現的時候，能夠很自然、油然地生起三離，這是一種素質。
如果平常不著力於去培養的話，當真正這種境界出現的時候，我們是很可能被這個境界打敗的，來不及生起這個三離。很多同學就講，殺大的生物不會，但是蚊子、臭蟲、蟑螂，實在是沒有辦法。那就是訓練不夠了，沒有形成三離，有選擇性地做。沒有訓練呢，就不能夠習慣生起。所以修行是要培養這個善德，就是對善行的好樂。
前面我們學習慈悲，其實包括慈悲喜捨四無量心的這個心理素質。它也是內在的這種心理的素質，它是一種高尚的心理素質。而三離，正語、正業、正命，它是直接影響我們每一天的身語意的行為的，它是非常直接的。 因為每天我們都在說話，我們每天都要做各種行動，我們每天都在想各種事。
正語、正業、正命就是落實在我們每一個當下的。雖然大家覺得正語、正業、正命是件很簡單的事。但是往往就很忽略它，只是去記住說:「我不做大的殺生，不去做大虛妄語」。但是正語、正業、正命是不分大小的，有選擇的為惡，還是惡，不是一種真正高尚的為人處世的。你如果真的把這三離落實到生活的每一個當下，也就必然你要做很多的約束，你的習慣要做很多的調整，不然你就達不成這樣。修行呢，真正的是修這個東西——能不能好好說話?能不能好好做事?能不能正命地生存?這是基礎。然後這個好好說話，好好做事，好好地生存，還要帶一個什麼樣的心呢?要帶「慈悲喜捨」的心。那這個是我們又把它結合起來了，對不對?
「慈悲喜捨」，我們剛才講的，「捨」是最高的。它高，並不是代表說，「慈悲喜」沒它高。而是在「慈悲喜」的基礎上，它有這個「捨」，或者在中捨基礎上「慈悲喜」。那你有這樣的「慈悲喜捨」，你落實在生活上，正語、正業、正命就容易達成，它是相關聯的。
好，我們這一次用了七十個課時把五十二個心所講完。
那為什麼花這麼多時間來講?我相信大家都聽下來的人，你就會發現沒有白聽，沒有白學。對我自己來講重新再去學習，我也沒有白學。因為以前沒有這麼認真地學過，我自己也沒有認真學過。這次是因為帕奧西亞多《趣涅槃道》五大冊，我們請了不少的賢友把它粗粗翻譯出來，我們也請了禪林的一位尊者給我講一遍，然後我們結合前面的內容和其他長老的內容，我們再來做這樣的學習，是很難得的。
修行，就是修我們這顆心。所有大德都這麼講的。但修這個心，到底修什麼?現在我們清楚了，是修這五十二個心所。這十四個不善心所，要削弱它，最後要拔除它。拔除，先從哪裡拔起?證初果，證初果給我拔掉什麼?疑、邪見、嫉妒、慳吝。這個是要在初果的時候要斷掉的。所以，大家如果定位說這一生要證初果，先檢查這幾個，程度重不重?重的話，要先對它下手，你才有機會。但是這四個心所，跟遍一切不善心心所，是相關的，對不對?那麼如果你想削弱這個，你沒有信、沒有念、沒有慧、沒有慚、愧，是不可能的。那這些信、念、慚、愧，不是說你有就有的，你能不能落實在你的日常生活中，有正語、正業、正命，然後有慈、有悲、有喜、有捨。怎麼檢查?你能不能生起六對心所?輕安、輕快，柔軟、適業，正直、練達。
那麼，13 通一切心的心所，是所有都要用上的。這些心所，它怎樣被合理地應用，才能夠讓 25 美心所越來越強?而這些 14 不善心所不會被引發或者越來越弱?跟這個通一切心的心所是相關的。
這個課程的目的，是心所素質的初建與重構，指的什麼意思呢? 就是這五十二個心所。如果孩子剛結生或者在三歲之前，你就很有機會通由對這些心所的瞭解，對它進行初建，幫他建好這些素質。如果你過了這個階段，乃至於我們現在老了，就要重構。
接下來我們停課 6 天，做密集梳理的梳理營?就是重構。重構，首先發現我們有哪些問題、怎麼來去重構。方法還有很多，但是總要一步一步來，把粗的先解決掉。那比如說初建，跟這個心所有什麼關係呢?一個小孩，小朋友，比如說我們講到觸心所的時候，我們講說: 「你覺得六種觸，哪一種觸最明顯?你最喜歡哪些觸?」因為觸是觸食，它就是每天的食物。你每天是眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸還是意觸?那麼這些慣性，你自己知道是什麼時候開始養成的?為什麼會養成這樣?現在要不要調整?
那麼如果我們的孩子，你從懷孕開始，或者孩子現在出生了，你就培養他對觸的態度。我們很多人講說:「我要報很多興趣班」。你就覺得興趣很好，那麼多興趣班對他的生命有什麼價值，你有沒有思考過?就是覺得說:「噢，人家會彈鋼琴，我孩子就必須要彈鋼琴。有些人就是會吹管子，我孩子就要能吹管子。有些人畫畫，我孩子必須也要學畫畫，我不能夠讓孩子輸在起跑線上」。什麼是真正的起跑線?這 52 心所的素質是起跑線，這是真正的起跑線。當你培養這些素質的時候，當你知道怎麼培養這些素質的時候，你的孩子就有希望了。
具體的怎麼來初建和重構呢?心所學完了，後面我們會花幾個課時來討論。對於初建和重構，應該從哪一些角度下手，然後去展開，會做一些這樣的討論。
那麼，接下來的六天時間，有報名梳理營的就做梳理。即使報梳理營的同學，所有要繼續學下去的同學，都要把這五十二個心所去復習一下。六天時間，粗粗地復習一下，沒有做的作業，你再過一下。你只有把這五十二個心所瞭解了，然後它們之間的關聯性、它們互相之間的關係搞清楚了。那我們後面再講「心所素質的初建和重構」，你才能夠跟得上。然後如果你自己想重構，或者你家有孩子，需要初建和校正，那你就知道方法了。
佛法學來，最後是要落到生活上的，要把法活出來的，這樣的法才是你的。一再給大家強調，修行不是摘果子。不是說果子不好，但你奔著果子去了，你就捨本逐末了。所有的法的修學最後是要內化到我們的生命裡面來的，成為我們心的良善的素質。這才是我們的法，而不是佛陀的法。如果不能這樣做的話，那永遠你是你，佛陀的法是佛陀的法，你可能能夠把《阿毗達摩概要精解》背下來，但如果你不去落地實施的話，其實《阿毗達摩概要精解》跟你沒啥關係。
實踐題：檢視自己的三離素質，並分析哪些方面需要加強？有孩子的和孩子討論什麼是正語、正業、正命？
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