以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・除了慢心生起來的時候，飄起來了，或者等慢、卑慢，有慢在的時候，邪見不會出現，而是有一個我慢在裡面。
・邪見不相應只是在貪心裡面、不善心裡面；智不相應都是在善心裡面，要把它們分開。
・這個「很喜歡禪修」，很多時候是貪，是邪見不相應的心，乃至於貪邪見相應的心。
・色界裡面沒有彼所緣。
・我們在專注呼吸的時候，不應該以呼吸的進出流動相、氣息的輕柔細滑相、氣息的冷熱相、皮膚的觸覺這些作為所緣。
・有些人，特別是瞋性行者，一定要想清楚，要對照一個東西的時候比較麻煩。講完以後也是越講越麻煩。
・要能夠持續覺知呼吸三個小時、四個小時，沒有妄念以後，再允許融入似相。
・只有專注概念法，才能證得禪那。
雲端起觀-第104課
色界心2
有些賢友，對邪見不相應和智不相應混淆了，也有賢友提出來，說：「造善行的時候為什麼會有無明、愛、取？」這個內容再向大家說明一下。
我們提到邪見不相應，首先，邪見不相應這個慣稱，在89種心裡面邪見不相應的這個慣稱，都是在12個不善心中貪根組裡面的。12個不善心，八個貪因不善心裡面才有邪見相應、邪見不相應，所以講到邪見不相應的心，都是指欲界貪因不善心。相應、不相應，簡單來講，就是你的心裡面有這個邪見，還是沒有這個邪見。沒有邪見就稱為不相應，有這個邪見就稱為相應，這是從心所的角度上來講。
那麼從你自己感覺上來講，就是說如果你啥都沒想，看到就黏上去了，那肯定是邪見相應。為什麼呢？因為「世間通稱我邪見」——沒有證悟前，就是一定會認為有一個「我」的，邪見是一直伴隨著我們的，所以連想都不用想，你只要是平常情況下的各種黏著，都是邪見相應的。除了慢心生起來的時候，飄起來了，或者等慢、卑慢，有慢在的時候，邪見不會出現，而是有一個我慢在裡面。
邪見不相應，除了沒有我慢，純粹只有貪的情況，只有什麼呢？就是你有思惟業果了，思惟緣起了，或者看到這個本身是無我的了，但是你還是忍不住，你還是要貪。這種情況下，沒有邪見是因為你心裡面想著：「它不是恆常的，它是因果的。」看到美味的食品，想吃，但是馬上觀察到貪心起來了，不應該生起貪心，貪心是不善心，不善心對自己不好，那這是有因果見的。某種程度上來講，你也是看到貪心，有這樣一個認知，但是你還是忍不住，還自己拿來吃，那就是純粹的貪。
那智不相應呢？我們也講說：「有智、無智啊？」是你有思惟業果嗎？你有思惟緣起嗎？有沒有慧根？有沒有看到無我？很多同學做作業的時候，不善心也認為是智不相應，就把它們混起來了。邪見不相應只是在貪心裡面、不善心裡面；智不相應都是在善心裡面，要把它們分開。
那在你體會的時候怎麼體會呢？善心、不善心，貪這個不善心，你很清楚，你的心是黏上去的。如果知道是貪，思惟業果了，或思惟緣起、無我了，但是還是黏上去，這是邪見不相應；而如果你思惟業果，思惟緣起，然後你不貪了，轉去造善行了，那是智相應，是悅俱智相應的心。
又有些同學說：「我貪的時候，我思惟業果、思惟緣起了，那慧根哪去了？」它在你貪之前，確實在思惟業果的時候，可能剎那地生起來一串捨俱智相應的心，或者是有行，或者是無行。但是你不能持續，你又被貪帶走了，那麼貪起來的時候，就肯定沒有慧根，為什麼呢？痴、無慚、無愧、掉舉啊，為什麼會被貪帶走？就是被你那個想要的情緒帶走了，慧根又被痴遮蔽了，接下來的心就沒有慧根了，明白嗎？
那麼智不相應的善心，它是什麼呢？它是你造善行了，你造善行但是你沒有思惟業果、緣起、沒有感覺無我。就是我們很多人做作業就做得很對啊，就是「我沒有學佛之前，然後我聽說某某地方受災了，然後大家說：‘我們捐款啊！’」如果你也很歡喜地捐了——悅俱智不相應有行。所以智相應、智不相應是針對善心來講的，給大家再說明一下，不要再混起來。
又有人提到了，說：「為什麼造善心還有無明、愛、取的驅動呢？」在我們沒有證得阿拉漢之前，我們想一下，你造的所有的善心都是有對象的，這個對象要麼是你自己，要麼是他人，那只要認為有一個自己，有一個他人存在，那就是無明。
你覺得我一定要盡快地證悟涅槃，因此我要持戒、我要佈施，我要禪修。那麼當你覺得我要盡快地去禪修的時候，「我要把所有東西放掉，我很喜歡禪修」，這個「很喜歡禪修」很多時候是貪，是邪見不相應的心，乃至於貪邪見相應的心。
這是動機，接著下來你去禪修的時候，如果你入禪了，或者你只是專注所緣目標的時候，你的心生起來就都是善心。但是前面那個「喜歡、想去做、想佈施」的那個心，很多情況下都是貪相應的。即使你沒有這個作意了，你不需要每一次說：「我要想禪修，我是自然而然就去了，我沒有什麼貪不貪的問題啊。」但是在我們的生命相續流裡面，我們就潛藏著這樣的隨眠——「我要去禪修」，這種驅動力是自始至終都是存在的，它是有這樣的無明、愛、取的這種驅動力。在我們還沒有證悟之前，都是有這樣的驅動力在驅動。那現在你大概知道，一定是這樣的運作方式，等你修緣起的時候，你可以自己去看。
每一個善心，舉個例子講，你現在專注地吃飯，正念正知地吃飯，然後體會到跟以前這種散漫心吃飯的不同，覺得正念的吃飯是很愉悅的，念念都在吃飯的過程的念知裡面，這個可能是悅俱智相應無行的心。那這個悅俱智相應無行的心，如果你以後修緣起，你找到這一條心路，正念吃飯的這一串一串的心路，一般情況下，你可以在這一條心路的前後找到一條無明、愛、取的心路，就認為「我有一個真實的我，要正念的吃飯」。那個「認為有真實的我」——那個是無明；「你喜歡以正念的方式吃飯」——這是愛；「你執取這樣的吃飯方式」——這是取。因此你歡喜地、非常有正念地、主動地、正念地這樣吃飯，這是一個善行，這樣的善行會留下善業的力量。
如果你經常發願：願我所做的功德，Idaṃ me puññaṃ āsavakkhayāvahaṃ hotu.——「願我所做的功德，成為證悟涅槃的助緣。」這樣的善心就可能成為你證悟涅槃的助緣，又成為你證悟涅槃的巴拉密。什麼是巴拉密呢？巴拉密就是導向涅槃的那個善業，就是巴拉密。
具體怎麼來講呢？比如你日常生活中，行住坐臥都是有念知當下，而且這樣造作的目的，你都是希望導向涅槃。「認為有一個人可以導向涅槃」——是無明；「為了導向涅槃，你每天正念正知，你喜歡這樣的方式」——這是愛；「你執取這樣的行住坐臥的方式」——這是取。然後你自己一直去做，這個正念的每一個當下是善心來的，那善心是善業，這個善業留下來善的力量。善的力量有兩種：一種是異剎那的業；一種是在成熟的時候會有自然親依止緣的業。所以它表現為什麼呢？表現為你在未來的時間裡面，你的念力越來越強，你的禪修，定力越來越好，妄念越來越少，這就是助緣，助緣就是這麼來的。這就是巴拉密，要這麼來理解。希望大家能夠明白，不明白就多看看參考書。
我們繼續來學習色界心。
也有人問，色界心為什麼是15個？已經講過了，色界心15個，就是3*5=15，三五十五是什麼意思呢？就是色界有五種、有三類的心。五種是什麼呢？初禪、二禪、三禪、四禪、五禪，五種色界心。三類呢？色界善心、色界果報心、色界唯作心。跟欲界心一樣的，欲界心是3*8=24，這個是3*5=15。
善心是欲地的人和色地的梵天人可以生起——初禪、二禪、三禪、四禪、五禪的禪那心，禪那廣大速行心是善心。那麼在色地裡面，色地的梵天人，他的結生心、有分心、死亡心，是他的果報心，因為色界裡面沒有彼所緣。
這個結生心的果報心是怎麼來的呢？舉個例子：你這一生培養了很穩定的禪那，安那般那初禪、二禪、三禪、四禪，然後你發願「你下一生要生到梵天界，要生到初禪天」。因此你努力地培養定力，你這個禪那一直維持到你的死亡心生起，你的臨終速行還是一個初禪的禪那速行。這樣的一個臨終速行的狀態就會導致你下一生在初禪天結生。初禪天結生的時候，結生心就是初禪一樣的心的素質，那這個結生心稱為果報心，它的心的素質跟初禪心是一樣的。如果你是二禪維持到臨死，那你在二禪天結生，你的果報心就是跟二禪一樣。三禪、四禪、五禪，就是一回事了。
初禪心善心是這樣的，維持到臨終，到你下一生結生的時候，你的果報心也是長這個樣子的。有五種禪那就有五種結生，有五種果報心。
那唯作心呢？我們講了，唯作心是阿拉漢、辟支佛和佛陀他們入初禪、二禪、三禪、四禪、五禪的時候，他們的心不叫作善心，他們的心叫做唯作心。所以我們講色界有15種心，五種、三類，三五一十五。
色界的心跟欲界的心，有什麼樣的差別呢？如果從初禪的角度上來講，跟欲界的悅俱智相應的心是一樣的，但是真正地在你內心生起來的時候，是不一樣的，它表現為心路的不同。
在我們普通的欲界的心路，我們學過，就是這個五門心路。五門心路的速行心最多就是七個，生起七個速行心，就是造業的心在一個心路裡面，一次最多生起七個，如果是禪那心呢，那就是n個了。
我們經常講，如果你能夠持續專注似相三個小時、四個小時，中間沒有妄念，心一直沈在似相裡面，那你這個禪那心路速行就持續了三個小時、四個小時，中間沒有間斷，不會再掉到有分裡面去。持續那麼長，這個就是禪那心路跟普通的欲界心路的差別。所以禪那心路的心是很穩定的。
為什麼要盡可能兩個小時、三個小時、四個小時沒有妄念呢？因為你只要妄念出現了，那這個禪那心路中間就斷掉了，斷掉什麼？因為原來你的心的所緣是禪那的似相，是這個似相的概念所緣，你穩定地取這個似相所緣。當你打妄想的時候，你的所緣是什麼？就是那個打妄想的所緣，它已經不是禪那的所緣，所以你的心已經從這個禪那心裡面出來了，跑到欲界的意門心路過程裡面去了，生起一串一串的七個速行的這種，緣取那個妄念的所緣為目標的欲界心路過程，所以那個時候禪那就中斷了。雖然你還可以回去，但是你的禪那心路是一段一段的，那也就是，你的定力是不穩定的。就是這個意思，這個要明白。
我們怎麼樣才能夠證得色界禪那呢？在這裡我們也簡單地介紹一下。我們講色界禪那，為什麼稱為色界禪那，不叫欲界禪那呢？是因為這一類禪那必須通過專注，基於色法而形成的概念才能證得，所以就稱為色界禪那。
欲界，我們講「欲」是一種慾望。你專注慾望，那是一種心所，你是不可能證得禪那的。禪那，巴利語裡面叫Jhāna。《清淨道論》裡面這麼解釋：什麼是Jhāna呢？第一個，專注所緣故。第二個，燒毀敵對法故。專注所緣故，就是專注禪那的似相，單一的目標，一境性。燒毀敵對法，是講五蓋。五蓋是你證得禪那的敵人，它專門給你搗亂。五蓋是哪五蓋呢？欲貪蓋、瞋恚蓋、昏沈睡眠蓋、掉舉追悔蓋、還有懷疑蓋。五蓋只要有其中任何一個蓋，我們的心就沒有辦法平靜，不能專注目標。這個大家禪修時就很有體會，不用細講。這些蓋障礙我們培育定力，甚至讓我們的心都沒有辦法平靜，所以被稱為蓋，被蓋住了。又因為這些是煩惱，它跟我們平靜的心、專注的心相對立，所以被稱為敵對法。所以燒毀、燒盡敵對法，故稱為禪那Jhāna。
專注所緣，燒盡敵對法。我個人認為，其實它是一個事。為什麼這麼講呢？如果你不去除五蓋，你根本無法持續專注所緣，對不對？無法專注所緣，當然不能證得禪那。
看起來它是兩回事，比如說：「專注所緣故」，專注所緣故為禪那。這是獲得，就是獲得了專注所緣這樣的條件，所以以這種來解釋。另外一種，以排除法來解釋，就是燒毀敵對法，就是排除了五蓋。這兩種來解釋，但是我覺得這兩種的要求缺一不可。
一個禪修者如果他的五蓋經常現行，那麼顯然他無法持續專注所緣。即使有一些禪修者由於他過去的禪那巴拉密很好，或者他上一生臨死前的速行類似於近行定——比如上一生臨死前，本來是想生到梵天去的，但是心力太弱，前面幾天生病了，沒有修好，色身生病了，提不起禪那來，禪那力量起不來，但是你還能夠有一點維持在近行定的狀態，就是你定力還是蠻好的，你這一生做人。或者有些人他上一生就是梵天人，他從梵天投生到這裡來的，他上一生在梵天很長一段時間都在修禪那，所以他的禪那巴拉密很好。這樣一些人，他在這一生非常容易證得禪那。只要眼睛一閉，坐在那，光就籠罩著他。所以這些賢友或這些老師，他們很難理解說：「你們怎麼沒有光呢？我們認為眼睛閉上都是在光裡面。」這樣的人是福報很好的。但是即使是這樣的禪修者，如果他在日常生活中，由於沒有守護自己的心，而現行出各種很強的五蓋——欲貪、瞋恚、昏沈睡眠、掉舉追悔、懷疑，即使由於某一個禪修營或者由於某一種狀態下，他已經證得初、二、三、四禪，他的定力也是很難維持的。特別是一些疑蓋一起來，直接就把他打回原形了。所以禪那不容易培養，很容易把它摧毀的，摧毀它的都是五蓋。
如果我們在平常的時候，不注意自己五蓋的狀態，那些粗猛的五蓋你不去消除，而只是想：「我一定要證得禪那，我一定要證得禪那，我一定證得禪那…。」即使被你證得，也很快會被你搞沒有掉。所以銷毀敵對法、削弱五蓋，跟持續培養專注證得禪那，看起來是兩個事，其實是一個事。這是我的觀點。
色界禪那，只有專注基於色法所產生的概念才能證得。你若想通過專注心念或者其他究竟法，比如色界的地水火風的特相，是無法證得色界禪那的。舉個例子，就像我們修入出息念，入出息念這種禪修業處是必須通過專注呼吸這個概念的本身。當呼吸，專注覺知以後形成很有力的nimitta，就是禪那的徵兆，我們稱為叫禪相。然後你的心被這樣的禪相吸進去，而證得禪那。呼吸是概念法，專注呼吸而培養起來的禪那的徵兆nimitta也是概念法，它不是究竟法。
因此我們在專注呼吸的時候不應該以呼吸的進出流動相、氣息的輕柔細滑相、氣息的冷熱相、皮膚的觸覺這些作為所緣。大家一聽就知道，這些都屬於地水火風，四界的十二種特相，它們是究竟法，我們在講四界差別的時候介紹過。你只能注意呼吸的本身，呼吸的本身就是概念法。
入出息念屬於四十二種身分裡面的一種，它是風界最明顯的部分，但是你不應該去注意這種風界的推動。你去注意這種風界推動，「進出、進出…」那種推動感，它就成了修四界差別，而不是修入出息念。同時也不要把心投入到呼吸裡面去觀察，就覺得「這個呼吸是生滅的，都是無常的」，這種專注方式也是錯的。
《清淨道論》裡一再強調——不應注意入出息的自性相和共相。
什麼是入出息的自性相呢？就包括了地界的硬、粗、重、軟、滑、輕的特相；流動、黏結的水界特相；熱、冷的火界特相；支持、推動的風界特相，這些是自性相。你面對入出息的時候你不能專注這些特相。
共相就是無常、苦、無我。你不能去注意，「噢，呼吸是無常的。」有些人講：「哎，我專注呼吸是無常或無我的時候，感覺比較舒服。」你是舒服啊，無我了，但是你不會證得禪那，抱歉。
所以應該把呼吸當成一個整體的概念，或是概念性的整體。如同你看待一個會動會走的人，或一隻會跑會跳的貓一樣來看待這個呼吸。或像取風遍的遍相一樣，只是專注於這樣一個真實的意義概念。我們在後面講概念法中的意義概念，不是名稱概念。
很多賢友對於這個，「什麼叫整體的概念？什麼叫整體呼吸的概念？」想了半天、琢磨了半天、對了半天也對不出來。其實這個東西也很難給你講清楚，我也做了很多的比喻。什麼是意義概念呢？比如那一頭毛茸茸的狗，有兩個耳朵，也會搖尾巴，會伸舌頭，這個可以稱為「狗」。這個被稱為「狗」，你看到這只狗，實實在在的狗存在在這個地方，它是概念。這只被叫為「狗」的動物，是一個意義的概念。那我們心裡面想到這只狗的時候，你會想到這是一整條狗，有頭有腳，四肢走路，搖尾巴，伸舌頭。你想的時候，你不會想其中一部分，你不會只想到牠的尾巴，你也不會只想到牠的舌頭，你能夠想到「狗」完整的樣子。
那麼入出息念同樣是這樣的意思，就是什麼叫做呼吸整體的概念？就是在你鼻頭的附近，把那個進進出出，有時候粗、有時候細、有時候冷、有時候熱、有時候微細、有時候比較粗，是這樣的整體，把它當做一個整體，這是一組呼吸。有時候甚至感覺不到呼吸，那也是呼吸的概念，而不是選擇其中的某一點。就像你不會選擇狗的尾巴當成狗，你不會把只有「進」或者「出」當作呼吸，呼吸是一個整體，但是你可以知道它的狀態。什麼狀態呢？現在在進出的狀態。就像你知道有條狗，你現在注意牠是站起來還是坐下，你可以這樣。但是前提是你取到那個狗的意義概念的整體感。
自己去體會，初學者會有一點麻煩。有些人，特別是瞋性行者，一定要想清楚，要對照一個東西的時候比較麻煩。講完以後也是越講越麻煩，所以我還是少講一點。
這個意思就是：呼吸你要先取到它的概念做為入出息的相。在這個相的基礎上，覺知氣息的進出。當我們能夠取到這個概念，那什麼緊張、胸悶、感覺需要用眼睛看啊，或者嘴唇很僵硬啊，這些問題就不會出現，你會很自然、很輕鬆、很如實地知道那一團氣息它有時候在進，有時候在出。我不跟著你進出，即使進出感沒有了，我也能知道那個位置上有一團被稱為「氣息」的東西。你這樣專注於這個概念，你的心會越來越專注，呼吸也會變得越來越微細，定力也會越來越逐漸地提升，而且你的念力也會跟著提升。
這個時候有些人會看到光，然後光也會跟呼吸融合，光越來越明亮。老師說：「你不要管那個光，繼續覺知那個呼吸，那個光是呼吸的顏色。」那麼過去的時候講遍作相、取相、似相，現在帕奧西亞多不講這個了，帕奧西亞多說：「不講這個光，繼續知道呼吸。光來了，在光裡面知道呼吸，持續地覺知呼吸。」一直到你能夠三個小時、四個小時覺知呼吸，沒有妄念，而且你持續好長一段時間，一個禮拜都是這樣，每一座都如此。
心總是要被那個nimitta禪相吸進去，真正被吸進去的時候，它已經就進入入出息念ānāpānasati的安止，理論上你就已經開始進入禪那了。但是因為帕奧西亞多為了讓弟子們的定力穩固，所以一般是建議你，要能夠持續覺知呼吸三個小時、四個小時，沒有妄念以後，再允許融入似相。
那這個好處在哪裡呢？如果你一開始感覺這個光亮了，被它吸進去，你是可以在很短時間裡面獲得安止，但是你這個安止就很短暫。雖然很短暫，但是你會很舒服，這樣心就容易形成一個習慣，只要光在你的鼻頭覺得跟呼吸融合了，你就會想去專注那個光，你可能可以融入一小段，可能幾秒、幾十秒、一兩分鐘，然後接著就開始打妄想。打妄想的時候就是沒有定力的，就是沒有禪那的，沒有安止的，但是有一點淡淡的定力。這樣的定力，你要去培養起來是不容易的，要培養出更深地定力是不容易的。
我以前老講：「曾經滄海難為水，除卻巫山不是雲。」一專注呼吸，光一出來你就想投進去，一投進去，其實過一會兒就打妄想了，這個要明白。
你專注呼吸的時候，呼吸是概念，當呼吸變成禪相，禪相是概念，禪相是由我們的saññā，因為我們的想蘊而形成的。只有專注概念法才能證得禪那，修四界差別不能證得禪那。為什麼呢？四界差別所取到的對象是自性相、究竟法，究竟法剎那剎那地生滅，所以它最多只能證得欲界的近行定。
其它的，我們後面再講40種業處的時候會細講，比如我們可以通過修不淨，屍體的不淨，自己三十二身分的不淨而證得初禪。三十二身分和屍體為什麼可以證得禪那呢？因為身體、頭髮、皮毛、指甲、牙齒、皮膚，這個屍體、這個身體都是概念法，所以可以證得初禪。
我們也可以取一切眾生為對象，向他們散播慈愛，「願一切眾生沒有危難，沒有內心的痛苦，沒有身體的痛苦，擁有自己的快樂。」可以證得初、二、三禪的慈心禪，也可以證得悲心禪，也可以證得喜心禪，都是初、二、三禪。因為這些所緣也是概念法，在這個慈、悲、喜的基礎上可以再修捨心。而證得捨心的第四禪，也是繼續取概念法為目標。
如果我們是取究竟法為目標，包括我們取我們的心念，一時觀照你的善心，一時觀照不善心，或者一會兒觀照地水火風這些究竟法，因為究竟法極其快速地生滅，專注極其快速的生滅，心不能持續地形成專注，因為所緣不斷地變化的原因。有人說：「不會啊，其實我在專注地水火風特相的時候，覺得它挺穩定的。」那是你現在的感覺，其實你心的能力是很強的，當你心的定力越來越強的時候，你就能夠體驗到生滅的。最後你定力上來的時候，就直接體驗它的生滅。你體驗它的生滅，就不可能證得禪那。
除了這些以外，我們也可以通過修10種遍禪，來證得色界禪那。是什麼呢？一般我們在40種業處裡面是講10種遍禪（十遍）。哪十遍呢？地遍、水遍、火遍、風遍、青遍、黃遍、紅遍、白遍、光明遍、限定虛空遍。這十種遍禪可以證得初禪、二禪、三禪、四禪，乃至在初禪、二禪、三禪、四禪的基礎上，可以再轉修無色界的禪那，而證得空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定。
這是色界禪的情況，怎麼來去證得。
色界禪有五種，它是通過專注特定的目標而生起來。在論教法裡面，有五種——初禪、二禪、三禪、四禪、五禪；但是在經教法裡面，一般講四禪。現在帕奧禪林裡面教的禪那也是按照經教法來教的，就是初禪、二禪、三禪、四禪。
佛陀在經典裡面經常會提到有尋有伺這一種定，證入初禪。也會提到無尋唯伺，就是尋被去掉。尋、伺、喜、樂、一境性，這是五禪支。有尋有伺就是初禪，無尋有伺就是二禪，無尋無伺就是三禪。無尋無伺，無喜只有樂，這是第四禪。第五禪，就是連樂受都捨去了，就是第五禪的禪捨。論教的第五禪相當於經教的第四禪，經教法的第二禪相當於論教法的第三禪，因為它無尋無伺。這個大家知道一下，不要混淆。
色界的初禪心就是五禪支都具足，二禪心就是沒有尋，三禪心就只有喜、樂，四禪心有樂、一境性，五禪心只有捨和一境性，這個捨是捨。
五禪支就是五種心所，在這裡是指通一切心的心所。在心所的範疇裡面，在講心所的時候都講過。比如尋，是投入目標或撞擊目標。那麼在禪支裡面，這個尋就是投入nimitta，paṭibhāganimitta，就是心撞擊似相，心投入似相。所以尋心所在禪那裡面，類似於它一直都把你的心要投向目標、投向似相。所以現在定力比較好的賢友，就覺得心總是要被吸進去，那股力量就是尋的力量。
所以後面你查五禪支是查什麼？五禪支並不是在某個地方長成什麼樣叫做五禪支。我們認識心所是通過特相、作用、現起、近因。對於一個禪修者去觀察，直接觀察的是那個現起，就是呈現在你心裡的狀態。呈現在心裡的狀態，你的心就是要被吸進目標裡面去，很有力量地吸進去。
伺是什麼呢？就是持續地保持在似相上，吸進去後就被按在裡面了，心就在裡面了不會動了。這是伺的作用。
我們在講尋、伺的心所的時候，說：「你是持續地觀察目標、持續地去探尋目標。」在這裡面就沒有探尋了，伺，進去，心就騎在這個似相裡面。伺是這樣的作用。
喜就是pīti，跟隨喜不同。Pīti是喜悅，我們講過，喜有五種層次，有小喜、剎那喜、繼起喜、踴躍喜、遍滿喜。真正入禪的時候是要遍滿喜的。你的心被喜所充滿、浸潤。佛陀在《沙門果經》裡面比喻，就是一個洗浴師在澡盆裡面撒了洗浴粉以後，不斷地灑水、揉捏，使沐浴球內外都被水浸透、遍滿、濕潤，不會流下來。同樣，一個人證得禪那的時候，你的體驗就是，全身的每一個色聚、每一個細胞都被歡喜的、快樂的油所浸滿的這種感覺，這是喜。
樂，就是你沈浸在似相的那種快樂的感受，它是屬於受心所。
一境性，就是你的心持續地、穩定地安住在禪那的似相裡面。「一」就是唯一，「境」就是所緣。「一境性」就是你的心只是在這個所緣裡面。一境性會制伏貪欲，尋會制伏掉舉，伺制伏懷疑。一境性制伏貪欲，作用是可以很緊密地專注目標，這個是真正有定力的特徵。
普通欲界心的一境性是很弱的，它專注所緣最長只能7個心識剎那，甚至更短。但禪那心的一境性可以持續3、4個小時，甚至1、2、3、4、5、6、7天。佛陀一般講說7天，你可以專注所緣7天，中間沒有間斷，這樣的心被稱為安止速行。
為什麼能夠形成這種安止速行呢？對初禪來講，是因為尋、伺、喜、樂、一境性的作用，這個五禪支的力量，讓你的心能夠持續的安住在所緣上，就是長時間地、持續地、快樂地安住在所緣上，這是禪支的力量。即使是二禪，二禪把尋去掉，三禪把伺去掉，四禪把喜去掉，五禪把樂去掉，只剩下捨受和一境性一個禪支，但是它反而更平靜，乃至於可以維持更長的時間。就是為什麼禪支都捨掉了，後面剩1、2個的時候也能夠維持呢？因為前面有這個尋、伺的力量，以自然親依止緣的緣力，初禪、二禪、三禪、四禪的禪心以自然親依止緣的緣力，援助第五禪持續穩定的存在。
培養定力、五個禪支的力量的訓練和平衡是重要的。但是五個禪支的訓練形成，它的前提是你持續的專注，而持續的專注是要燒毀敵對法。只要有敵對法在，我們就很難持續地專注。坐在那，妄念紛飛，你根本坐不住，一會背痛、一會腰痛、一會腿痛，對嗎？因為你在禪修的時候你得不到樂受，你很焦慮，你評價、分析、判斷。
所以為什麼我們在課程中一再要求大家，要在日常生活中訓練正念正知。發現自己有粗猛的煩惱，一定要梳理，要把稻草人拿掉。現在我們加上，要培養好「心眼」，不要帶「有色眼鏡」。那這些都是乾嘛呢？都是告訴你，要把粗猛的五蓋削弱。粗猛的五蓋削弱，既會讓我們的生活變得更加快樂，沒有那麼多糾結、煩惱，同時也清除了我們培養定力、培養智慧的障礙。在日常生活中就燒毀敵對法，這樣的修行的路徑，它是兩者都兼顧到的。希望大家明白這個道理。
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