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每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・修行的點要落在這：怎樣讓我們每一天生起的六門心路速行心，至少要是善的，不再造不善業。
・中部的第二經叫《一切漏經》。這部經對修行的下手處說的很齊全，很有次第。
・《一切漏經》裡面，根據佛陀的建議，我把防護、受用、忍耐、回避（防護捨斷、受用捨斷、忍耐捨斷、回避捨斷）列為在果報層面上的下手處。那對於煩惱輪轉這個層面上呢，建議的是見捨斷、去除捨斷、修習捨斷。
・佛法真正的次第：第一個是見，第二個是防護，第三個是受用，第四個是忍耐，第五個是回避，第六個是去除，第七個是修習捨斷。
・修行的第一步是「見」，是你的見解，是你的觀念。觀念不轉，後面都沒有任何可能，因為你不會願意去做。
・我們的「見」是怎麼形成呢？從想顛倒來開始的。雷迪西亞多比喻為稻草人，找稻草人，就是找「想」蘊標記。
・確定和意門轉向是速行作意，這個速行作意只有兩個，如理的和不如理的。那不如理的時候就是欲尋、瞋尋、害尋直接的表現。
・不要對果報直接採取行動，就是防止心被欲尋、瞋尋、害尋的慣性地帶走。
・在這個確定心的位置，確定心是唯作心，在這前面都是果報心，那果報的時候沒有漏呈現，是潛伏的狀態。
雲端起觀-第126課
心的修行與一切漏經（1）
各位賢友好，我們繼續來學習關於在心路的部分，修行的下手處。我們前兩天一直討論這樣的一個問題啊，一生當中我們生起來的心路無外乎是五門或者意門，那不管哪一種門，只要他的所緣足夠大、足夠清晰，他就會生起速行心路。只要生起速行心呢，如果還不是阿拉漢，那麼不是善心呢，就是不善心。每個速行都在造業啊，這是一件事實，這是真實的一件事情。沒有經過佛法訓練的無聞凡夫，不是「五蘊狗」就是「六境猴」，心心念念都是造不善業，只是輕重而已。有些人比較平淡，感覺反正一天都是這樣過，好像沒造什麼不善業嘛。但如果仔細地去分析自己的心呢，其實很多都是淡淡的憂愁或者淡淡的貪，基本上就是這樣捨俱的貪和淡淡的憂愁。這樣的生命品質，就很難講是一個好的品質了。哪怕你做得再風光，事業再輝煌，地位再高尚，在佛法來講，我們都談不上有出息啊，對吧？
修行的點要落在這：怎樣讓我們每一天生起的六門心路速行心，至少要是善的，不再造不善業。不然你這一生的事業越大，不善業就越重，下一生呢，麻煩就越大啊！思惟一下四個老婆的故事，臨終的時候大老婆、二老婆、三老婆、四老婆啊，到底是哪一個跟你走？
我們昨天講到了果報輪轉和煩惱輪轉是修行的下手處。那果報輪轉怎麼下手呢？煩惱輪轉又怎麼下手呢？
以前跟一些同學分享過佛陀在中部的第二經叫《一切漏經》。這部經對修行的下手處說得很齊全，很有次第。我強力推薦大家要學習這部經。前天也建議大家溫習，因為在前面的課程裡面推薦過，我不知道大家有沒有去看啊，那我們今天就學習一下。
《一切漏經》裡面，根據佛陀的建議，我把防護、受用、忍耐、回避（防護捨斷、受用捨斷、忍耐捨斷、回避捨斷）列為在果報層面上的下手處。那對於煩惱輪轉這個層面上呢，建議的是見捨斷、去除捨斷、修習捨斷。佛法真正的次第：第一個是見；第二個是防護；第三個是受用；第四個是忍耐；第五個是回避；第六個是去除；第七個是修習捨斷。也就是說，其實修行的第一步是「見」，是你的見解，是你的觀念。觀念不轉，後面都沒有任何可能，因為你不會願意去做。那為什麼呢？比如說我們北傳一些學佛，大家都是要吃素嘛！為什麼要吃素啊？哦，因為要慈悲嘛！這是一個觀念。如果你沒有這樣的一個觀念呢？這麼好的美味，為什麼不吃？你後面的這個防護啊、受用啊、忍耐啊、回避啊，就沒得談啊！
如果你是一個斷見的持有者，相信人死如燈滅，那要及時行樂啊！生命很短暫啊，有快樂，要趕緊享受啊，他怎麼會去想要防護、要受用捨斷、要回避、要忍耐？只要能夠不被法律找到問題，能夠逃過去，能夠插過去，能夠躲過去，就削尖腦袋。
核心是這個「見」。但我們的「見」是怎麼形成呢？從想顛倒來開始的。雷迪西亞多比喻為稻草人，找稻草人，就是找「想」蘊標記。人要破除邪見，但一般人感覺邪見對他似乎不相干或很遙遠。而其實對於凡夫來講，邪見每時每刻都在出現。昨天講到一個例子，媽媽看到孩子沒交作業了，為什麼生氣呢？因為首先認為這個孩子是她的。「孩子是她的」，是邪見。孩子沒有交作業，老師投訴是一個不好的感受，認為「受」是我，也是邪見。認為我的孩子被投訴是很丟臉的嘛！這是一個標記。「想」是我，這些都是邪見。
所以一般情況下，果報出現，我們是來不及去找稻草人的，對不對？根本沒有一個什麼影像或標記讓你去判斷一下，大部分情況下都是直接去了，除非是一個重大的事件，你再來回地思考，那是另外講啊。但習慣性地面對果報的時候，我們都直接出手了，直接出手。那股力量呢，我們記住了啊，那股力量推出來就是欲尋、瞋尋和害尋。好的東西，哎，孩子被表揚了，臉笑得跟一朵花一樣，這就是貪的一種表現，欲尋直接帶出來了啊。投訴了，生氣！問孩子，孩子頂撞了，要開打了：「敢頂撞我！」瞋尋、害尋出來了。所以一般我們面對果報的時候，這個確定和意門轉向沒有那麼多去考慮的問題，習慣性的反應就是欲尋、瞋尋、害尋。大家記住，再重復一下大家不要忘了，確定和意門轉向是速行作意，這個速行作意只有兩個，如理的和不如理的。那不如理的時候就是欲尋、瞋尋、害尋直接的表現。
不要對果報直接採取行動，就是防止心被欲尋、瞋尋、害尋的慣性帶走；不被它習慣性帶走，接下來才有機會看看「稻草人」。欲尋、瞋尋、害尋的後面都是觀念、見解，而凡夫大部分都是邪見，不管認為這樣認為那樣，說到底都是常、樂、我、淨的邪見。即使理論上知道看問題、看事物不該常、樂、我、淨，但是內心總是非常地期待常、樂、我、淨，或認為他們必須常、樂、我、淨——孩子必須一直給我帶來快樂；孩子就必須是聽話的；孩子就是我的。嘴巴說：「啊，都是無常、苦、無我的」；心裡面卻強烈地期待常、樂、我、淨。正因為有這樣常、樂、我、淨的「世間通稱我」邪見，才會引發欲尋、瞋尋、害尋。
無始以來，我們一直都習慣於活在邪見中，只要不思惟這是業果、緣起的呈現，就一定在邪見裡面。除非你能停下來：「誒，這是什麼因果啊？」接下來，如果是如理作意，智相應；如果還是不如理作意：「我雖然知道這是因果，但是我還是生氣，或者我還是貪」——邪見不相應。
所以見顛倒是心顛倒來的；心顛倒是想顛倒來的；想顛倒是因為「稻草人」來的。而這個稻草人可能是無始的，也可能是這一生從小到大曾經錯誤標記過，但已經早就忘了。就像有人在被建議要梳理想蘊標記的時候說：「小時候的事，我早就不想了，悟德瑪尊者天天講這些東西，會不會沒事找事啊！」你以為忘了，其實它留下來的緣力並沒有消失，很多已經演變成想顛倒、見顛倒了，成了你一種非常頑固的認知反應模式了，以一種想顛倒的應激機制保留在你的名色流里。
但是想顛倒又是為什麼會是想顛倒呢？因為渴愛和無明。那什麼是無明？無明就是認為本來無常、苦、無我的一切內在、外在的東西是可以常、樂、我、淨的。你不會理解常、樂、我、淨是你的見解，甚至心裡根本沒有去思考過這個問題。但是因為你內心渴愛的緣故，就受到鼓勵機制、保護機制的約束。你希望它們是常、樂、我、淨的，應該常、樂、我、淨；因為如果不常、樂、我、淨，你就會痛苦。
麻雀或野鹿看到稻草人，下意識就跑，害怕不跑會被打死，久而久之，心就習慣地認為稻草人就是人，這是心顛倒；心顛倒久了就見顛倒；邪見反應習慣了，導致欲尋、瞋尋、害尋。名義上來講，確定心或意門轉向心是速行作意。其實果報一出現，一個心識剎那就直接去了。靠什麼去？靠欲尋、瞋尋、害尋這一股力量就去了。你的性格，你的習慣性反應，就是在心路上確定心或意門轉向心這個心識剎那來完成的。
而煩惱的下手處呢，佛陀指出：第一步，要從「見」下手。佛陀在中部的《一切漏經》首先提到的就是以見捨斷煩惱。
這部經很多人翻譯過，我們現在選的是瑪欣德尊者的譯本。
如是我聞：一時，跋葛瓦住在沙瓦提城揭德林給孤獨園。
於其處，跋葛瓦對比庫們說：「諸比庫。」那些比庫回答跋葛瓦，「尊者」。 跋葛瓦如此說：「諸比庫，我將教導你們防護一切漏的法門。」
「諦聽,善作意之!我要說了！」
那些比庫回答跋葛瓦，「是的，尊者。」
世尊如是說：「諸比庫，我說已知、已見諸漏滅盡，而非不知、不見。
諸比庫，我說已知什麼、已見什麼諸漏滅盡呢？
如理作意和不如理作意。
諸比庫，不如理作意能讓未生諸漏生起，已生諸漏增長。
「防護一切漏的法門」，一切漏，「漏」就是煩惱的，有 「四種漏」：欲漏、有漏、無明漏、邪見漏。
這段話翻譯，很多人的差距比較大一些。瑪欣德尊者這一段話，讀起來的感覺是：「我已經看到了，已經見到了諸漏滅盡，不是沒有知、沒有見。」但這樣表達，「什麼是已知？我說已知什麼、已見什麼諸漏滅盡呢？如理作意和不如理作意」，就有點不是很銜接。
蕭式球居士呢，他用的是：「有知、有見可使漏得到盡除；無知、無見是不能使漏得到盡除。什麼是有知、有見可使漏得到盡除呢？有如理思惟和不如理思惟。」
這是蕭式球的。我比較接受蕭式球的這個解釋：「有知、有見可使漏得到盡除；無知、無見不能使漏得到盡除。」什麼是有知、有見呢？有知、有見指的就是如理作意和不如理作意。我看莊博蕙在菩提比丘的指導下做的《一切漏經注》，這個「已知、已見」指的也是如理作意和不如理作意。因為那個註解是覺音長老注的，還在上面批駁了無畏山寺對這部經的註解，說他是「戲論」。據說無畏山寺註解這部經呢，認為「知者」透過定，「見者」透過觀，如此，「知」[指]奢摩他，「見」[指]毗婆捨那。覺音論師認為此論點和經典中普遍以「如理作意」和「非理作意」來闡釋 「知」與「見」的說法不合。
佛陀接著說：「諸比庫，不如理作意能讓未生諸漏生起，已生諸漏增長。」
諸漏就是煩惱。如果是「三漏」呢，就欲漏、有漏、無明漏；如果是「四漏」呢，欲漏、有漏、無明漏、邪見漏。
諸比庫，如理作意能讓未生諸漏不生起，已生諸漏被捨斷。
我們回過頭來看，在這個確定心的位置，確定心是唯作心，在這前面都是果報心，那果報的時候沒有漏呈現，是潛伏的狀態。漏表現在速行上，所有的不善心所只有在不善心裡面才會呈現出來。欲漏、有漏、無明漏、邪見漏是不善心所。如果在這個位置上你如理作意了，後面的這個諸漏就不生起；如果你在這個地方不會如理作意呢，後面諸漏就會生起。
諸比庫，
有漏可以見捨斷，
有漏可以防護捨斷，
有漏可以受用捨斷，
有漏可以忍耐捨斷，
有漏可以回避捨斷，
有漏可以去除捨斷，
有漏可以修習捨斷。
這七個捨斷的內容就點出來了。那麼佛陀接著下來就逐個逐個來講怎麼是七個捨斷，第一個：
諸比庫，哪些漏可以見捨斷呢？在此，諸比庫，無聞凡夫不見諸聖者，不熟知聖法，不受聖法調教；不見諸善士，不熟知善士法，不受善士法調教，不知應作意之法，不知不應作意之法。
他不知應作意之法，不知不應作意之法故，對那些不應作意之法，卻作意那些法，對那些應作意之法，卻不作意那些法。
簡單來講，就是你該如理作意的，你不會如理作意，比如說，「不知應作意之法」，面對孩子不聽話，不可喜果報，我們應該如理作意。但是，我們往往非理作意，把事情搞得很糟。
諸比庫，哪些法是不應作意卻作意之法呢？
諸比庫若作意該法後，未生之欲漏生起，或已生之欲漏增長；未生之有漏生起，或已生之有漏增長；未生之無明漏生起，或已生之無明漏增長。
這些法是不應作意卻作意的法。
如果作意完，煩惱增長了，就不應該這樣作意。不管對任何東事物，是對你的先生太太，還是對你的孩子，還是對你的客戶、對你的上司，你只要那樣作意完後，煩惱增長了，越來越貪，越來越生氣了，越來越糊塗了，就不應該這樣作意啊！
諸比庫，哪些法是應作意卻不作意之法呢？
諸比庫，若作意該法後，未生之欲漏不生起，或已生之欲漏被捨斷；未生之有漏不生起，或已生之有漏被捨斷；未生之無明漏不生起，或已生之無名漏被捨斷。
這些法是應作意卻不作意之法。
應作意就是你作意完以後，這些漏會不生起或被捨斷。但是你卻不作意，那些就是叫做不如理作意了!
他作意不應作意之諸法，不作意應作意之諸法，
則未生之諸漏生起，而且已生之諸漏增長。
那麼對於「見」這個層面上呢，它是怎麼形成的呢？
他如此不如理作意：
‘我過去世是否存在？
我過去世是否不存在？
我過去世是什麼？
我過去世如何？
我過去世從什麼到什麼？’
‘我未來世是否存在？
我未來世是否不存在？
我未來世將是什麼？
我未來世將如何？
我未來世將從什麼到什麼？’
或今對現在世內在（自身）的猶豫:
‘我是否存在?
我是否不存在?
我是什麼？
我如何？
這有情（我）從哪裡來？
他將到哪裡去？’
這就是十六種疑惑：對於過去、現在、未來五蘊的十六種疑惑。對這些疑惑起不如理作意而會生起六種「見」：六種邪見。第一種：
他生起真實、堅固之見：‘有我的自我’；
或生起真實、堅固之見：‘沒有我的自我’;
或生起真實、堅固之見：‘我以自我感知我’；
或生起真實、堅固之見：‘我以自我感知無我’；
或生起真實、堅固之見：‘我以無我感知我’；
最後一個：
又或者他有如此之見：
‘若我的這個自我能說、能感受、在各處體驗善惡業的果報，則我的這個自我乃是恆常、恆久、常住、不變易法，將永恆同時如此住立。’
《一切漏經注》，莊博蕙的翻譯是：「有我的自我」翻譯成「於我有我」；「沒有我的自我」翻譯成「於我無我」；「我以自我感知我」翻譯成是「基於我認知我」；「我以自我感知無我」翻譯成「基於我認知非我」；「我以無我感知我」呢，翻譯成「基於非我認知我」。莊博蕙居士，在這裡用到「非我」。她在序論里講到，她對「非我」和「無我」的這兩個詞的應用的方法：在日常或者以觀智觀察一切究竟法的時候，是以「非我」的角度來看。但是，這些看完以後，內心產生了體驗、感受，而得到的這樣的一個觀念：因為這些都是「非我」的，所以其實是「無我」的，沒有一個我在裡面。因為所有東西都「非我」，所以「無我」。
這樣來用「非我」和「無我」這兩個詞，也是有她的道理。那這個「有我的自我」「於我有我」呢？認為「我」真實存在，「以為真實牢固，極為堅固的，以為這是真理」，這是常見。常見就是「我是永恆存在的，他也是永恆存在的」。「沒有我的自我」「於我無我」，這是斷見。由於執取一個現在存在的有情，身壞命終之後不存在於此處、彼處，這種認知就是斷滅見：「沒有我，人死如燈滅」，這樣的一種認知。
或者，另外一種解釋是指對於前面這一個「有我的自我」或者「於我有我」，它是以「執取過去、現在、未來三世都有‘我’ 」這個為常見。但是，這個「沒有我的自我」呢？是僅持現在這個「我」。如果他是認為過去、現在、未來三世都有「我」，那就是常見；如果他只認為這一生有「我」，沒有過去、沒有未來，那就是斷見。
對於「沒有我的自我」，或者「於我無我」，這一句裡面，是以執取過去未來沒有我，就像我們講「人死如燈滅」。這個《註疏》裡面叫「灰燼乃祭祀之終」，就是所有的灰燼都是你火供完以後結束的東西。如果只是執取過去無我，而現在有，那就是無因見呢，是無因見。無因生的常見，就是過去生沒有，現在和未來有。
好，那麼下面的 「我以自我感知我，我以自我感知無我，我以無我感知我」，分別指的是想蘊是自我，後面「色、受、行、識」四蘊是我；想蘊是自我，後面的「色、受、行、識」蘊是非我；想蘊非我，後面的「色、受、行、識」蘊是我。都是常見！
為什麼我們總是習慣於以想蘊為我或非我呢？因為想蘊是標識嘛，能夠憶念，能夠憶持啊。我們覺得能夠想、能夠憶持、能夠思惟的是我，其實在《阿毗達摩》角度上來講，都是那些標記。所以很多人，包括古印度時候的人也是這樣，就認為那個能思、能想、能憶念的就是「我」。那其實是想蘊了：「這個能說、能感受、各處體驗善惡業果報的我的這個‘自我’是恆常啊，就是我是真的有‘我’，不能說‘無我’。誰在體驗善惡果報呢？誰在說？誰在感受啊？誰在思惟啊？」這就是我們很普遍的大部分人的這樣一種理解。要把它破掉是很不容易的。我們帶著這樣的一種見解和看法。佛陀說：
諸比庫，此見類稱為見的叢林、見的險路、見的荊棘、見的躁動、見的結縛。諸比庫，我說被見結所結的無聞凡夫，無法解脫於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，無法解脫於苦。
諸比庫，具聞聖弟子，見諸聖者熟知聖法，受聖法調教；見諸善士，熟知善士法，受善士法調教，了知應作意之法，了知不應作意之法。他了知應作意之法，了知不應作意之法故，對那些不應作意之法則不作意那些法，對那些應作意之法則作意那些法。
諸比庫，哪些法是不應作意則不作意之法呢？
諸比庫，若作意該法後，未生之欲漏生起，或已生之欲漏增長；未生之有漏生起，或已生之有漏增長；未生之無明漏生起，或已生之無明漏增長。這些法是不應作意則不作意之法。
諸比庫，哪些法是應作意則作意之法呢？
諸比庫，若作意該法後，未生之欲漏不生起，或已生之欲漏被捨斷；未生之有漏不生起，或已生之有漏被捨斷；未生之無明漏不生起，或已生之無明漏被捨斷。這些法是應作意則作意之法。
他不作意不應作意之諸法，他作意應作意之諸法，則未生之諸漏不生起，而且已生之諸漏被捨斷。
怎麼做呢？
他如理作意‘此是苦’，
如理作意‘此是苦之集’，
如理作意‘此是苦之滅’，
如理作意‘此是趣向苦滅之道’。
他如此如理作意而捨斷三結：有身見，疑、戒禁取。
諸比庫，這些漏稱為可以見捨斷。
所有的到達你面前的看、聽、嗅、嘗、觸，體驗的色、聲、香、味、觸，都是果報，都是苦。苦出現的時候不要對它採取行動，要知道為什麼會有這些苦，要找它的因——那是苦的集。既然苦是無常的，它一定會滅掉；滅掉一定是依著緣起來的，一定是有方法的，方法就是八正道。在面對所有的人、事、物，能不能夠以四聖諦的角度來看問題、以因果的角度看問題、以緣起的角度看問題？如果能這麼做，雖然你不至於能夠捨斷三結，但是你至少可以如理作意，不會讓這個未生之漏生起，已生之漏增長。《一切漏經》佛陀教導到這裡，捨斷三結，初果了。大家聽完有沒有證初果？
這部經講到在這裡就開始初果了，接下來就是有學道，或者在這個地方就叫見道，就已經見到法了。後面的這個六種捨斷就是修道，一直到證阿拉漢的時候就是無學道。
那麼這個見捨斷呢？就是對於自己到底是一個什麼樣的東西啊？人到底是怎麼來？怎麼去？它為什麼會這樣啊？都從苦、集、滅、道來思考。平常的時候就要經常注意自己是怎樣的一個存在，過去從哪裡來？當下是怎麼存在？未來會去哪裡？它是以什麼樣的方式來這樣運作的啊，每天都要思考，每件事情出現的時候都要這樣思考，這樣我們才不會以為五欲就是我們生命的全部，從而迷失生命的方向。
所以學佛如果不能從知見上下手，而總是期待學個佛，佛菩薩保佑，然後你就該發財發財；該賺錢賺錢；該長生不老就長生不老了；該去淨土就能去淨土，這不是學佛，這樣學佛不會有根本的效果。每天正念正知，每天碰到任何事情都從苦、集、滅、道，都從業果、都從緣起上來思考問題，才有可能進步。而不在於說外面期待有一個什麼樣的東西，有一個什麼特別大的法，求下來，煩惱就沒有掉了，沒有這麼好的事。我們再看佛陀教導我們後面的捨斷：
諸比庫，哪些漏可以防護捨斷呢？
在此，諸比庫，比庫如理省思而防護眼根防護而住。
諸比庫，若因不防護眼根防護而住者所產生之漏、惱害、熱惱，防護眼根防護而住者則無如此之漏、惱害和熱惱。如理省思，
而防護耳根防護而住……
而防護鼻根防護而住……
而防護舌根防護而住……
而防護身根防護而住……
防護意根防護而住……
諸比庫，若因不防護意根防護而住者所產生之漏、惱害、熱惱，防護意根防護而住者則無此之漏、熱惱和惱害。
前天我們在給大家講，日常生活中我們眼門用得最多，其次是耳門，佛陀也是這樣排的。為什麼如果不防護眼根防護而住，產生漏、惱害和熱惱呢？佛陀在很多部其他的經裡面經常都會這樣告誡：「諸比庫，當「眼」識別到一些使人悅樂、喜悅、戀見（就是戀棧）、留戀、歡喜、鍾愛、貪欲、染著色的時候，」如果一個比庫對此有喜貪、有喜愛、持續地愛著的話，「他就可以被稱為一個走進魔羅的住處。走進魔羅範圍的比庫，他被魔王束縛，受邪惡的魔羅隨意控制。」同樣耳識別到一些，鼻識別到一些，舌識別到一些，身識別到一些，也是一樣，意識別到一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、貪欲、染著的法時，如果你對它有喜愛、有喜貪、持續地愛著的話，那你就已經進入魔羅的住處，進入魔羅範圍了。你被魔羅的魔王束縛了，被邪惡者魔羅隨意擺布、隨意控制了，你已被他抓入了。那怎樣防護呢？就當你的眼識別的一些使人悅樂、戀棧、歡喜、鍾愛、欲貪，戀著的色時，你對此沒有喜愛、沒有喜貪、持續不愛著，你就不會走進魔羅的住處，不會走進魔羅範圍，不會被魔王所束縛，不會被魔羅所隨意控制。
佛陀在很多地方都這樣強調，跟諸弟子們講。就是我們前面在講捨心所裡面講的那個「六支捨」：六支捨就是六門面對各種所緣，可意的時候不要去黏著，不可意的時候不要去排斥，而是保持中捨。從業果的角度、從緣起的角度、從四聖諦的角度去看它，做該做的事情。什麼是該做的事情？前面佛陀講了：作意應作意之法，不作意不應作意之法，就是該做的事情。簡單來講就是讓你的心導向善。一句話，不用那麼複雜，讓善心生起來。只要是不善心生起來，一定對接下來的事件的發展不會有好處，只會有壞處，所以我們必須很清楚啊。
諸比庫，若因不防護防護而住者所產生之漏、惱害、熱惱，防護防護而住者則無此之漏、惱害、熱惱。諸比庫，這些漏稱為可以防護捨斷。
防護捨斷，主要是講的守護根門。守護根門，跟大家講禪修外面最主要的原因就是因為亂看、亂聽。上網最麻煩，各種工作規劃。還有一個，大家喜歡看那種政論節目，這個是讓你很煩惱、妄念很多的很重要的因素。
諸比庫，
哪些漏可以受用捨斷呢？
在此，諸比庫，比庫如理省思所受用之衣：只是為了防禦寒冷，為了防禦炎熱，為了防禦虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的觸惱，只是為了遮羞。
大家買衣服的時候是不是這麼想？
如理省思所受用的食：不為嘻戲，不為驕慢，不為裝飾，不為莊嚴，只是為了此身住立存續，為了停止傷害，為了資助梵行，如此我將消除舊受，並使新受不生，我將維持生命，無過且安住。
每天在吃飯的時候，在打理食物的時候是不是這麼想啊？
如理省思所受用的坐臥處，只是為了防禦寒冷，為了防禦炎熱，為了防禦虻、蚊、風吹、日曬、爬蟲類的觸惱，只是為了免除季候的危險，而好禪坐（獨處）之樂。
對自己的房子啊，是一個什麼樣的認知啊？
如理省思所受用的病者所需要的醫藥資具，只是為了消除已生起的病苦之受，為了盡量沒有身苦。
我們不需要那麼多保健品。沒有那麼多保健品，就不會被收割智慧稅。
諸比庫，若因不受用者所產生之漏、惱害、熱惱，受用者則無如此之漏、惱害、熱惱。諸比庫，這些漏稱為可以受用捨斷。
諸比庫，哪些漏可以忍耐捨斷？這是下一個，我們明天再學習。「諸比庫，若因不受用者所產生之漏、惱害、熱惱，受用者則無如此之漏、惱害、熱惱」。什麼意思呢？就是你在受用的時候有這麼去省思，你就不會產生這些漏、惱害、熱惱，意思是這樣。那你受用的時候你不省思，它就會有漏、惱害、熱惱。對於衣、食、住、藥四種資具，這些受用的東西，也就是我們每天為了生存所需要的那些基本保障，我們能不能過一個極簡的生活？有基本保障，能住、夠穿、能吃飽啊、基本不生病。其實心好了，身體就不容易生病，頂多適當地調養一下，學一點保養知識就可以了。過一個極簡的生活就不會有那麼多想要。需要的不多，想要的太多，才會有那麼多煩惱。從知見上轉過來，然後守護根門，過極簡的生活，那這三個方面會生起來的煩惱，就會被大大地削弱，乃至於會被我們捨斷。好，我們今天就學習到這裡。
（備注：以上文字加粗部分是《一切漏經》的經文原文。）
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