三、
我今當說斷一切計。諦聽！善思！當為汝說。
云何不計？謂不計我見色；不計眼我所；不計相屬。若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受----內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦不計我、我所、不計相屬。不計耳、鼻、舌、身、意亦復如是。【契經 六入誦】
計是估量，有評定之意，指人們對意義的設定與價值的評斷。
一切意義、價值的評估事實上都是以評估者自我為中心，然後依次衡量所認識的物件，判定喜惡、好壞、對錯、親疏等。但意義與價值本無決定性的標準，例如既辛苦、酬勞又少的工作，有人因此牢騷不已，有人卻在其中發現豐富的精神生活；破舊的老房子有人迫不急待地想拆毀重建，有人卻懷念舊情而不計花費地修補。
意識將感官所覺知的訊息加以處理，賦予各種定義。但資訊是隨感官的接收態度而變換不定，資訊以各自面貌呈現，本身並沒有特定的意義。鑽石因人們自己的視覺和觸感而珍貴；蟲鳴鳥叫因人們自己的聽覺而婉轉清亮；一趟旅遊的見聞覺知令人感到世界的寬廣豐富；對周遭人物的言行舉止免不了也有一番議論。
所有評估的物件來自感官所觸及的訊息。眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸、意識，這一切都令眾生感到真實且不得不隨之反應。人們很熟悉電影、電視的聲光效果，它們拼湊出各種情節，令觀眾不由自己地隨著劇情悲喜憂懼。殊不知感官才是最精密的儀器，它們除了處理聲、光效果外，還更多元地處理了香、味、觸、法的效果，它們比電視、電影更具臨場感與真實感，尤其它們演出的是每個眾生自己的故事、經驗、情感，於是也更加令眾生如醉如癡地全心投入，承受再深重的憂悲惱苦也無怨無悔。人們很容易從電視、電影的螢幕前跳脫出來，認清它們是虛構的、只是些刺激官能的幻象；但卻很難釐清自身的感官作用同樣也只是一些‘效果’、各種意義與價值只是由意識借這些‘效果’所虛構出來的幻象。
意義、價值是眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸、意知的這一方設定的；呈現色、聲、香、味、觸、法的物件，只是單純地呈現出它自己的樣子而已。六根很純粹地就只是接收六境而已，在這項機能運作中並無所謂好壞、對錯或你我的對立。然而，透過了眾生主觀意識與自我認知的投射注解，種種情緒就產生了——榮耀與屈辱、獲利與損失、快樂與痛苦……。意義與價值是建立起來了；憂悲惱苦卻也附身了！
這個事實幾乎不曾受人注意，因此一旦對感官所接觸到的事物賦予意義，人們就會顯得相當堅持，並深受左右，例如：見到自認為喜愛的東西便渴望占為己有、遇到自認為不順心的事便感到惱怒。對於萬事萬物，人們只要認真了、投入其中了，苦惱也就上身了。從不曾與感官接觸、從不受到青睞，從不被賦予價值和意義的事物，根本無從引起困擾，一切都是感官惹的禍。
通常，人們很難客觀地去領會，一切只不過是感官接觸了色、聲、香、味、觸、法這些川流不停的訊息罷了，訊息本身不具特殊意義，意義是接觸它們的人賦予的。反而，感官接收到的資訊成為理由與藉口，讓人們深深愛執，認為若不主動安排這些色、聲、香、味、觸、法的呈現方式，就會喪失生命的主導權。人們總誤以為唯有將身邊的人、事、物全都處理成儘是讓自己看得滿意、聽得滿意、嗅得滿意、嘗得滿意、觸得滿意、知得滿意，才算是成功的、有價值、有意義的人生。於是人們迷失在感官的追逐中。
一般人盲目肯定各式各樣的價值觀，是以對外在事物太過認真，難得覺察內省的需要。倘若不能直接面對生命而迷失在紛亂的感官、訊息相互作用中，人們終究會感到不足與空虛的，因為感官的滿足畢竟是短暫且不真實的：若有人多年來的心願就是贏得夢寐以求的身份地位，有朝一日終於如願以償，並不表示此人終其一生永遠都能感到心滿意足；或有人數十年努力奮鬥，總算一家大小都過著富足優裕的生活，也不證明從此就有幸福快樂的人生。身份地位與富足優裕都可能維持上很長一段時間，但瞬息萬變的感官所造成瞬息萬變的感受，可不會等待身份地位或富足優裕的際遇改變之後才跟著變。感官的無常才是苦迫的根本原因。
一切無常。云何一切無常？謂眼無常，若色、眼識、眼觸、若眼觸因緣生受----苦覺、樂覺、不苦不樂覺，彼亦無常。耳、鼻、舌、身、意亦復如是。【契經 六入誦】
以現代人為例，電腦處理的快速資訊席捲全球，更新穎的虛擬實境的多媒體正如火如荼地開發，恐怕人們很快就會擁有能夠提供色、聲、香、味、觸、法全功能資訊的電腦了，從而得到媲美天神心想事即成的官能享受。電腦之所以吸引人，就在於它迅捷地提供人們各種資訊，以滿足感官永無饜足的欲求。
然而，縱使科技能擔保隨時隨地提供人們所需要的一切官能享受，人們也不會因此就能與一切煩惱痛苦絕緣，因為眾生的感官是無常的，感官不會對任何一種刺激保持不變的關注，儘管再美好的經驗，倘若這些經驗持續不斷刺激，感官很快就會感到疲勞的。外在的事物無論是否能保持恒常，但凡眾生的感官無常，就不會有‘常’可言。
佛法注重的無常，不在於外在的萬事萬物而是感官本身！是以一旦領悟到佛陀所說的一切法、斷一切計、一切無常等，全都是立足於眾生自身、從眾生的感官角度出發，實在不需要再去施設宇宙萬物成住壞空、世間諸法生住異滅之類既多此一舉又無所助益的冗贅理論。
一切非我。云何一切非我？謂眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受----若苦、若樂、不苦不樂，彼亦非我。如是耳、鼻、舌、身、意，若法、意識、意觸、意觸因緣生受----若苦、若樂、不苦不樂，彼亦非我。【契經 六入誦】
人們一再渴望確立生命的意義，但佛陀告訴世人，一切意義的設立都是不切實際的。由於一切意義、價值的評估，事實上都是以評估者自我為中心，人們總是以‘我’的立場判斷是非、處理事情、看待世事，因此要理解佛陀所教導的斷一切計，還是得回到無我的觀察，從斷除我慢下手。
自我意識是在感官接觸境界之後一連串生命活動中生起的：一個人在街上與多年不曾聯絡的老友不期而遇，歡喜之情油然而生。在這過程中生起我看到老朋友、我差點認不出他來、我幾乎和他擦肩而過、我真是好高興等等的自我意識。
眼、色、眼識、眼觸之中缺任何一個條件，這個遇見老朋友的‘我’都不會發生、不會存在。眼、耳、鼻、舌、身、意這些能看、能聽、能知覺的感官只能算是相當精密的工具，並非具有主宰能力的‘我’；認識作用、遇見老友的反應及歡喜的感受，也全都不是有主宰能力的‘我’，它們也只是因緣條件的產物。
感官接觸境界的整套作用中，也沒有支配、主宰感官的主體——我。它們一任因緣，條件具足便看到了、知道了、高興了；條件不足就看不到、無法知道、沒有歡喜。除了條件，它們並不受某個主人支配，它們不屬於某個我。
感官作用的整個過程中沒有‘我’活躍其中，過程只是一連串的現象，現象中沒有主體或本質；也不是過程在‘我’之中運作，事實上連‘我’的概念都是條件促成的。人們總覺得有個我使用著感官、承受著歡樂，否則是誰看到、誰歡喜？事實卻是因為看到、因為歡喜所以生出‘我’看、‘我’歡喜的概念。其實‘我’只是些隨感官作用而變換不定的念頭。人們受感官驅役，卻自以為是操作感官並主宰了世界。
無我的理解建立在無常的事實上，感官沒有主宰的能力，無法決定只接受喜愛、有價值、有意義的訊息，拒絕憎惡、有害、令意義失落的訊息。還有，如果感官或因感官作用生起的各種感受是不變、永恆的，它們就不只是些現象而是實質的存在，就能以它設立為我。但那些因訊息而升起的種種心理或生理反應全都無常、都忽起忽滅、都不具實質的內容，因此不能成為具有本質、本性的‘我’，也無法藉以設立任何意義與價值供‘我’作為立足之地。
既然‘我’只是種隨緣而生的念頭，因此依自我意識而設定的種種意義、價值，自然也就不具真實內涵，都只能是因緣際會的暫時心念。不瞭解這項事實的人，勢必為自己評判、賦予的各種觀念所苦，因為有意義、有價值的事物總是隨感官作用的無常而不復珍貴；感官本身的無常作用更是一再地造成自我意義與價值的崩潰，以致令人遭受嚴重的打擊、傷害與屈辱。
無常故苦、苦故無我，生命無常的現象本身就已充滿苦迫，再為不切實際的各種意義、價值拋頭顱灑熱血，簡直是自投水深火熱。是以佛陀勸人斷一切計。
四、
言大海者，愚夫所說非聖所說，此大海小水耳。云何聖所說海？謂眼識色已，愛念、染著，貪樂身、口、意業，是名為海。一切世間阿修羅眾，乃至天、人，悉於其中貪樂沉沒，如狗肚藏、如亂草蘊，此世、他世絞結纏鎖。耳識聲、鼻識香、舌識味、身識觸，此世、他世絞結纏鎖亦復如是。【契經 六入誦】
這就是佛陀所形容的水深火熱。
對人類而言，波濤洶湧的大海令人暈眩、恐懼，大海有能力將任何人捲入水中溺斃，成為死屍後再推回岸邊。佛陀卻不認為由水聚積而成的海有什麼可怕，畢竟喪命於它的眾生僅只少數。至於如阿修羅之類的大力鬼神，海水甚至只能淹沒到祂的膝蓋。
佛陀眼中真正的大海是眾生感官接觸境界後的種種貪戀。這種大海淹沒了一切眾生，無論是阿修羅、天神、人類，凡有感官，即使身形再大、力量再強也盡皆受其誘惑而沉淪其間，無一倖免。在既多元又糾纏不清的感官刺激中，眾生興奮、狂亂地忘情投入，運用身、口、意三業為所欲為，追逐自身的喜好而沒溺在色、聲、香、味、觸、法的波濤中，任由自己沉沒、滅頂，生生世世難以自拔。
諸比丘！一切燒燃。云何一切燒燃？謂眼燒燃，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受----若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒燃。如是耳、鼻、舌、身、意燒燃，若法、意識、意觸、意觸因緣生受----若苦、若樂、不苦不樂，彼亦燒燃。以何燒燃？貪火燒燃、恚火燒燃、癡火燒燃，生老病死憂悲惱苦火燒燃。【契經 六入誦】
由於不明白‘眼、色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——若苦、若樂、不苦不樂’等一連串感官作用的無常、無我、無有實在，眾生毫不懷疑地將一切隨感官作用而起的反應視為真實，自認為理所當然地追逐著豐裕的物質享受、美滿的家庭生活、自由平等的政治制度、以及多采多姿的精神文明等等。人們盲目地追逐這些無常的感官經驗，不曾警覺一切經驗都將因著自身感官作用的無常而幻化不實，這些經驗必然因為無常而不可掌握；因不可掌握而引起痛苦，沒有任何感官經驗能夠令人‘從此過著幸福快樂的日子’。
這樣的無知使人們毫無選擇地繼續追逐各種感官經驗，陷入貪、瞋、癡的煉獄中受盡煎熬。這樣的行徑也使眾生不僅現生自討苦吃，還因不自覺的迷戀感官追逐，而為來世預約了同樣具備生老病死憂悲惱苦的感官追逐生涯。
眾生在無常的感官追逐中受盡貪、瞋、癡火，生老病死憂悲惱苦火的燒燃。
時，和尚尼知食訖已，脫革屣，整衣服，更坐卑床，恭敬白言：‘欲有所問，寧有閒暇見答與不？’
優陀夷答言：‘汝今宜問，當為汝說。’
彼即問言：‘有沙門、婆羅門說“苦、樂自作”，復有說言“苦、樂他作”，復有說言“苦、樂自他作”，復有說言“苦、樂非自非他作”尊者！復云何？’
尊者優陀夷答言：‘姊妹！阿羅訶說苦、樂異生，非如是說。’
婆羅門尼復問：‘其義云何？’
優陀夷答言：‘阿羅訶說從其因緣生諸苦、樂。’
優陀夷復語婆羅門尼言：‘我今問汝，隨意答我。於意云何？有眼不？’
答言：‘有。’
‘有色不？’
答言：‘有。’
‘有眼識、眼觸、眼觸因緣生受----內覺若苦、若樂、不苦不樂不？’
答言：‘如是，尊者優陀夷。’
優陀夷復問：‘有耳、鼻、舌、身、意、有法、有意識、意觸、意觸因緣生受----內覺若苦、若樂、不苦不樂不？’
答言：‘如是，尊者優陀夷。’
優陀夷言：‘此是阿羅訶說從其因緣生諸苦、樂。’【契經 六入誦】
古代思惟生命真諦的印度人並不叨叨絮絮於各式各樣的細節，他們通常直接問：‘為什麼有苦、樂？什麼原因造成苦、樂？’而不會問：‘丈夫有了外遇怎麼辦？當主管是個媚上欺下的小人時該怎麼辦？’這種思惟方式直接揭露生命的核心問題，讓人從根本去省思解決生命一切苦痛的可能性，而不會迷失在旁枝末節。科技文明就是現成的實例，人們可曾因科技產品的包圍而杜絕生活中的憂悲惱苦？
在佛陀時代，印度人熱衷追求真理，追求離苦得樂的正確方法，解說苦、樂原因的學者俯拾即是，他們猜想出各式各樣的答案，卻令人更加迷惑。
阿羅訶就是阿羅漢，在此專指佛陀。佛陀已證阿羅漢的聖弟子，對問題的答覆絕不會與佛陀相左，並非他們只會學舌，實在是他們與佛陀體證到完全相同的真理，他們依真理而答。這段經文是阿羅漢弟子優陀夷與婆羅門尼有關苦、樂原因的問答。
苦、樂並非自己創造出來的，無論再有能力、再努力的人都無法決定自己的苦、樂。
苦、樂也不是旁人或神的安排。無論是神、是人、是牲畜，凡是有感官、有覺受，一律受苦樂左右而沒有能力設定自己的苦樂，既然連自己的苦、樂都無法安排，又怎能安排別人的苦、樂？
自他作指大家共同創作，非自非他作是指命運這類非意志的安排。
阿羅漢否定這一切的錯誤答案，苦樂的真正原因很單純地只是感官作用罷了。人們看不到安排命運的神；看不到眾志成城就能表決苦、樂；看不到安排苦、樂的命運。但人們很清楚可以觀察出感官與苦、樂之間明確的因果關係。因所見、所聞等令人不悅，苦受就生起；因所見、所聞等令人歡愉，樂受就生起。不須相信神或命運，也不要迷信個人的聰明才智或社會的進步發展，苦、樂並非由這些事物左右。
感官操縱了眾生的苦、樂；令眾生身不由己地憂悲惱苦，沒有商榷的餘地。
諸天、世人於色染著、愛樂住，彼色若無常、變易、滅盡，彼諸天、人則生大苦；於聲、香、味、觸、法染著、愛樂住，彼法變易、無常、滅盡，彼諸天、人得大苦住。【契經 六入誦】
許多人並不在乎感官‘無常故苦’的深邃真理，因此佛陀也從較具體的角度告誡眾生，不要耽溺在感官的追逐中。無論是天上的神仙、天人或地上的人類，無不好樂厭苦。而追求樂的方法不外是追逐稱心如意的色、聲、香、味、觸、法。但感官作用是無常的，再美妙的經驗也將消逝，一旦無法繼續過去曾擁有的經驗，就會成為極大的痛苦與打擊。越是對樂受有所愛著，越是自暴於痛苦的打擊之中。例如貪愛金錢的人，失去錢財就會成為極大的痛苦；執著眷屬的人，若眷屬死亡或不能滿足自己的期望便感到痛苦、哀傷、失望與忿怒。
由於感官作用的無常，一切透過感官而得的喜樂也都必然不能長久，痛苦也必然隨之而來，因此一個人對特定物件的貪愛執取也就是他的弱點、他痛苦的根源。這種教導類似世人所謂的無欲則剛、人到無求品自高。
依於這種具體的感官教訓，佛陀教導人們作出莫苦莫樂的對策。
莫苦莫樂！所以者何？
有六觸入處地獄，眾生生彼地獄中者，眼所見不可愛色、不見可愛色；見不可念色、不見可念色；見不善色、不見善色。以是因緣故，一向受憂苦。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識不可愛法、不識可愛法；識不可念法、不識可念法；識不善法、不識善法。以是因緣故，一向受憂苦。
諸比丘！有六觸入處天補上，其有眾生生彼處者，眼見可愛色、不見不可愛色；見可念色、非不可念色；見善色、非不善色。以是因緣故，一向長受喜樂。耳聲、鼻香、舌味、身觸、意所識法可愛、非不可愛；可念、非不可念；善非不善。以是因緣故，一向受喜樂。【契經 六入誦】
有些人心甘情願地忍受現世的各種痛苦，將希望寄託在來生的天堂。但佛陀告訴人們，天堂與地獄其實就在自己的感官作用中，無論人們如何想像天堂或極樂世界的美好，也不能超出感官享樂的範圍：一切見聞覺知無不是令人愜意安慰的。對地獄的恐懼也不過是：一切見聞覺知都是令人痛苦萬狀的。
佛陀所教導超越苦樂的方法並非行善作功德，只是簡單地拒絕再隨感官運作的狀況或苦或樂。只要感官仍在意舒適愉悅，並且不斷敏銳地捕捉享樂，當面對惡劣情境時，就不可能對痛苦的際遇保持淡然、無所謂的悠哉心情。
縱使面對天堂一般的舒適享受，也不應隨之喜樂；縱使面對地獄般的困苦絕境，也無須隨之煩惱。這是唯一擺脫感官操控、超越苦樂的方法。
即使上了天堂也還會有感官，有感官就脫不開受感官驅役的模式，佛陀從不鼓勵升天或往生某個極樂世界作為人生的目標，他對弟子語重心長的諄諄告誡是----莫苦莫樂。
生而為人，最了不起的優勢就是有反省的能力、有尋求真理的智慧。一些已經反省到生命的無可奈何，以追尋真理為畢生職志的人就稱為沙門、婆羅門，現代人稱他們為修行者、宗教師或哲學家、思想家等。
這樣的人理應是最能自覺、自製而不受世俗觀念左右，但如果他們也抗拒不了感官的誘惑，如：喜歡看到群眾的擁護、喜歡聽到世人的讚揚、喜歡嗅到莊嚴肅穆的氣息等等。那他們也同芸芸眾生一樣墮入了惡魔的陷阱，被感官的誘餌鉤住咽喉，身不由己地隨情境擺佈，受盡磨難。
一般人受感官驅役佛陀尚能體恤，因為身處人事浮沉，本來就無可選擇地必須善加利用感官，甚至加以特殊訓練。但沙門、婆羅門放捨世間逸樂，不參與世俗經營、酬酢的行為而接受世人供養，全心全意地專注於修行，他們以體現真理為最終目標，並有義務教授世人真理的內涵。因此沙門、婆羅門若毫不慚愧地與世人一樣無拒於感官、境界的誘惑，使自己沉迷於感官刺激與境界的追逐，那就喪失了沙門、婆羅門的基本立場，也辜負了世人對沙門、婆羅門的期許。
佛陀如此不厭其詳地解說六觸入處，是因為眾生不明白感官的過患而耽溺在感官追逐中；以及眾生不斷地希望以調整外在環境作為離苦得樂的手段，而不知苦、樂的造成全在於感官的無常作用。這一切都足以令眾生深陷苦海，永無超生之日。佛陀的大慈大悲不在於捨身飼虎或割肉喂鷹的神話故事，佛陀真正的慈悲是將感官的無常、過患公諸於世，給眾生一個選擇的機會，不必再一味地臣服於感官的統治。
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