觀禪（VipassanA meditation）可視為是發展善心所，直到它們強大到足以持續主導心的狀態之過程。這些心所稱為「五根」——信、精進、念、定與慧。特別是在密集禪修裡，正確的練習能開展強而持久的信根、穩健的精進根、深度的定根、敏銳的念根，並開展愈發深奧的慧根。而最後的產物——智慧，是心中的力量，得以契入實相的最高真理，使我們從無明、無明之果——苦、愚癡與一切的不快樂中解脫。
然而，為了圓成這樣的修習，必須有適切的起因。有九個因素能令五根增長，茲羅列如下，並於後文詳述之：
一、將注意力導向一切心的所緣之無常性；
二、以審慎與尊重的態度禪修；
三、保持相續不間斷的覺知；
四、適於禪修的環境；
五、記得過去有助於禪修的情境或行為，特別是困難出現時，可以維持或再創造那些因緣；
六、培養七覺支；
七、認真禪修的意願；
八、面對疼痛或其他障礙的耐心與堅忍；
九、決心繼續修習，直到完成解脫的目標。
行者即使只圓滿前三項使五根現起的因素，便會有長足的進步。也就是說，如果他謹慎、尊重、持續不斷地覺知心法與色法的消逝，行者的心便會具有信、精進、念、定與慧的特相。在這些情況下，禪修的內在障礙很快會被移除。五根能令心平靜，清除紛擾。如果你是這樣的行者，會經驗到未曾有過的輕安，你或許會充滿敬畏：「太棒了，這是真的！我真正經驗了所有老師們所說的安祥與寧靜。」因此，第一根——信，便於修習中生起。
這種特殊的「信」稱之為「初證信」1。自身的經驗使你感覺到，佛法更進一步的許諾確實是真的。
伴隨信心而來的是種自然的激勵——精力的激發。精力出現時，精進便隨之而來，你會告訴自己：「這才剛開始，如果我更用功些，會有比這更好的驗。」增強的精進引導心，在每個剎那切中觀察的目標，念根因而強固且深入。
念根具有不可思議的能力，能使得定——心一境性生起。當念根剎那、剎那滲入所緣，心得以維持穩定而不散亂，浸淫於所緣而感到滿足。在如此自然的狀態下，定穩固與強化。總的說來，念根愈強，定根也隨之增強。
有了信、精進、念與定，便具足了五根中的四根，第五根——慧，便無須特別的引介。若前四根存在，慧根便自行展現。行者開始非常清晰、直覺地看到身、心如何是各別的存在，也開始以非常特殊的方式了解身心如何藉由因果而相關連，每一次慧根的顯現，證信也隨之加深。
看到所緣剎那、剎那生滅的行者，會感到非常滿足，「真是令人難以置信！只有剎那、剎那生滅的現象，背後沒有自我，『無人在家』。」這個發現，為心帶來莫大的解放與自在。其後對無常、苦與無我的領悟，則特別具有激勵信根的強大力量，讓我們充滿強烈的信心，確信佛法所說皆真實不虛。
修習毗婆舍那好比在磨刀石上磨刀，一定要以正確的角度拿穩刀身，不能太高或太低，使出恰好的力量，持續不斷地在石頭上磨，直到第一面完成後才能翻轉刀身，再用相同的力量與角度，開始磨另一面——這是個出自佛經的比喻。正確的角度就如謹慎地修習；而使力與磨刀的動作，則像持續的正念。如果你真能謹慎且持續不斷地練習，便能確保心在短時間內變得敏銳，足以直接契入存在的真理。
【方法一、注意無常性】
第一個發展五根的因素，是去注意一切事物在生起後，都會壞散滅去。禪修時，行者在六根門觀察名色，行者應懷抱著「注意一切生起的事物，隨後將消逝」的意念來進行觀察。如你很可能知道的，這信念只能經由實際觀察而獲得確認。
這個態度是修行非常重要的準備工作。事先接受事物是無常、短暫的，可以預防當你透過個人經驗發現這些事實——有時是非常痛苦地發現它們，而可能出現的反應。此外，不接受它的行者，或許會在與此相反的假設上——這世間的事物可能是永恆的，花費不少時間，這樣的假設會阻礙「觀」的發展。你可以先相信無常，隨著修習的深入，自己的經驗將能證實這信念。
【方法二、以審慎與尊重的態度禪修】
第二個加強五根的基礎，是從事禪修時的審慎態度。以極度的崇敬與嚴謹來對待禪修是必要的，為了發展這種態度，思考禪修可能會使你享有的利益將有幫助。正確地修習身、受、心、法等念處，可使心淨化，克服憂傷，滅盡色身的苦與心理壓力，並證得涅槃。佛陀將稱之「四念處」（satipaTThAna），意指在念的四個基礎上禪修，這確實是無價之寶！
謹記這點，你或許會受到激勵，而非常審慎、仔細地覺知於六根門生起的所緣，在密集禪修時，你也應當儘可能放慢動作，了解自己的「念」還處在嬰兒階段的事實。放慢得以讓「念」跟得上身體移動的速度，而詳細地觀照每一動作。
經典以一個人走狹橋過河的意象，來說明這審慎與嚴謹的特質。這窄橋上無任何扶手，而下方水流湍急。顯然地，他無法蹦蹦跳跳地快跑過橋，而必須一步步小心行走。
禪修者也好比捧著一滿碗油的人，在不得讓油溢出的要求下，你可想像那審慎的程度。在你的練習中，也要有同樣程度的「念」。
第二個例子是佛陀親口所說。有群比丘居住在森林中，表面上在禪修，實際上十分懶散。坐一支香結束，他們會突然散漫地跳起來，漫不經心地四處走動。他們看著枝頭的鳥兒與天上的雲朵，毫不管束自己的心，在修行上當然沒有任何進步。
當佛陀得知此事，他審察之後發現這群比丘錯在不尊重「法」、不尊重老師的教導與禪修，於是趨前向他們述說捧油碗的譬喻。佛陀的開示（sutta）激勵了他們，決定從此對所做的每件事都要嚴謹審慎，結果在短時間內所有人都證悟了。
你可以在密集禪修中以自己的經驗來證實這項結果。放慢下來，審慎地移動，便能在觀照自己的經驗時，運用尊重的特質。動作愈緩慢，禪修的進步愈快。
當然，人活在這世上，必須適應一般的環境。有些情況需要速度，如果你以蝸牛的速度行駛於高速公路上，最後可能會入獄或死亡。相反地，在醫院中，則必須極度溫和地對待病人，容許他們緩慢行動。如果醫生、護士為了更有效率地完成醫院的工作，而催促他們，病人會很痛苦，也許最後進了太平間呢！
行者必須了解自己的處境，不論身在何處都要適應環境。在密集禪修或其他情境中，如果有人等在你後面，最好體貼地以正常的速度移動。然而，你也必須了解我們的首要目標是發展正念，因此，你單獨一人時，就可以回復緩步徐行。你可以細嚼慢嚥，用最強的正念來洗臉、刷牙與洗澡——只要無人在排隊等候。
【方法三、保持不間斷的覺知】
堅持正念的相續，是發展五根的第三要素。行者應試著儘量處在正念的剎那，時時刻刻，無有間斷。以此方式，可以確立正念，正念的力量也會增長。守護我們的「念」，即阻止煩惱（kilesa）——貪、瞋、癡會傷害與痛苦的特質——潛入，使我們失念。穩固的念現起時，煩惱無法生起，這是生命的真相。當心無有煩惱，就不會有負擔，輕鬆且快樂。
盡一切努力來保持正念相續，一次只做一個動作，要改變姿勢時，把動作分解成個別的小動作，並高度審慎地觀照每個移動。想要起坐時，觀照睜開眼瞼的意圖，然後，觀照眼皮開始動作的感覺；接著，觀照手從膝蓋離開、換腿等等，甚至是最微細的動作——不只是行、住、坐、臥，還包括閉眼、轉頭、扭門把等，一整天都要保持高度的覺知。
除了睡眠時間外，密集禪修中的行者應當持續保持正念。正念應相續到實際上沒有時間省思、遲疑、思考、推論，或以自己的經驗來比較曾閱讀過的禪修內容，時間僅足以用於全然的覺知。
經典將修習佛法比喻為升火，在火柴與放大鏡尚未發明前，起火必須使用原始的摩擦生熱法。
人們水平地握著一種弓形的器具，再將繞在弓上的線纏上一根垂直的棒子，其一端嵌入一小塊有凹槽的板子，再將凹槽塞滿木屑或樹葉。隨著弓前後的移動，棒端會快速旋轉，最後燃起樹葉或木屑；另一個方法僅是以雙手搓動棒子。不論以何種方法，人們摩擦再摩擦，直到累積足夠的摩擦力點燃木屑。想像如果他們摩擦十秒，接著休息五秒來思考這件事，會怎麼樣呢？你覺得火升得起來嗎？持續的精進也正是如此，必需有它才能點燃智慧之火。
你可研究過變色龍的行為？經典以這種蜥蜴來形容斷斷續續的修習。變色龍以一種有趣的方式接近目標，一看到美味的蒼蠅或可能成為配偶的對象，牠會突然向前衝，但卻不立刻抵達，牠快跑一小段路後，停止下來凝視天空，東張西望，接著再向前衝一段，再次停下來凝視，永遠不在第一次就衝到目的地。
如此一曝十寒的練習，保持正念一陣子，接著做白日夢的人，就是變色龍行者。儘管變色龍缺乏持續性，仍然得以生存，但行者的修行則不盡然。有些行者每次有了新經驗，就覺得要停下來反省、思考，想知道他們已經到了第幾觀智。有些人無須新奇的經驗，也會思考並憂慮類似的事。
「我今天覺得疲累，可能是睡眠不足，也許是吃太多了，小憩一下或許是我需要的。我的腳痛死了，不知是否起了水泡，這可是會影響禪修！也許該睜開眼睛檢查看看。」這正是猶豫的變色龍行者。
【方法四、選擇適於禪修的環境】
第四個發展五根的因素，是要確保有適於讓「觀」開展的情境。正確、合宜且適切的活動可使觀智生起。要創造適於禪修的環境，需符合七種適宜的條件。
首先是「住所」。禪修環境要配置完整，補給充足，這樣的地方才可能讓人成就「觀」。
第二項是所謂的「行境」（譯按：指行乞的村落），指的是古代每日托缽的修行。比丘的禪修地點與村落距離要夠遠，才不致分心；但也要夠近，才能依賴村民每日供養的缽食。對在家行者而言，不但要容易取得食物，還得供應充足，但不能因這些事分心。此前提下，行者須避開會破壞個人禪定的環境，也就是繁忙且活動多的地方，心可能會不安住於禪修的所緣。總之，相當程度的安靜非常重要，但不能太遠離塵囂，以致無法取得賴以維生的物資。
第三項是「談話」。在密集禪修期間，合適的談話在種類與次數上多有限制，註釋書將此限定為聆聽法的開示，我們可以再加上與老師一同討論佛法——小參。有時花些時間討論修行的情況是必要的，特別是行者對如何進一步修習感到困惑或不確定時。
但要記住，任何事過度了就有害。我曾在某個地方教學，那兒種有盆栽，有位學員過度熱心地為盆栽澆水，以致所有的葉子都掉光了。如果你忙著討論佛法，你的禪定也會發生同樣的狀況。
即使是老師的開示，行者也要仔細評估，一般原則是慎思明辨，所聽到的是否會增長已生起的定，或令未生起的定生起。如果答案是否定的，就必須加以避免，甚或選擇不去聽老師開示，或不要求更多的小參。
在密集禪修中，行者當然必須儘量避免任何的交談，尤其是閒談俗事，甚至嚴肅的佛法討論，在密集禪修中也不總是恰當的，行者要避免與同修者辯論教義，最不適宜的是談論食物、住所、生意、經濟、政治等，談論這些被稱之為「畜生論」（animal speech）。
禁止這類言談的目的，是避免行者分心。佛陀慈悲地對禪修者說：「熱切的禪修者不應放縱於言談，若確實經常交談，會導致嚴重的分心。」
當然，在密集禪修中也可能真的需要說話，此時應注意不要超過絕對必要的溝通，同時在談話的過程中保持正念。首先會有想說話的渴望，要說什麼與如何說的想法會在心中生起，你應觀照並審慎地標記所有這些想法——心中對說話的準備；接著是實際說話的行為，包含身體的動作，你的雙唇與臉部的動作，以及任何隨之生起的姿勢，都要成為「念」的所緣。
幾年前，緬甸有位剛退休的政府高級官員，他是個滿腔熱忱的佛教徒，讀過很多譯成緬甸文的佛教經典與文學，也花了一些時間禪修。他修習的功夫不深，但由於擁有許多常識，又想教導別人，因而成為老師。
有天，他來到仰光中心禪修。我在指導行者時，通常先解釋禪修，然後將我的教學與經典比較，試著調和其中明顯的差異。這位先生立刻問我：「這些引述摘自何處？參考資料是什麼？」
我客氣地勸他忘了所關切的問題，繼續禪修，但他無法做到。連續三天，他在每次的小參都重複這樣的行為。最後我問他：「你為什麼來這裡？你是來當我
的學生，還是想來教導我？」對我而言，他似乎只是想來炫耀自己的知識，不是因為想禪修。這個人輕率地說：「哦！我是學生，你是老師。」
我說：「三天以來，我試著婉轉地告訴你，但現在我必須直接跟你說。你就像是為新郎與新娘證婚的牧師，輪到自己要結婚的那天，卻不站在新郎應站的位置，反而走上聖壇主持婚禮，群眾們都感到非常詫異。」這位先生終於明白而承認自己的錯誤，爾後成為順從的學生。
真正想了解佛法的行者，不要試圖模仿這位先生。事實上，經典也曾提到，無論學識多麼淵博或經驗豐富，在禪修期間應該像個不能恣意而為的人，反而是要非常柔順服從。就這點來說，我想與你們分享我在年輕時養成的態度。當我對某個領域的技巧尚不純熟、能力無法勝任或經驗不足時，我不會莽撞強加意見；即使我已熟稔某個領域，足以勝任且經驗豐富，我也不會介入，除非有人徵詢我的意見。
第四項是「人」，主要指的是禪修老師。如果老師的指導能讓人進步，增長已生起的定，或令未生起的定生起，他便是位適合的老師。
另外兩個與「人」有關的部分，一是支持行者禪修的團體，一是行者自己與團體中其他人的關係。在密集禪修中，行者需要許多護持。為了開展念與定，他們放棄世俗的活動，因而需要協助執行購物、準備食物、修膳住處等瑣事的朋友，以免行者在密集禪修中分心。而對參加集體禪修的人來說，思量自己對團體的影響是很重要的；得體地為其他行者設想很有助益，唐突或吵雜的動作十分干擾他人，將此牢記在心，尊重其他行者，自己便能成為合適的人。
第五項是「食物」，意指適於個人亦有益於禪修進步的食物。然而，要謹記在心的是，這方面不可能一直滿足自己的每樣嗜好。團體禪修有時規模相當大，為大家烹煮的食物要一起準備好，在此情況下，最好採取接受任何所提供的食物的態度。如果禪修被食物不足或厭惡的感覺所困擾，若方便的話，可以試著修正。
◎瑪帝卡瑪塔的故事
曾經有六十位比丘在森林中禪修，他們有一位非常虔誠的護持者， 女居士瑪帝卡瑪塔（MAtikamAtA），她試著找出比丘的喜好，並每天烹煮足量的食物供養他們。一天，她走近這群比丘，詢問在家人是否也可以像他們一樣禪修。他們告訴她：「當然可以！」並指導她禪修。她歡喜地回去開始練習，即使在煮飯或做家事時也從未間斷禪修，最後證得阿那含果（anAgAmI），並且由於過去累積了許多功德，使她同時具有可看到遠方的東西，聽到遠處聲音的天眼與天耳通，以及能了知他人想法的他心通。
瑪帝卡瑪塔滿懷喜悅與感激，心想：「我所體證的佛法真是殊勝，雖然我這麼忙碌，每天要料理日常雜務，並為比丘們準備食物，我相信那些比丘一定比我更進步。」她以神通察看六十位比丘的禪修狀況，令她震驚的是，他們竟然無人獲得絲毫的觀智。
「出了什麼事？」瑪帝卡瑪塔納悶極了！她又以神通探究比丘們的情形，看到底是那裡出了問題──並非禪修地點的問題，也不是他們之間處不好，而是沒有得到適當的食物！有些比丘喜歡酸的口味，有些則喜歡鹹的，有人喜歡辣椒，有人喜歡糕餅，還有人偏好蔬菜。由於比丘教導她禪修，引導她至奧妙的解脫，瑪帝卡瑪塔出於感恩地開始迎合每位比丘在食物上的喜好。結果，所有的比丘不久都成為完全覺悟的阿羅漢（arahant）。
這位婦女快速且高度的成就，以及她的智慧與奉獻，給為人父母與其他提供照顧者一個良好的典範——為他人的需要提供服務的人，無須放棄對於深觀的渴望。
就此主題，我想談一下素食主義。有些人認為只吃蔬菜才是道德。在上座部（TheravAda）佛教裡，並不認為這作法能引導人對真理有特殊的理解。
佛陀並未完全禁止食肉，只是為此制定某些規則，例如不能特別為了給個人食用而殺生。提婆達多（Devadatta）曾要求佛陀制戒禁止食肉，但佛陀在深思之後，拒絕了這項作法。
當時與現在一樣，大多數人吃的是肉類與蔬菜混合的食物，只有較高的種姓——婆羅門是素食者。比丘們托缽時，他們接受所有種姓的人供養，區分素食與肉食的施主，則有違托缽的精神。再者，不論是婆羅門或其他種姓，都可以加入僧團成為比丘、比丘尼，佛陀將一切會牽涉到的情況都列入考慮，也包括了這點。
因此，在修學佛法上不需自限於素食。當然，均衡的素食有益健康，如果出於悲憫的動機而不吃肉，這樣的動力確實是良善的。從另一方面來看，如果你的新陳代謝已適應肉食，或有其他的健康需要必須吃肉，則不必有罪孽深重或有害修行等想法。大多數人無法遵循的律法是無效的。第六項是「氣候」。人類對於氣候有很強的適應力，不論多熱或多冷，都會找出讓自己舒適的方法。當這些方法有限或難以取得時，便會干擾禪修。這時如果可能的話，最好在溫和的氣候裡修習。
第七，也是最後一項的是「姿勢」。在此指的是傳統的四威儀——行、住、坐、臥。坐姿最有利於止禪（samatha），在馬哈希尊者（MahAsISayadaw）2 的傳統中，毗婆舍那的修習以坐禪與行走為基礎。無論哪種禪修，一旦建立了動力，姿勢就不是那麼重要，四者中的任何一種都很合適。
初學者應避免臥姿與站姿。站姿會很快產生苦——腿的壓力與僵硬，這會干擾修習。臥姿的問題則是會引發睡意，因為無須太多的努力便能維持臥姿，而且非常地舒適。
檢查你自己的情況，看看以上七種適合的環境是否具足。如果沒有，也許要做點調整以符合要求，如此你的修習才能有所進展。如果這些安排是為了讓禪修進步，就不算是徇一己之私。
【方法五、運用過去有助於禪修的情境】
第五個增長五根的方法，是利用「三摩地的徵兆」成就觀禪，意指過去曾有過修行良好的情境——良好的「念」與「定」。我們都知道修行會起起落落，有時高居於定境的雲端，有時則低落沮喪、充滿煩惱、無有正念。運用「三摩地的徵兆」，意思是當你處在定境的雲端或念力強時，要試著注意是什麼情境導致這良好的禪修：你如何運用心？在這良好的禪修中，有什麼特定的情境？下次遇到困難時，你就能回想生起正念的因素，並且重新建立之。
【方法六、培養七覺支】
第六個增長五根的方法，是培養七覺支——念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨。這些心的特質，確實是導致覺悟的因素，當它們存在並活躍於心時，便會助長覺悟，或可說更接近覺悟。
再者，七覺支屬於所謂的「聖道與聖果心」。在佛教裡，當我們說到「心」，指的是特定的、剎那的一種心，是特別的內心事件，具有可辨認的特相。道與果心是構成覺悟經驗又相互連結的內心事件，它們是當心從有為法，轉移到注意無為法的涅槃時，所發生的情況。如此轉移的結果，便斷除了特定的煩惱，因此心已不同於以往。
為了創造使道心、果心生起的因緣而修行時，了解七覺支的行者，可運用它們來平衡自己的禪修。心沮喪時，以精進、喜與擇法覺支來振奮它；而心太活躍時，則以輕安、定與捨覺支來使它平靜。
行者可能常常會感到沮喪、氣餒、無有正念，覺得自己修得糟透了，念也無法像過去一樣捉取所緣。此時很重要的是脫離這個狀態，振奮自己的心。行者必須為自己尋找鼓舞與激勵，一個方法是聆聽精彩的開示，開示可以帶來喜覺支，或可以激發更強的精進覺支，或可經由禪修知識的提供，而加深擇法覺支。喜、精進與擇法，是面對沮喪與氣餒最有幫助的三覺支。
一旦振奮人心的開示引生喜、精進或擇法覺支，你應該利用這個機會，讓心清晰地集中於觀察的所緣，所緣會因而清楚地出現在心眼中。其他時候，行者也許有不尋常的經驗，或因其他原因而被狂喜、愉悅、歡樂所淹沒，心變得活躍而過度亢奮。在密集禪修時，你可以看到有的行者眉開眼笑，走起路來飄飄欲仙。由於過度精進，心不覺地偏離，拒絕專注在當下所發生的事情上，就算注意力接觸目標中的所緣，也會立刻遠離。
倘若你發現自己極度興奮，應當發展輕安、定與捨三覺支來恢復平靜。開始的好方法是了解自己過度精進，並反思：「沒有什麼好急的，佛法會自己展現，我只要平靜地放鬆，以輕柔的覺知來觀照。」這會促進輕安覺知。然後當精進平穩下來，就可開始運用定覺支。最實用的方式是縮小禪修的範圍，不要觀照太多所緣，而完全專注在少數所緣上。心會很快恢復正常、較慢的步調。最後就可採取「捨」的態度，以此想法來撫慰心：「行者沒有偏好，沒什麼好急的，對我來說，唯一重要的就是觀照任何發生的事，無論好壞。」
如果你可以維持心的平衡，撫平亢奮，並從沮喪中振作，就可確信智慧很快便會自行顯現。
事實上，於禪修中最能勝任調整不平衡的人，便是位出色的禪修老師。若老師能藉由小參穩定地記錄學生的狀態，則可以辨認並糾正許多行者易犯的過度毛病。
我想提醒所有行者，在想到禪修有那裡出問題時，千萬不要氣餒。行者就如嬰兒或小孩，我們都知道，嬰兒要經歷許多成長階段，從一階段過渡到另一階段時，必須經歷許多心理與生理的劇變。他們會顯得十分煩躁且難以照顧，不時地嗚咽或嚎啕大哭，沒有經驗的母親，在這期間也許就會為孩子擔憂。但事實上，嬰兒若未經歷這種痛苦，便無法成長，他的困境通常是成長發育的徵兆。因此，如果你感到自己的修習就要失敗了，不要憂慮，你也許正像處在成長階段過渡期的小孩一樣。
【譯註】
（1）初證信（preliminary verified faith），「證信」的巴利語為okappanAsaddha，是由於親自驗證而生起的信。
（2）馬哈希尊者（MahAsI Sayadaw, 1904-1982）：緬甸的禪修大師，他在仰光主持塔他那耶塔（Thathana Yeiktha）禪修中心，成為緬甸其他許多禪修中心的模範。
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