吉祥1    

問題:圓滿‘世間智’是否能成就‘出世間智’?

對於這個問題,首先我們先理解什麽是出世間的智慧。因為出世間智慧這個字眼有時候被用的蠻通俗的,準確來講,出世間智慧是針對九個‘出世間法’而言的。

我們先來理解什麽是九種出世間法( N a v a - l o k u t t a r aDhamma):

首先是四種道智和四種果智:

須陀洹聖道(道智),須陀洹聖果(果智);

斯陀含聖道(道智),斯陀含聖果(果智);

阿那含聖道(道智),阿那含聖果(果智);

阿羅漢聖道(道智),阿羅漢聖果(果智)。

道智是證悟的那一個心,每一種聖道就只有那麽一次,四個聖道就只有四次,一剎那,一個心識,證悟過後不會再重複的!而果智是可以一直延續下去的果報心,當你成就了那個聖道,那個果智就會自然的生起,可以一直重複下去,一直進入的。

心是一定會取目標的,即使是在沈睡的心,也會取目標,只是醒著的心不知道而已。通過修行你也能看到,當你在深睡的時候,那個有分心,也是在取目標,只是那個目標是過去世的目標。

而這四個道智,四個果智,這八種心,取的目標是涅槃,不生不滅法,所以這八種心,加上涅槃,就是九種出世間法,這個是準確的出世間智慧。

而其他觀禪的智慧,從開始的名色分別智、緣攝受智,到思維智、生滅隨觀智、壞滅觀智等等智慧的生起,這些智慧是朝往證悟的,隨著修行逐步而來的智慧。這些智慧其實準確來講,還是屬於世間智慧,還沒有到出世間智慧。但是現在出世間智慧的字眼,都被用的很通俗了。只要是修行的就講成是出世間,其實那還是屬於世間。只是這種世間的智慧,是導向出世間,所以真正要把智慧分類,就分成三類:出世間的智慧,導向出世間的智慧和世俗的智慧,這都是不一樣的。

你如果要說世間智就成就出世間智,那要看你指的是哪種世間智了,是指觀禪這個世間智呢?還是普通的世間智呢?如果是觀禪的智慧,從名色分別智,緣攝受智,這樣一直往上修,這些是在圓滿世間智,等到了行捨智的時候,那個心就自然邁向出世間的智慧。所以也可以從這方面理解說,世間智成就出世間智。

但是很多人理解錯了,以為世間智慧,是醫學呀,電腦呀,以及各種學問和知識,這些世間的智慧,這些你怎麽圓滿,也不會出世間的,因為無助於讓你了知生命的究竟真相。

所以,如果要講‘世間智’來幫助你成就‘出世間智’,那個‘世間智’的目標,必須是究竟真實法,心的目標必須是如此的。如果目標不是真實法,和究竟法沒有關係,就算你怎麽圓滿,也不能達到出世間智。

比如說,你修佛隨念修得再圓滿,也不會體證出世間法,它只是給你累積善緣條件,是讓你可以去修,去觀,推你一把,幫助你修上去的一個跳板。慈心禪也是如此,你修慈心初禪、二禪、三禪,修得再圓滿,也不能夠幫助你體證出世間的智慧。

‘世間智’這個字眼,可以涵蓋‘出世間智慧’以外的所有智慧,這樣涵蓋是包含很廣的。準確來講,想要達到出世間智慧的那個層次的世間智慧,也必須是以究竟真實法為目標,也就是苦聖諦和集聖諦,苦聖諦是五取蘊,色受想行識,也就是名色法,即一切的精神現象和物質現象。集聖諦是它們的因,也就是緣起法,無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死等等為目標。如實的看清苦聖諦和集聖諦的本質,看到它們苦、無常、無我的真相。如果沒有看清,只是思維,那也不是。

這些真實法不是概念層次的,真實法的特徵不是隨著人的理解、看法而變化,不是隨著時代文明變遷而變化的,以前看是這樣,現在又是新的看法,不會的,究竟真實法的情形,從無始以來,過去佛,現在佛,未來佛,任何時期都是如此,這是無法改變的,也不會因為我們改變名詞,改變看法,改變角度,就有什麽改變,這些究竟真實法就有這個特徵。

當你因為圓滿了這個層次的世間智慧,就徹徹底底的看清它們的真相,了解生滅因緣,從而徹徹底底的放下了生滅因緣,體證了不生不滅,到了這個時候才是出世間智。

簡單講,四種究竟真實法中:心識、心所、色法、涅槃,前三種都是生滅法,是隨著因緣和合而生,因緣壞滅而滅,只有涅槃是不生不滅法,取不生不滅的涅槃為目標的才是出世間的,只要還是取生滅法為目標的,就還是世間的。所以取世間的目標,就是世間的智慧,取出世間的目標,就是出世間的智慧。

因為生滅因緣是這個世間的,我們能夠接觸的這些物質現象,精神現象,都是生滅的,所以是世間法。你懂的再好,你研究科學再成功,也不能讓你跳出苦海,這些都是世間的,也是世間的智慧。

但是涅槃,這個是出世間的,因為它已經不生不滅了,不是一般的世間眾生,世間智慧可以判斷的,出世間完全不是在我們所理解的世間規則裡,是沒有時間、空間概念的,當我們有時間,空間的概念,這還是在世間。而出世間的不生不滅法不是因緣和合而成的,不能說我靠世間智慧去達到的,更加不能說,我精通了世間智慧,就能達到不生不滅,相反的,你精通了世間的真相,看清楚了生滅法的真相,要從此放掉世間,放掉生滅因緣,才有希望和機會,去體證不生不滅。

所以,這種表達我們常常會困擾,以為圓滿世間智,就一定可以達到不生不滅,不是的,就是你要看透了世間的一切生滅法,因為看透而要放掉,你才體證不生不滅法。

所以,所謂圓滿的世間智,第一,要看你怎麽定義怎麽叫圓滿,什麽是世間智。我們要圓滿的是看透究竟真實法的智慧。

從名色分別智開始,知道是究竟色法,什麽是究竟名法。比如看到剎那生滅的物質現象,看到過去、現在、未來、內、外、粗、細、優、劣、遠、近的全部物質現象都是剎那在生滅的,當你看到色聚也還不是究竟的單位,要看到色聚是由地、水、火、風、色、香、味、食素,還有命根凈色等等組成,你才看到了究竟色法。還有究竟名法:心識伴隨著許許多多的心所而來,你看清楚的時候,才開始走向並且跨進智慧的領域。這個還是世間智,不過是取究竟法為目標的世間智慧,而不是取概念法為目標的世間智慧。取概念法為目標的世間智慧,就是一大堆的理論、哲學、思想、想像、概念,這些世間智不管如何圓滿,都不能夠讓你體證出世間智慧。

第二,即便‘世間智’是指觀禪的智慧,取的是究竟真實法,等你圓滿到了一個階段的時候,也不是靠世間智去體證出世間智的,而是因為這個圓滿的世間智讓你放下你所徹底了知的目標,你才會體證。

所以這是很特別的,你要了解生滅法,你才能體證不生不滅,但是卻不能夠說,你體證不生不滅法,是有賴於了解生滅法的智慧所造成的!不是的!恰恰要看破了,放掉了,才體證!並不是說你精通的這個世間智就能體證,而是要看破,要放掉!

所以,用文字表達的時候,我們要非常的小心,我們用圓滿了這個字眼,說圓滿了世間智成就出世間智,常常會讓人起誤解,以為你世間的東西弄通了,就會達到出世間,不是的!而是徹底的了解了,放下了,因為放下,才有機會,你放下了生滅法,才能體會不生不滅法。

所以這兩者的關係,不能夠說是因果關係!但如果你沒有看清生滅法的智慧,那麽取不生不滅法為目標的出世間智也不會產生。可是又不能說出世間智來自於世間智,這個說法是錯誤的,因為不生不滅法不是緣生的,不是因為生滅法的因緣而造就的。

就像這個椅子可以說是來自於木頭,還有這個木頭的痕跡,你可以說,木頭是因,椅子是果。但是不能說取生滅法的世間智是因,說體證涅槃的出世間智是果,這兩者的關係很微妙,不能講這個是那個的因,但是沒有那個,又不能夠生起這個。

我只能解釋到這裡,不知道你們能否理解。所以回到這個問題,我們是否可以講:“圓滿了世間智,就成就了出世間智呢”?我不會用這種表達!我只能說,沒有圓滿看清究竟真實法的智慧,你不可能體證出世間的智慧。但‘出世間智’不是‘世間智’的圓滿所造成,所促成,所形成的,一切只要是有因果關係的表述,都要避開,會引起誤解。但是沒有這個圓滿世間智的過程,也是達不到那個目的地,同時這個過程,並非是目的地的因!

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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