問題：圓滿‘世間智’是否能成就‘出世間智’？
對於這個問題，首先我們先理解什麽是出世間的智慧。因為出世間智慧這個字眼有時候被用的蠻通俗的，準確來講，出世間智慧是針對九個‘出世間法’而言的。
我們先來理解什麽是九種出世間法（ N a v a - l o k u t t a r aDhamma）：
首先是四種道智和四種果智：
須陀洹聖道（道智），須陀洹聖果（果智）；
斯陀含聖道（道智），斯陀含聖果（果智）；
阿那含聖道（道智），阿那含聖果（果智）；
阿羅漢聖道（道智），阿羅漢聖果（果智）。
道智是證悟的那一個心，每一種聖道就只有那麽一次，四個聖道就只有四次，一剎那，一個心識，證悟過後不會再重複的！而果智是可以一直延續下去的果報心，當你成就了那個聖道，那個果智就會自然的生起，可以一直重複下去，一直進入的。
心是一定會取目標的，即使是在沈睡的心，也會取目標，只是醒著的心不知道而已。通過修行你也能看到，當你在深睡的時候，那個有分心，也是在取目標，只是那個目標是過去世的目標。
而這四個道智，四個果智，這八種心，取的目標是涅槃，不生不滅法，所以這八種心，加上涅槃，就是九種出世間法，這個是準確的出世間智慧。
而其他觀禪的智慧，從開始的名色分別智、緣攝受智，到思維智、生滅隨觀智、壞滅觀智等等智慧的生起，這些智慧是朝往證悟的，隨著修行逐步而來的智慧。這些智慧其實準確來講，還是屬於世間智慧，還沒有到出世間智慧。但是現在出世間智慧的字眼，都被用的很通俗了。只要是修行的就講成是出世間，其實那還是屬於世間。只是這種世間的智慧，是導向出世間，所以真正要把智慧分類，就分成三類：出世間的智慧，導向出世間的智慧和世俗的智慧，這都是不一樣的。
你如果要說世間智就成就出世間智，那要看你指的是哪種世間智了，是指觀禪這個世間智呢？還是普通的世間智呢？如果是觀禪的智慧，從名色分別智，緣攝受智，這樣一直往上修，這些是在圓滿世間智，等到了行捨智的時候，那個心就自然邁向出世間的智慧。所以也可以從這方面理解說，世間智成就出世間智。
但是很多人理解錯了，以為世間智慧，是醫學呀，電腦呀，以及各種學問和知識，這些世間的智慧，這些你怎麽圓滿，也不會出世間的，因為無助於讓你了知生命的究竟真相。
所以，如果要講‘世間智’來幫助你成就‘出世間智’，那個‘世間智’的目標，必須是究竟真實法，心的目標必須是如此的。如果目標不是真實法，和究竟法沒有關係，就算你怎麽圓滿，也不能達到出世間智。
比如說，你修佛隨念修得再圓滿，也不會體證出世間法，它只是給你累積善緣條件，是讓你可以去修，去觀，推你一把，幫助你修上去的一個跳板。慈心禪也是如此，你修慈心初禪、二禪、三禪，修得再圓滿，也不能夠幫助你體證出世間的智慧。
‘世間智’這個字眼，可以涵蓋‘出世間智慧’以外的所有智慧，這樣涵蓋是包含很廣的。準確來講，想要達到出世間智慧的那個層次的世間智慧，也必須是以究竟真實法為目標，也就是苦聖諦和集聖諦，苦聖諦是五取蘊，色受想行識，也就是名色法，即一切的精神現象和物質現象。集聖諦是它們的因，也就是緣起法，無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死等等為目標。如實的看清苦聖諦和集聖諦的本質，看到它們苦、無常、無我的真相。如果沒有看清，只是思維，那也不是。
這些真實法不是概念層次的，真實法的特徵不是隨著人的理解、看法而變化，不是隨著時代文明變遷而變化的，以前看是這樣，現在又是新的看法，不會的，究竟真實法的情形，從無始以來，過去佛，現在佛，未來佛，任何時期都是如此，這是無法改變的，也不會因為我們改變名詞，改變看法，改變角度，就有什麽改變，這些究竟真實法就有這個特徵。
當你因為圓滿了這個層次的世間智慧，就徹徹底底的看清它們的真相，了解生滅因緣，從而徹徹底底的放下了生滅因緣，體證了不生不滅，到了這個時候才是出世間智。
簡單講，四種究竟真實法中：心識、心所、色法、涅槃，前三種都是生滅法，是隨著因緣和合而生，因緣壞滅而滅，只有涅槃是不生不滅法，取不生不滅的涅槃為目標的才是出世間的，只要還是取生滅法為目標的，就還是世間的。所以取世間的目標，就是世間的智慧，取出世間的目標，就是出世間的智慧。
因為生滅因緣是這個世間的，我們能夠接觸的這些物質現象，精神現象，都是生滅的，所以是世間法。你懂的再好，你研究科學再成功，也不能讓你跳出苦海，這些都是世間的，也是世間的智慧。
但是涅槃，這個是出世間的，因為它已經不生不滅了，不是一般的世間眾生，世間智慧可以判斷的，出世間完全不是在我們所理解的世間規則裡，是沒有時間、空間概念的，當我們有時間，空間的概念，這還是在世間。而出世間的不生不滅法不是因緣和合而成的，不能說我靠世間智慧去達到的，更加不能說，我精通了世間智慧，就能達到不生不滅，相反的，你精通了世間的真相，看清楚了生滅法的真相，要從此放掉世間，放掉生滅因緣，才有希望和機會，去體證不生不滅。
所以，這種表達我們常常會困擾，以為圓滿世間智，就一定可以達到不生不滅，不是的，就是你要看透了世間的一切生滅法，因為看透而要放掉，你才體證不生不滅法。
所以，所謂圓滿的世間智，第一，要看你怎麽定義怎麽叫圓滿，什麽是世間智。我們要圓滿的是看透究竟真實法的智慧。
從名色分別智開始，知道是究竟色法，什麽是究竟名法。比如看到剎那生滅的物質現象，看到過去、現在、未來、內、外、粗、細、優、劣、遠、近的全部物質現象都是剎那在生滅的，當你看到色聚也還不是究竟的單位，要看到色聚是由地、水、火、風、色、香、味、食素，還有命根凈色等等組成，你才看到了究竟色法。還有究竟名法：心識伴隨著許許多多的心所而來，你看清楚的時候，才開始走向並且跨進智慧的領域。這個還是世間智，不過是取究竟法為目標的世間智慧，而不是取概念法為目標的世間智慧。取概念法為目標的世間智慧，就是一大堆的理論、哲學、思想、想像、概念，這些世間智不管如何圓滿，都不能夠讓你體證出世間智慧。
第二，即便‘世間智’是指觀禪的智慧，取的是究竟真實法，等你圓滿到了一個階段的時候，也不是靠世間智去體證出世間智的，而是因為這個圓滿的世間智讓你放下你所徹底了知的目標，你才會體證。
所以這是很特別的，你要了解生滅法，你才能體證不生不滅，但是卻不能夠說，你體證不生不滅法，是有賴於了解生滅法的智慧所造成的！不是的！恰恰要看破了，放掉了，才體證！並不是說你精通的這個世間智就能體證，而是要看破，要放掉！
所以，用文字表達的時候，我們要非常的小心，我們用圓滿了這個字眼，說圓滿了世間智成就出世間智，常常會讓人起誤解，以為你世間的東西弄通了，就會達到出世間，不是的！而是徹底的了解了，放下了，因為放下，才有機會，你放下了生滅法，才能體會不生不滅法。
所以這兩者的關係，不能夠說是因果關係！但如果你沒有看清生滅法的智慧，那麽取不生不滅法為目標的出世間智也不會產生。可是又不能說出世間智來自於世間智，這個說法是錯誤的，因為不生不滅法不是緣生的，不是因為生滅法的因緣而造就的。
就像這個椅子可以說是來自於木頭，還有這個木頭的痕跡，你可以說，木頭是因，椅子是果。但是不能說取生滅法的世間智是因，說體證涅槃的出世間智是果，這兩者的關係很微妙，不能講這個是那個的因，但是沒有那個，又不能夠生起這個。
我只能解釋到這裡，不知道你們能否理解。所以回到這個問題，我們是否可以講：“圓滿了世間智，就成就了出世間智呢”？我不會用這種表達！我只能說，沒有圓滿看清究竟真實法的智慧，你不可能體證出世間的智慧。但‘出世間智’不是‘世間智’的圓滿所造成，所促成，所形成的，一切只要是有因果關係的表述，都要避開，會引起誤解。但是沒有這個圓滿世間智的過程，也是達不到那個目的地，同時這個過程，並非是目的地的因！
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