邁向聖寂之佛、禪法部落格

據說我們的菩薩過去世有一次出生於首陀羅家庭，是一個無名無份、無所作為的惡人，名叫母納離(Munāḷi)。當時，有位大神通、大威力的獨覺佛名叫蘇勒毗(Surabhi)，因為有事來到他的附近站著。母納離看見獨覺佛後，用「這個沙門是破戒者、惡法者」等語言辱罵獨覺佛。

由於這個不善業的原因，菩薩在後來的輪回中墮落到地獄等惡趣中遭受了許多千年的痛苦後，又一直輪回到了現在這個最後生。

當我們的菩薩還居住在喜足天界、尚未降生人世間的時候，當時的那些外道已經比跋葛瓦更早就出名了，他們到處雲游，鼓吹著六十二種邪見欺騙所有人。菩薩從喜足天降生到釋迦王族並次第成佛後，外道們就像太陽當空照耀時，螢火蟲失去光明一樣，失去了供養和禮敬，於是他們憎恨跋葛瓦，盤算著要如何破壞跋葛瓦的聲譽。

故事發生在跋葛瓦證悟正自覺的第六年。有一次，王舍城長者(Rājagahaseṭṭhi)在恆河中結網時，得到一塊昂貴的紅旃檀木塊，他想：「我們家中有很多旃檀木，這塊紅旃檀木就請轆轤匠車成缽後，用竹竿一節一節綁好後掛在最頂上，到處擊鼓說：『誰能用神通拿到這個缽，我就將它供養給他。』」

於是，王舍城長者把那塊紅旃檀木雕刻成缽後，用網袋裝著，懸掛在竹竿頂，再用一條條竹竿綁好後，這樣說：「若哪位沙門或婆羅門是阿拉漢且有神通者，請拿走布施之缽。」

當時，布勒納·咖沙巴(Pūraṇa Kassapa)來到王舍城長者之處說：「居士，我是阿拉漢且有神通者，請把缽給我吧！」

「尊者，若您真的是阿拉漢且有神通者，請拿走布施之缽。」

當時，馬克離·苟薩叻(Makkhali Gosāla)……
阿基德·給思甘拔叻(Ajita Kesakambala)……
巴古特·咖吒亞那(Pakudha Kaccayana)……
山吒亞·悲喇特子(Sañjaya Belaṭṭhaputta)對王舍城長者說：
「居士，我是阿拉漢且有神通者，請把缽給我吧！」

「尊者，若您真的是阿拉漢且有神通者，請拿走布施之缽。」

尼甘陀·那特子(Nigaṇṭha Nāṭaputta)對自己的徒眾說：「我走近竹竿後要飛到空中，那時你們要抓住我的肩膀阻攔我：『請您不要為了用燒屍柴做成的缽而輕易顯現神通。』」然後他們來到王舍城長者之處，尼甘陀·那特子假裝著要顯現神通的樣子，被他的徒眾阻止了。

那時候，賓兜叻跋勒德瓦哲(Piṇḍolabhāradvāja)尊者和馬哈摩嘎喇那(Mahāmoggalālna)尊者站在綿亙三牛呼的岩石山頂，穿好袈裟、拿了缽，正準備進入王舍城去托缽集食，聽到了城裡面傳過來的嘈雜聲。

馬哈摩嘎喇那尊者對賓兜叻跋勒德瓦哲尊者說：「具壽跋勒德瓦哲是阿拉漢且有神通者，你飛到空中去拿那個缽，那個缽就是你的。」

賓兜叻跋勒德瓦哲尊者說：「尊者，您是跋葛瓦弟子中擁有神通住於第一位的，您去拿吧！」

「我叫你去拿吧！」

於是賓兜叻跋勒德瓦哲尊者站在原地，把腳掌固定在三牛呼的岩石山，決意岩石山像鍋蓋一樣覆蓋住整座王舍城。

那時，市民們遠遠望見立定在水晶石山上猶如紅線一般的長老後，高聲呼喊：「跋勒德瓦哲尊者，請保佑我們！」並誠惶誠恐地頂禮。

當時，長老站在那座山顯現神通，飛上空中取了那個缽，並繞王舍城三次。

那個時候，王舍城長者和妻兒在自己家中站著，合掌禮敬說：「尊者，願聖尊跋勒德瓦哲站在我們家！」於是賓兜叻跋勒德瓦哲尊者站在王舍城長者的家中。於是，王舍城長者從賓兜叻跋勒德瓦哲尊者手中取了缽，裝滿珍饈美饌後供養。於是尊者拿了該缽回去僧園。

王舍城的市民看見賓兜叻跋勒德瓦哲尊者顯現神通，並聽說他拿了王舍城長者的缽，於是緊跟在賓兜叻跋勒德瓦哲尊者的後面來到僧園，並發出很大的嘈雜聲。

那時跋葛瓦在竹林園坐著，聽見嘈雜聲後問阿難尊者：「那是什麼聲音那麼嘈雜？」

「尊者，據說賓兜叻跋勒德瓦哲尊者拿了王舍城長者的缽，那是興奮的市民發出的歡呼聲。」

那時，跋葛瓦為了避免未來因為比庫顯現神通而可能發生的非難，把那個缽拿過來後，吩咐比庫們把它打破並磨成粉末，給比庫們作塗眼藥粉，並制定一條學處：

「諸比庫，不得向在家人顯示上人法、神通神變。若顯示者，犯惡作。」(Cv.252)

隨後，外道們得知：據說沙門果德瑪為弟子們制定的學處，他們即使遇到生命的危險也不會違越它。好啊，我們將變現神通，向沙門果德瑪挑戰。然後到處在人群中興奮地叫嚷著。

馬葛特國的賓比薩勒王聽見那些外道的叫嚷後，來到跋葛瓦跟前，頂禮後坐在一邊，對跋葛瓦說：「尊者，您為弟子們制定的學處是否也適用於跋葛瓦？」

「大王，對這個問題我想問問你：假如有人偷吃了你果園中的芒果而受到處罰，除了處罰他以外，你是否也要一起受處罰？」

「不用，尊者，不用處罰我。」

「同樣地，大王，並沒有為我而制定的學處。」

「尊者，您將在哪裡顯現神變？」

「在沙瓦提城(Sāvatthī)附近的甘德芒果樹下，大王。」

「薩度！尊者，到時我們一定要去觀看。」

那時，外道們聽說跋葛瓦要在沙瓦提城附近的甘德芒果樹下顯現神變，於是把沙瓦提城市周邊的所有芒果樹都砍掉了。整個瞻部洲的居民都聚集在沙瓦提城市的大廣場處，他們把床和床拼在一起，從東南西北四方各遍滿了十二由旬。

跋葛瓦也准時到達沙瓦提城，在阿薩爾哈月(Āsāḷha)的月圓日（在陽歷7 月）早上，完成了該做的事情後，去到那個地方坐著。

那時，有個名叫甘德(Kaṇḍa)的守園人在蟻洞裡看見一顆熟透了的芒果，心想：「如果我把這顆芒果拿去送給國王，只可以得到一些錢，但若供養給跋葛瓦，則可以獲得今生和來世的成就。」於是他供養給了跋葛瓦。跋葛瓦接過芒果後，吩咐阿難尊者：「把這果子壓碎後做成果汁。」尊者照著做了。

跋葛瓦喝了芒果汁後，把芒果核遞給守園人說：「把它種了。」守園人除去一些砂土後把它種了，阿難尊者則拿著水瓶澆水。

說來也神奇，剛剛種下不久的芒果核即刻長出了芒果芽，大眾都看見嫩枝、樹枝、開花、結果並長滿了整棵樹。掉落的芒果即使讓整個瞻部洲的居民來吃也都吃不完。

於是，跋葛瓦從東方的輪圍世界到西方的輪圍世界，經過我們這個輪圍世界的須彌山上空，變現出一條珠寶經行道，然後在上面向無數的會眾作獅子吼，並在方圓二十四由旬的人群大眾中顯現「雙神變」(yamakapāṭihariya)。

雙神變是只有諸佛如來才能顯現的、與諸弟子不共通的神變。當佛陀顯現雙神變時，從上半身噴出火焰，從下半身噴出水；從下半身噴火，從上半身噴水；從前半身噴火，從後半身噴水；乃至從每一身毛噴火、噴水，從每一毛孔噴火、噴水；全身放射出六色光芒；佛陀在經行、站立、坐著或躺臥，而另外變化出來的佛陀則作不同的姿勢。(Ps.1.116)

佛陀顯現大神通征服諸外道後想：「過去諸佛顯現這種神變後在哪裡度雨安居？」然後知道他們都會在三十三天界度雨安居並為母教導阿毗達摩。於是，佛陀像過去諸佛那樣，以神變自在去到三十三天界
(Tāvatiṁsa Devaloka)，在那裡度過了他證悟正自覺後的第七個雨安居。

在那個雨安居期間，跋葛瓦坐在天界珊瑚樹(Pāricchattaka)下的黃色石座(Paṇḍukambalasilāsana)上，用相當於人間三個月的時間，向來自一萬個輪圍世界的諸天人及梵天人無間斷地開示阿毗達摩，當時的主要聽眾是佛陀已經去世並往生到喜足天(Tusita)成為天子的母親馬哈馬雅(Mahāmāyā)。當跋葛瓦開示阿毗達摩時，以母親為首的許多天人都證悟了入流道等諸聖道。

雨安居結束時，跋葛瓦在許多諸天和梵天人的圍繞下，從天而降，為了攝受世間而降落在桑咖思(Saṇkassa)城門。當時，沙咖天帝(Sakkadevānaminda)修建了由黃金、寶石和白銀造的三道階梯，諸天從右側的黃金階下來，大梵諸天從左側的白銀階下來，跋葛瓦則從中間的寶石階下來。(Dhp.A.181)

那時，跋葛瓦所獲得的恭敬就像遍布瞻部洲中間的五大河(pañcamahāgaṇgā)一般。

因為佛陀令無數的人類與天人進入聖者之地，供養和恭敬也與日俱增，而外道們則像大白天裡的螢火蟲失去了光明一樣，供養和恭敬日漸減少。他們站在人行道中間聲嘶力竭地向人們叫喊著：「為什麼只有沙門果德瑪才是佛，我們也是佛！為什麼只有布施他才有大果報，布施我們也有大果報！你們布施、恭敬我們吧！」雖然他們如此賣力討好人們，但仍然不能獲得供養和恭敬，於是他們想方設法盤算著要破壞佛陀的聲譽。

那個時候，在沙瓦提城有一個名叫少女金佳(Ciñcamāṇavikā)的游方外道女弟子，她長得天生麗質，美麗動人，貌若天仙。有一天，她走進外道寺廟，看見外道們憂愁、郁悶、垂頭喪氣地坐著。她向他們禮敬，但沒人理睬她，她再三行禮，外道們還是對她不理不睬。

少女金佳納悶地問：「尊師啊！我到底犯了什麼過錯，你們為什麼不理我呢？」

外道回答說：「賢妹，自從沙門果德瑪出現以後，就害得我們沒有供養和恭敬，連這裡的市民都不再理睬我們了。」

「尊師！但我可以做些什麼呢？」

「賢妹，如果你希望我們快樂，就自己想辦法損害沙門果德瑪的聲譽，讓他失去供養和恭敬。」

「是！尊師，這事由我來負責，你們不用擔心！」

從那天開始，每當傍晚沙瓦提城的市民聽完法離開揭德林(Jetavana)時，少女金佳把自己打扮得花枝招展，穿上胭脂色的外衣，手中拿著香和花鬘，朝揭德林的方向走去。當人們問她要去何處時，她回答：「你們干嘛想知道我去哪兒呢？」然後她在揭德林附近的外道寺院裡過夜。隔天清晨，她裝著好像在揭德林中過夜一般走進城中。當人們問她在何處過夜時，她回答：「你們干嘛想知道我在哪兒過夜呢？我在揭德林和沙門果德瑪一起在香室中過夜呢！”有人開始起了疑心:“這到底是不是真的呢？」

過了三、四個月，她用布塊裹住腹部，並穿上紅色的上衣，看起來好像懷孕的樣子。有些愚人的信心開始動搖：「沙門果德瑪讓她懷孕了。」

八、九個月後，她用繩子綁了一個木盆，用牛的下顎骨把自己的手足背打腫，裝成身體疲憊的樣子，看上去就像快要臨盆一般。

在傍晚時分，當佛陀坐在法座上向大眾說法時，她走進法堂站在佛陀面前，指著佛陀說：

「大沙門！你只知道向大眾說法，滿口甜言蜜語。我因你而懷孕，現在快要分娩了，但你既不為我安排產房，自己不准備酥油、油等，也不叫高思叻王、給孤獨長者或維沙卡(Visākhā)等為我做點適當的事。你只知道自己快活，卻從來不關心一下我們的胎兒。」她就像抓起糞塊拼命想弄髒清淨的月輪一樣，在人群中誣蔑如來。

如來停止說法，像獅子吼一樣說：「阿妹，你所說的是真是假，只有我和你才知道。」

「是的，大沙門，只有你和我才知道這事的真相！」

這時，沙咖天帝的黃色石座熱了起來，他一檢查，便明白是少女金佳在誣蔑如來，決定澄清此事，於是命令兩位天子，叫一位天子化身為小老鼠，跑到少女金佳的衣服裡，咬斷了綁木盆的繩子；另一位天子吹起一陣風將她的上衣掀開，讓木盆掉下來。他們照著做了，結果掉落的木盆正好砸在她的腳背上，切斷了雙腳尖。

真相大白，在法堂裡坐著的那些凡夫們憤怒地罵她：「你這個邪惡的賤人，竟然這樣誣蔑三界之主！」他們向她的頭上吐口水，用拳頭、土塊、木棍等打她，把她趕出法堂。

當少女金佳走出如來的視線之外時，大地裂開，火焰從無間地獄中噴上來，把她卷入無間地獄。
(Dhp.A.176; Ap.A.1.82)

平息這件誹謗案後，跋葛瓦的供養和恭敬反而比以前更多了。

《本行》聖典在談到佛陀的誹謗宿業和遭少女金佳誣陷的餘報之間的關系時，以偈頌說道：

「勝一切佛陀，弟子名難德；
我曾誣陷他，地獄久輪回。
一萬年之久，輪回地獄中；
我雖得人身，也多遭誹謗。
因為此業故，被少女金佳，
在多人面前，遭不實誹謗。」
(Ap.1.39.70-72)

圖文取自 陳義德 臉書