以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・有能力做結論，然後心全然地義無反顧地投入所緣，確定所緣， 這就是勝解的特相。
・勝解的作用是對治對目標的猶豫。
・可以對目標做決定，這種能決定的能力就是現起。近因是什麼呢?是另一個需要抉擇的目標。
・在心路里，起關鍵作用的是兩個心，在五門心路裡面起關鍵 作用的是確定心，在意門心路裡面起關鍵作用的是意門轉向心。
雲端阿毗達摩第 43 講
想、念、無明、智慧&勝解心所(一)
一、想心所
1.1. 認清以想為「我」的邪見
前兩天學習想心所，認識到想心所在我們生命認知中，是心非常 重要的一個素質。我們經常講我、我、我，其實就是以這個想為我。
在《一切漏經》中講到 「六種邪見」，六種邪見中的第二至第五， 這四種邪見的方式:我的自我、自我感知我、自我感知無我、無我感知我，這裡面的我都是以想為我。
因為想生起就是記憶，說我們能記憶、思想、想事，到底是誰在主宰呢?我們很容易就把能記得過去的事、能想未來的事，當作是我， 所以「想」影響到生活的方方面面，是遍一切心的心所。所有的心都會來，是逃不過的，所以必須要把它認清楚，不要弄一堆稻草人，讓我 們的生命圍繞各種稻草人在轉。
由「想」引發的三種顛倒，我們今天把這幾個再做簡單說明，因為從有些同學的反饋來看，還是有些混淆。
1.2.「想」、「念」、「無明」、「邪見」、「智慧」
想(saññā)，我們要理清楚這個「想」，現在直接理解「想」，就是 記憶、認知，就是過去有記憶、現在一看就能認出的這種能力、這種 素質。不管你是很聰明還是很笨的人，都有「想」，都能知道。即便再小的孩子，自出生後開始吃奶的時候都知道媽媽是誰、爸爸是誰，這個是「想」。念呢?我們經常說，你能夠對目標念念不忘，不放棄目標， 守護心和目標，這是常說的「念」。
1.2.1.念與想的區別
念和想的不同在哪裡呢?比如說你回憶起過去的一件善行，這件 善行一定會有「想」，過去的一個「想」。在這個心裡面是一定有「念」的， 因為是善心，善心裡面有正念，但是如果你是在不善心中，是有「想」 但是沒有正念，正念只出現在善心中。
舉例子講，你想起了很多年前初戀的場景，那種貪的感覺，那就是和「想」相關的，其實是由尋心所把過去的「想」調出來，僅此而已， 它沒有「念」。
同樣的，智慧也是這樣，「想」是識知，是用過去的標記來識知。 慧也是識知，它這個識知是正確的識知，而單純的「想」不一定。有與慧相應的想，還有與慧不相應的想;有與善相應的想，和與不善相應 的想。
智慧識知目標就是正確地識知。就像我們說看到大地，知道這是四大組合的物質，是八不離色，但是它以地大為基本色，因為地大的屬性力量特別強，所以對地大的認知，以及曾經做下的標記，就是有智慧的想。你一看到榴蓮，口水就流出來，這個想可能就沒有慧，是和貪相應的想，所以這個需要分清楚。
1.2.2. 三種顛倒
昨天講到三種顛倒:想顛倒、心顛倒、見顛倒。不完全的定義， 只是讓大家有一個基本的理解，可以嘗試這樣學習。
想顛倒就是對標記錯誤判斷。如果用一個比喻來講，就是錯認稻草人為人，這個是認假為真。你原來認識這個東西，現在看到相似的， 以為是真的，這個是「想顛倒」。
「心顛倒」就是無明。怎麼講呢?這個無明以假為真，它從來不知 道什麼是真，或者它從不管什麼是真的，反正就是死認這個東西:稻草人就是人。在他的認知世界里稻草人就是人，他已經不能改變了， 這個是「心顛倒」，從「想顛倒」一次次地重復，重復到最後就是人了。
舉個例子，如果這群野鹿中，原來老的野鹿，鹿爸爸、鹿媽媽、 鹿爺爺等，他們見過真的人，被真的農夫拿著弓箭追趕過，甚至傷害 過，回去後鹿爸爸鹿媽媽生下鹿寶寶。某一天它帶著鹿寶寶來到田野，
一看到稻草人，爸爸媽媽說，「趕緊跑,有人」。對鹿寶寶來講，稻草人就是人，以後一旦看到這個，就趕緊跑。這個對它來講就是天生的無 明，以假為真。
「見顛倒」是邪見，非常堅定地活在這個虛假的世界中，認為稻草人就是常樂我淨。
我們現在的存在方式，首先是以假為真。對我們來講，認為我們 現在的生存狀態就是常樂我淨，我就是靠現在的生命存在狀態而存在 的，沒有辦法可以改變，大家都是這樣過的。
吃得、住得好些，最好老公愛我一些，老婆漂亮一些，孩子聽話 一些，工作最好是活少錢多等等，每個人都這樣想，以這個不真實的 世界為真實，以剎那生滅的五蘊為常樂我淨，這是無明，但已經很習 以為常。就以男人、女人、房子、車子為常樂我淨，以此為生活的全 部。我就是這樣每天努力和執取，就是「見顛倒」，認為這些是不可改變的，每個人都這樣。
1.2.3. 智慧
什麼是智慧呢?智慧就是認為稻草人不是人，稻草人就是稻草人， 人就是人。
智慧地看我們的五蘊，色、受、想、行、識，此是色、此是受、此是想、此是行、此是識。它們剎那剎那生滅，只是依著因緣而生滅。 某些因緣成熟的時候，它會讓你有樂受，某些因緣成熟的時候，它會 讓你有苦受。
其中最主要的因緣之一就是業，還有你自身的習慣、你看待問題 的智慧、方法，這些都會導致你當下接觸目標的時候，是產生樂受還是產生苦受。
對一個有智慧的人來說，樂產生了，會思考背後是什麼因緣;苦產生了，會思考是什麼因緣，知道這個因緣是無常的、生滅的、苦迫的、是非我的、是不好玩的。因為無始以來的無明，我現在淪落在這個地方，虎落平陽被犬欺(兩股力量)，我沒有辦法，但是我知道是可以滅掉你的。有一種方法，可以讓這種生滅、苦迫、非我、無趣的、 生命狀態、這種煩惱的存在狀態得以止息,可以通過自我去實現，而且以無害的方式去實現，這是智慧。我們學佛就要這樣，看到稻草人， 知道它不是人。
二、勝解心所
2.1. 「勝解」的詞義
勝解心所總是和「想心所」一起起作用，是非常重要的一個心所。 勝解(Adhimokkha):adhi 的意思就是殊勝的、至上的、上等的，mokkha 是解脫，或稱解開、放開、釋放的意思，合起來的意思是上等的、殊勝的放開、解脫。因為是上等的、殊勝的，所以古人翻譯成勝;放開解開，古人翻譯成解，合起來就是勝解，我們就沿用到現在。
單純從「勝解」兩個字，不聽解釋的話很難理解，因為於中文角度來講它是直譯的。什麼叫殊勝的解脫?勝解是不是就是解脫了呢?不是，它是不善心也勝解，善心也勝解，這是個很奇怪的字眼。 adhimokkha 是已經放開了的，勝解的過程叫 adhimuccana，就是當你面對這個目標，已經完成了對它的勝解。
按照《殊勝義注》，對這個的解釋是說:當所緣出現，六境對六塵的時候，生起某一條心路，比如眼門心路過程，看到顏色生起眼門心路過程，這個色所緣出現在眼門裡面，生起一條眼門心路過程，如是如彼的所緣，這樣的一個色所緣，這個那個的各種所緣，對它進行分別，想辦法對所緣做出一個決定。
比如:你會對這個所緣做一個判斷:喜歡不喜歡，好看不好看，它是什麼或者不是什麼，我應該對它採取什麼行動。我經常說你要怎麼樣對它採取行動?也經常說永遠不要對你的果報直接採取行動。那誰來決定要不要行動或者怎樣採取行動呢，就是勝解。
從勝解的字眼講，adhimokkha 就是上等的放開、解脫。從實際意義來說，就是面對所緣我們可以把心放心地投進去，全然地把心放進去。見法尊者用了一個比喻:面對所緣，放飛自我地投入進去。
所謂的「放飛自我」，就是沒有任何的牽絆、擔憂，或者任何猶豫不決，而是「就這樣決定了，我要確定」的這種感覺就是(adhimuccana)， 決定完以後就是 adhimokkha 絕對的、最高的放開，把你的心丟進去，產生的結果就是 adhimokkha，而絕對放開把心投進去就是 adhimuccana。
2.2. 勝解的特相、作用、現起、近因
這樣的心所就是，你可以放心讓心一頭扎進去，讓心和所緣做一個決定，就是心對所緣決定做什麼事，就這麼著了，這是勝解。所以勝解 adhimokkha 的特相，就是有能力對這個所緣做一個結論。
有些人把它翻譯成「決定」或者「確定」，意思是你的心有能力對這 個所緣做一個決斷;更準確一點講，就是你的心在面對所緣的時候， 有能力對這個所緣做一個決定，而讓這個心義無反顧地投入所緣，很肯定地一頭扎進去;更直白點地講，「就是這樣了」。我們講「自以為是」， 「就是這樣，沒有錯的，我知道的，明白的，我多少次就是這樣的」， 這個就是 adhimokkha。
為什麼講自以為是呢?就是投入所緣的這種決定，是對還是錯、 是善還是惡，對這個心來講，已經不是一個主要的因素了，反正它就是這麼認了，就這樣投進去了，是一種想通了、完全看開了的一種狀態，就這樣決定了，這就是勝解。
有能力做結論，然後心全然地義無反顧地投入所緣，確定所緣， 這就是勝解的特相。
勝解的作用是對治對目標的猶豫。也就是說，勝解的功能和世間 講的「懷疑」、「猶豫」是完全相反的。後面還會有個心所，叫「疑心所」， 疑心所和世俗上講的懷疑不大一樣，在阿毗達摩裡面的「疑」，純粹是 指對三寶、戒定慧、對過去、現在、未來的五蘊、對緣起、涅槃、解 脫的懷疑。
世俗上講的懷疑或者猶豫不決，比如:今天是幾號啊?到底來不來?這不是阿毗達摩裡面「疑心所」的疑，它是猶豫，是猶豫不決，「我到底去不去啊?」用猶豫來作為描述勝解的相反面，是恰當的。勝解對治對目標的猶豫。猶豫就是對目標不能決定，面對目標來回地觀察、 徘徊。勝解就跟猶豫完全相反，不懷疑，「就是這樣的，趕緊去，管他來不來，我們先走再說」。
由於勝解，可以很確定要對所緣做什麼，不會猶豫，這是勝解， 只要這個心所一起作用，就會這樣決定。它的現起，在禪修者的心裡 面，或者你當下的感覺，就是你可以對目標做決定，這種能決定的能力就是現起。
「我今天去不去供養?」「去!」「幾點出發?」「十點半!」這個「決定了」，就是你在心裡面起來這個感覺了。
那麼它的近因是什麼呢?是另一個需要抉擇的目標。為什麼加 「另一個」呢?因為你原來的這個目標已經決定完了，新的目標出現後， 你需要做決定。
2.3 勝解和信的差別
帕奧西亞多吉在《趣涅槃道》的五大冊里，有更詳細地談到勝解 的特相:投入所緣，是完全決定性的，內心很決斷地投入。這個投入和阿毗達摩後面的遍一切美心心所里的「信心所」，也就是「信、念、慚、 愧、無貪、無嗔、中捨性」中的信心所，是不一樣的。這個信，也有 一種完全的內心相信、投入。
信的特相是對當信之事有信心、不懷疑;現起是對當信之事不迷 蒙，無疑、無不如理作意、不猶豫地確定當信之事。看起來信和勝解 有相似的地方，所以帕奧西亞多吉在《趣涅槃道》里專門對這個部分作了更詳細的說明，這種勝解 adhimokkha 的決定性投入所緣，和講 的信心有差別，這種勝解是心非常穩固地投入所緣，是不管對錯的， 無論是善還是不善，「認准了我就用 adhimuccana，放飛自我地、心 無旁騖地扎進去，這種結果就是勝解 adhimokkha。
心對於對錯、善惡，不做完整判斷，只是根據過去的想蘊。當過 去的想蘊、過去的標記出來，如果這個標記是一個錯的「想」、是稻草 人的「想」、是無明的「想」、與慧不相關的「想」，它一出現，然後你錯誤 地認為它會給你帶來好處或者帶來危險，這個勝解就會做出決定。
昨天講到，有位賢友一碰到刮大風，他就感覺要完蛋了，這個就 是錯想在他心裡呈現，他會覺得真的會這樣，就會決定趕緊跑，找個 地方躲起來，這是不分別的，是根據這個「想」來的。它不會去決定善 還是不善，或是要不要如理作意，是純粹地根據想蘊標準來做。那你 殺生不殺生、佈施不佈施，對於勝解心所本身講，它不去完成這個事 情，這不是它的責任，勝解心所是根據你提交的材料，我給你決定是 不是乾，至於你這個好不好、對不對、錯不錯，它是不管的。
但 是 這 個 信 ( saddhā ) ， saddhā 的 信 心 是 淨 信 心 ， saddhādhimokkha 就是淨的勝解，是清淨的勝解、是善的勝解，是 一種很確定的、可以令善的信心。
比如對三寶、對業果的信心生起來的一種勝解。所以信和勝解的 結合，我們叫「淨勝解」。比如說佛法僧三寶，是可以令一個佛教徒的淨信心生起來的一種所緣。「你確定」，這種確定是屬於令信心清淨的 勝解，它和沒有信在一起的勝解是不一樣的。
比如說:外道或者非佛教徒，或者附佛外道，他們也對自己的宗 教有信心，他們供奉他們的圖騰，包括上帝、主、他們團體的領袖、 他們的教理、他們的各種戒和修行的方式。他們的這種信心，如果用 阿毗達摩講，就不是阿毗達摩里的信心所的那個信，不是信心所，它 只能說是一般的勝解，而且這種勝解和邪見相應，是由邪見導致的勝 解，叫「邪勝解」。
這個勝解的心所起的作用是和邪見相應的，和邪見在一起的，被邪見主導和帶走的，對於這個群體來說，「我的主、我的法、我的上 師、我的大師、我的領袖」，他無比地相信，他在面對這個目標的時 候也是自以為是，放飛自己投入進去，心甘情願地被收取智慧稅，這 是一般的勝解。
2.4. 勝解在心路中的重要作用
這個勝解，後面在講到心路時會細講。我們看圖，通一切心所里， 上面七個是遍一切心心所，下面六個是雜心所，也就是說勝解是在雜 心所裡面。雜心所就是有些心會生起，有些心不會生起。比如:勝解在雙五識、即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識中，肯定不會生起。它 在和疑相應的心中也不會生起。
然而在心路里，起關鍵作用的是兩個心，在五門心路裡面起關鍵作用的是確定心，在意門心路裡面起關鍵作用的是意門轉向心。
什麼意思呢?我剛才講，我們眼睛看到顏色，一條眼門心路過程 生起。眼門心路過程生起，它的次第是這樣的:首先是顏色出現、有分波動、有分斷、五門轉向、生起一個眼識，然後你的心對竄入眼門 領受下來以後的目標，進行揣測、揣摩、觀察、推度，然後到一個確 定心。
我一再講確定心很重要或者意門轉向心很重要，為什麼呢?因為 它接著下來就會有七個速行心，這速行心要麼是善的，要麼是不善的。 我們講造業的心就是這七個，它就造業了，目標一出現，經過七個心 識剎那就造業了。
眼識、領受、推度是果報心，接受果報，碰到的任何所緣都是果報。從果報到造業，中間只隔了一個心，就是確定心。面對這個果報， 到底造善的還是不善的業呢?這個確定心裡面的勝解心所，它隨順過去各種各樣的想蘊、業緣力，就給你轉向如理作意和不如理作意，乃 至導致後面的速行心生起來的是善還是不善，我們在這個點上先粗粗地瞭解，後面在講到心路的時候就會細講。
但我們現在要知道，除了雙五識和痴根相應的心，每一個心都有 勝解心所。心路裡面最重要的勝解，在五門心路裡面是確定心，在意 門心路裡面是意門轉向心。在五門心路和意門心路里的確定心和意門 轉向心裡面，這個勝解心所執行如理作意或者不如理作意的作用，所 以正確的勝解接下來生起的七個速行心就是善速行，錯誤的勝解接下 來生起的七個速行心就是不善速行。
在五門心路和意門心路里的確定心裡的勝解，憑什麼做出如理作 意還是不如理作意的決定、判斷呢?確定心之前是推度心，推度心往 前是領受心，領受心往前是五識，比如說眼識，再之前是五門轉向， 五門轉向是唯作，眼識、領受、推度是果報。
比如你看到一朵花出現，看到花的顏色，這是你的果報。領受呢? 是心接受竄進眼門的這個顏色、這個境。推度是揣摩一下進入根門的 顏色，然後看看如何去做決定。推度的時候，想蘊就會呈現出來，針 對這個顏色所緣，推度心的揣測想象，根據推度心對想蘊的揣測，通 過無間緣就導致確定心生起。因為推度心到確定心是無間的，這裡面 有無間緣、等無間緣、親依止緣、所緣緣、不離去緣、有緣，這些緣 導致這個確定心生起。確定心根據前面已經推度過的想的標記，根據 推度過的目標，做出如理作意還是非理作意的決定。由此我們就知道為什麼在想心所講完後，會講勝解心所。
你有什麼樣的「想」，那個「想」的稻草人你不把它拆掉，或者你認 為稻草人就是稻草人，一到了這個勝解的時候，它就會自動報到。
所以那位賢友，只要大風一吹，風一出來，吹到他身上，生起一條身門心路過程，風非常巨大，呼呼作響——耳門心路過程，地上卷起的各種各樣的草木——眼門心路過程，形成若干種標記，這種感覺 都會把過去的那種「大風吹倒牆，大風灌進來」的標記引發到五門心路 裡面。
風一吹，身門心路過程，產生心識，很寒冷，領受這個風，推度 揣測這個風，這個時候「過去牆倒掉，冷風灌進來」的標記，那個「想」 就被調出來。調出來後，接下來到了確定心的時候，確定心的勝解就 拍板了——很可怕的風。接下來七個速行心就是「我們趕緊跑，這會 傷害我們，會把我們吹到天上去的」，恐懼的七個速行心接著生起。
能明白嗎?為什麼要大家拆掉這些稻草人，大家做的時候，要看 到真實的稻草人是什麼?在你內心，它真實發生的情況就是這樣的。
帕奧西亞多吉也談到，如果這個五門心路過程或者意門心路過程， 最後生起的速行是猶豫相應的，乃至於我們佛教裡面的懷疑，懷疑有 沒有佛陀，有沒有三寶，有沒有戒定慧三學，有沒有過去、現在、未 來、緣起，這樣的疑的速行心裡面一定沒有勝解，因為它沒辦法確定。
確定啥呢?他在猶豫，不能確定。但是在五門的確定心裡面，肯定有勝解，或者意門心路的意門轉向心裡面肯定有勝解。
有人會問，你這個不是疑的速行心嗎?你的確定心裡面怎麼會有勝解心所呢?這個疑不是和勝解是相反嗎?西亞多吉說:疑速行前面的確定心也有勝解，它的勝解是起什麼作用呢?就是決定要懷疑，這個勝解的決定是:這個無法判斷，要懷疑一下，我們對它表示懷疑。 這就是勝解的作用，所以說沒有矛盾。
確定心裡的勝解心所是幫助後面生起的速行心具備和疑相應的 素質:「我要懷疑」。西亞多吉在這裡又強調了下，疑 saṃsappana， 巴利翻譯成疑，是動搖，在巴利語裡面 saṃsappati 是個動詞，疑是 個動詞，它的意思表現是像蛇一樣慢慢地在爬行、在摸索、在尋找， 不確定的意思。這是疑的特相。
疑的特相用在面對三寶來說，就是有沒有佛，佛有沒有解脫?有沒有開悟?佛陀講的法是不是真的?這樣的疑的心路會生起，是因為 在此前要有個決定，要去懷疑，決定要去生起這樣的想:到底有沒有 佛?到底有沒有真正的法?到底佛陀說的法我要不要去接受?需要 有一個心去做這樣的決斷和判斷。
這是在確定心裡的勝解心所要去完成的，導致後面的速行心對這 個是不是有佛法僧三寶，是不是有因果，有沒有前生後世，像蛇一樣 地去摸索、去爬行、去猶豫。決定這個事情的，就是確定心的勝解心所，所以它沒有矛盾。
帕奧西亞多吉對勝解的作用，也做了更深的解釋。勝解的作用和猶豫相反，猶豫有摸索徊的特相。勝解呢，就不會不做決定，沒有在所緣周圍探索不能做決定的習慣，它在所緣上站得穩穩的。那麼它的 功能是能夠決定所緣，對所緣不動搖。從中文翻譯來說，就是不懷疑， 無論對所緣要做還是不做，它總會有一個決定。
從反方向講，懷疑就像小孩子猶豫不決，這邊跑跑，那邊跑跑， 不能確定。而勝解是能夠很確定，不再摸索，不再猶豫，不再爬行， 不再到處探索，這是它的特相。
勝解的近因是另一個需要決定的所緣，需要做出決定的情況，讓 勝解來決定。這個勝解心所在一條心路裡面真正產生確定功能的是在確定心裡面，不管是對所緣採取善的或者不善的行動，是確定無疑的 還是懷疑的，都是透過勝解心所的功能，來面對所緣，在總結後做一 個決斷，從而決定是如理作意還是不如理作意。
不如理作意後面的七個速行心就是不善速行心，如理作意生起的 七個速行心是善速行心。由於勝解心所可以讓心做決定，所以《義注》 說:勝解就像強大的柱子，在地上被穩固地竪起，或如城門柱穩穩地 被立在城門口不動。
2.5. 勝解的決策過程和四種決斷基礎
剛才學到，勝解本身雖然做決斷，但是決斷僅僅是拍板了，至於 善的來拍板，不善的也拍板，好像有點亂拍板了。那怎麼叫勝解呢? 大家有沒有這個疑問呢?所以我們有必要對 adhimokkha 和它的決策 過程 adhimuccana，做一個觀察和說明。
這個 adhimuccana 在巴利語里，有判別、決定，或者是審判、 分析、討論，如果是在古印度的法庭上做審判，用詞的話就是這個 adhimuccana。
比如說現在緬甸有僧團法，大家知道全世界佛教國家裡面，專門對佛法和佛教徒出家人的行為做出法律規範的，只有在緬甸。緬甸有專門的僧團法，每一個出家人，若是犯戒了，警察是可以抓你的。
比如說，如果看到一個穿著袈裟的出家人，晚上或者白天，在哪個地方喝酒，任何人可以舉報，警察來了可以直接抓人，現場可以勒令他直接脫掉袈裟，扔一件背心讓他穿上，勒令還俗，他如果反抗， 直接把他抓起來拘留判刑。乃至於有些人，比如說前些年，在緬甸有 一個僧團寺院的住持，發明瞭一種藍色的袈裟，僧團委員會批他非法， 他不聽，最後高僧委員會決定把這個住持抓起來，判了三年。
同樣的有些人，以非法為法，跟巴利三藏的要求不一致的，散播附佛外道的邪說，僧團高僧委員會可以透過警察把他們抓起來，僧團委員會有僧團法的法庭，在法庭上要審判:你為什麼說這種法，你有 什麼依據?僧團高僧委員會必須引用三藏經律論的《義注》、《附註》 來作為他的依據，然後對這個人進行判決，到底是多麼嚴重?要不要坐牢?要判多少年的牢獄?這個過程是 adhimuccana 這樣去分析判斷。
所以說 adhimokkha 在我們的心路過程裡面，有判決、判斷的內 涵在裡面。
但是你靠什麼來判斷呢?這是大家會問的一個問題。就是靠什麼判斷呢?一個所緣出現了，你憑什麼對它做出判斷?在《義注》裡面 說，勝解有四種做決斷的基礎。
哪四種呢?第一種是貪(有 108 種貪)，大家可以去查，我們沒 時間細說;第二種是見(有 62 種邪見)，我們在講邪見的時候說過， 大家也可以去查;還有一種是尋，還有一種是智相應的。
「尋」是什麼呢?「尋」是與智不相應的，我們在講到「想」的時候，以 識為主導的智不相應的想。「想」有貪相應的想、邪見相應的想、識相 應的想、智相應的想。
其實，類似於這樣的，勝解的四種判斷方式，對應於四種想的標 記。除了這個標記之外，還要加上「你一直貪，貪得習慣了」，「一直邪 見，一直這樣的尋、去抓取」，或者智慧的這種方式，它留下親依止 緣的緣力，在你做決斷的時候也起作用。
如果你貪已經很頑固了，你一看到這個所緣，過去貪心的「想」， 馬上出來，這個貪的親依止緣的緣力一下出現，兩個一結合，勝解就 決定了，就去了。邪見也是這樣，他的見解非常地頑固，一來馬上就 去了。智慧也很明確，來了一看，不是稻草人，一二三就不管你了。
這個「尋」就比較複雜了，「尋」涉及到思維習慣。「尋」是尋心所，尋 心所就是把心投向目標。為什麼 vitakka 把它翻譯成尋呢?某種程度 上，就是尋尋覓覓的意思。比如我們在做一個決策的時候，經常想過 來想過去，會想這樣做那樣做可能的各種後果，就是這個「尋」乾的， 這個「尋」不斷地分別。
我舉個例子叫個別徵詢內心決策委員會，內心決策委員會的成員 是誰呢?還是這些想。不是貪、嗔、痴的想就是有智慧的想。
我們作為佛教徒，今天受八戒，下午肚子很餓，感覺餓死了，有 個同學給兒子買了一個外賣，非常香，看著兒子吃就流口水，一直在糾結猶豫到底吃還是不吃，這個時候就是勝解難以決斷，在這個尋里 面，一會兒調取這個貪，好吃很香的想蘊，「是不是弄一塊吃一下」; 同時這個尋心所，一會兒去調一下智相應的持戒的想蘊出來，「好不 容易持守一次八戒，忍一忍吧」。一會在這，一會在那，不會同時出 現。
為什麼叫個別徵詢呢?我們的心沒有能力把貪相應的「想」和智 相應的「想」兩個放在一起作比較，它是一會拿這個，一會拿那個，快 速地比照，因為我們的心是單行的，一個心識剎那只有一個心生起， 所以和貪相應的心路，生起的是流口水的一串這樣的心路;一想到要 持戒的心路是另外的一串心路，所以是來回地切換。
尋心所是個別徵詢決策委員會，最後就看哪個想的力量更強，最 後你的勝解就會做這樣的判斷。這是粗粗地講，今天講不完明天再說， 勝解心所先講到這裡，大概大家應該明白勝解的運作方式。
今天作業題，對照勝解的四種模式，觀察自己做決定是以哪一種為主，或者是在什麼情況下以哪一類的哪一種為主，試試看!有孩子的帶孩子觀察 TA 的勝解模式，跟這裡面的四種方式，看是屬於哪一 類的，嘗試以智慧做決策的這種可能，帶孩子試試看。
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