以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・昏沈、睡眠，它們是不善心所，在瞋或者貪生起。痴裡面沒有昏沈睡眠，昏沈睡眠只可能在貪或瞋裡生起。
・只有當心和心所在各種不同的活動裡面、在各種不同的場合裡面，顯得呆滯、遲鈍、不活潑的時候，才能說你是被昏沈睡眠的心所主導了。
・昏沈指心識的遲鈍，具體表現為心的無力感，心缺乏力量。
・有行心伴有昏沈睡眠，所以它就被動，必須被慫恿才可以。
・非理作意會導致昏沈睡眠出現，如果昏沈睡眠的煩惱出現，又會導致非理作意。
・學完一個心所，你就要對著自己的心所下手的。
雲端起觀-第 66 課 昏沈和睡眠
各位賢友好，前面我們學習了跟瞋相應的所有心所，今天開始學習兩個不定心所——昏沈、睡眠，它們是不善心所，在瞋或者貪生起。痴裡面沒有昏沈睡眠，昏沈睡眠只可能在貪或瞋裡生起。
昏沈睡眠的巴利語是 thīna 和 middha。thīna 是昏沈，middha 是睡眠。thīna 和 middha 翻譯成昏沈睡眠，其實非常勉強，不能很準確地表達 thīna 和 middha 的內涵。
昏沈睡眠總是同時出現，跟慚、愧和無慚、無愧是一樣的，它們要出來就兩個一起來。《清淨道論》這樣解釋昏沈睡眠，心的沈重稱為昏沈，心的萎靡不振、倦怠屬於睡眠，合起來說就是精神萎靡不振，整個人缺乏勇氣，也不能夠堪於努力，就是不願意努力的這樣一種狀態。這樣的狀態有兩個心所，一個是針對心的，一個是針對心所的，它們合起來叫昏沈睡眠。
昏沈心所是以不堪努力，就是沒有辦法努力、努力不起來作為特相。它的作用是去除精進，就是你的精進力被消除掉了、提起不來了。以心的消沈為現起。你去體會時，就是心很消沈，起不來。禪修者的觀察是這樣，你自己的體會、感受也是這樣的。
睡眠心所的表現是不適業，就是做不了事，以做不了事為特相。閉塞心門就是你的認知能力受到了限制，閉塞掉了，看不清楚、想不清楚、想不了事、看東西迷迷糊糊、聽東西有心無心這樣，比如我們現在上課，覺得心提不起來，沒有意思，這就是昏沈睡眠。對於睡眠心所來講，你的心很沈滯，最典型的特點是昏昏欲睡。兩者的近因都是對所緣覺得沒有樂味、對所緣無興趣而又不如理作意。昏沈睡眠會導致一個人喪失熱忱和活力，引發懶惰。
昏沈睡眠要區別於正常的睡覺，比如說，由於作息的緣故，你到點要睡，或者由於操勞，身體很疲倦想睡，這樣的情況不一定都有昏沈睡眠心所。為什麼?佛陀和阿拉漢都要睡覺的，但他們不會有不善心所出現。只有當心和心所在各種不同的活動裡面、在各種不同的場合裡面，顯得呆滯、遲鈍、不活潑的時候，才能說你是被昏沈睡眠的心所主導了。當一個人表現為很慵懶、很懶惰、怠惰、不想乾活、不想工作、睡覺睡到下午，這就是昏沈睡眠。
總體來講，大家先對昏沈睡眠有個概念，因為它們是合起來講的。 接下來，我們按照帕奧西亞多的書把它們分開，細地展開來講。
昏沈 thīna 指心識的遲鈍。心識包括眼、耳、鼻、舌、身、意六識。當心很僵硬、沒有辦法工作的狀態就是昏沈。其實，昏沈具體表現為心的無力感，心缺乏力量，所以它跟精進相反，會導致整個身心都很呆滯、很遲緩、很遲鈍，那種狀態就是受到了昏沈心所的影響。
昏沈心所的特相是不努力、不精進。有時候它是沒辦法努力或者沒辦法精進。它導致心沒有力量、提不起精神，整個身體好像被這種滯緩、遲鈍的狀態控制住一樣，所以昏沈睡眠是一種蓋，就像是你被蓋住了一樣。我們禪修的時候有體會，就是你一進入那種狀態，你想再專注你都沒有招，昏沈嚴重呈現出來的時候就是這樣的。
昏沈的作用，是壓制或者去除精進。你的精進力會被壓制住，或者整個都沒有掉了。心的活躍性被壓制、抑制，所以它跟精進是相反的。精進是提策我們的心，讓我們的心很有力量。而且當精進變成精進增上的時候，它能夠像轉輪聖王一樣引導所有的心所去朝向目標，非常有力量。當昏沈一出來的時候，就有精進被抑制、被鏟除掉的感覺，或者直接把精進都消除掉、趕走掉的感覺，這是它的作用。昏沈這麼厲害。 昏沈的現起，是心的消沈或辦事的精進力減退。我們可以從三個角度來看。 第一，是心的消沈。有些人前段時間說，我梳理完以後就昏睡，覺得完全提不起力來，差不多類似。它就是讓你感覺到很消沈、很無力的那種狀態。
第二，你做事的精進力減退。你本來很有動力，但是動力減退了，甚至沒有力量了，乃至於不想去取所緣、不想去看東西、不想聽東西、不想吃東西。有的人說，「沒胃口，吃跟不吃都一樣」，就是這樣的一種狀態。再一個你不想去取，但是你要去取，覺得說，「誒，我現在還是要覺知呼吸，還是要吃口飯」，但你又感覺有一種被無形的壓制的那種感覺。這是它的第二個作用。
第三，導致猶豫不決的習慣。整個相應法都猶豫不決的原因有相當程度是昏沈造成的。我們在學到勝解的時候說，勝解弱的時候你會顯得猶豫不決。它是基於一件事情做決策時，你反覆判斷，沒有辦法很快確定。而昏沈造成的猶豫不決是因為——糊塗，它不是那種很清晰地要來做切換說，「我們怎麼來勝解」，它本身就糊塗，「哦，這樣可以嗎?哦，那樣也可以嗎?哦，最後這樣這樣···」，嚴重來講有點稀里糊塗的感覺。這個就是昏沈。勝解的猶豫不決有時候很清晰的，「啊， 想一晚上想不清楚，很精明的算計，然後做不出來」，那是由於勝解力的問題。但昏沈導致的猶豫不決是糊裡糊塗的。要懂得區別它們。這是昏沈現起的三個層面。
昏沈的近因和睡眠的近因是一樣的。後面在講到睡眠的時候會詳細地講。簡單來說，它會對導致怠惰的所緣起不如理作意，就是那個導致你消極、無力的所緣，你遇到了，然後你就不如理作意。比如說，「啊，學佛了，要持戒啊，持五戒，不能喝酒」，然後人家一再跟你講，「有必要嗎?這個樣子!」你想想，「是啊!幹什麼嘛!大家不都這麼過嗎?輪迴不挺好的嗎?老公挺愛我的，孩子這麼優秀，輪迴有什麼不 好?」你這樣的心一起來的時候，聽課啊、持戒啊、做善行啊、面對自己的煩惱啊，你那個勁馬上就沒了，心無力、提不起力量。這就是屬於對導致怠惰的所緣不如理作意。或者比如，你說持五戒、不喝酒啊，但一經過以前經常去買酒的酒莊，「啊，這個法國酒莊啊」，那種心就起來了，「啊，算了算了今天不守了吧，我們去處理一瓶回家喝一下。」這就是對導致怠惰的所緣起不如理作意。不如理作意和導致怠惰的所緣會互相影響，我們等下在講到睡眠的時候，再來細講。
昏沈的特相、作用、現起、近因是這樣的情況。我們接下來學習睡眠。
睡眠，跟普通的睡覺不完全一樣。昏沈屬於心的遲鈍、遲緩，也就是六識——眼、耳、鼻、舌、身、意識遲緩、遲鈍。睡眠是對心所而言，心所就是心理素質，你的心理素質缺乏力量。心識和心理素質在《阿毗達摩》中是分開的。一個是心，識知目標的能力是心，我們一開始有講過是眼、耳、鼻、舌、身、意。陪伴著心一起生起來的心理素質，被稱為心所。睡眠是針對心所來講的，是指你的心所的素質 缺乏力量、缺乏勇氣、無力。與其說它為睡眠心所，不如說它是一種心所整體的無力，或者無力的心所;或者無力的、沒有勇猛的心理狀 態;沒有勇氣的、怠惰的心理狀態。
睡眠心所的特相，是心所的不適業，幹不了活、做不了事。它表現為心所的不適業，我們也可以把它分成兩個部分來看。
第一，就像我們一個人想睡覺，很困倦的狀態下，無法去履行你想履行的各種任務，就是你的心所不適業，做不了事。
第二，就是你的心所很疲弱，導致你做事的精進和勇氣降低了，嚴重講就是有點怯弱。怯弱的狀態跟睡眠心所有關。由於缺乏勇氣和心理狀態很疲弱，整個心所表現為不適業，有不適業性，然後沒法做事，不能做任何操作，不適合做任何工作。它也取不到目標，所謂取不到目標就是看不見——眼睛睜不開，耳朵聽不見——有一句沒一句的，就是不適合取所緣、取不到所緣。這是它的特相——心所的不適業。
我們剛才講昏沈是針對心的，睡眠是針對心所的。談到昏沈的時候，是你的心被抑制了，心的作用是覺知，覺知的力量被抑制了。睡眠是抑制心所的、抑制心的素質的。心的素質，比如說各種感受，或者想做事，或者想體會，這是素質。去認識——這是心。當心所被壓制的時候，我們前面講到是善心所、不善心所的所有功能都受到壓制了。你想貪貪不起來，你想瞋也沒勁了，你想幹好事幹不動了，都處於這種比較被動的狀態。所以不善你也做不清楚，比較被動。如果是善的話，你的善心所的質量就比較無力。當然在善心裡面是沒有昏沈睡眠的，但有行善心生起來，它就比較乏力。對於不善心所受到昏沈睡眠的影響，整個心顯得很被動。 後面我們學有行心、無行心的時候會學習到，有行心伴有昏沈睡眠，所以它就被動，必須被慫恿才可以。
睡眠的作用有三個方面。第一，閉塞識門。本來我們講心和心所，昏沈是針對心的，但睡眠心所，它也會反過來使根門閉塞、閉塞你的眼、耳、鼻、舌、身、 意六識的認知能力。
第二，使除了睡眠之外的所有相應心所，比如貪、瞋，都變得很沈滯、不活躍。沈滯、不活躍的特點是什麼?就是無法迅速有效地取到所緣。或者取所緣很慢，「看半天」，「聽好幾句才聽完一句」。
第三，導致心路生起來的頻率降低，兩個心路之間間隔的有分心大量生起。這在後面講心路的時候會細講。我們曾經講過，比如說你現在在聽課，你生起的是耳門心路過程。我先講一句話，然後你要認識我說的這句話，知道我這句話在講什麼。首先，這一串聲波傳到你的耳膜，我們講耳門，然後你生起耳門心路過程。接著至少生起四條隨彼起的意門心路過程，對我說的這一句話進行分析、判斷、判別，才能夠聽明白這句話是什麼意思。但是因為睡眠心所在裡面作祟，所以你生起一條耳門心路過程之後，接下來的至少四條隨彼起的意門心路過程，就生起來很緩慢，中間有很多有分心間隔，使你對這句話沒辦法做出有效的判斷。所以如果一個人在昏昏欲睡的時候，或心不在焉的時候聽人家講話，你就聽著有一搭沒一搭的。就是因為心路過程生起來得不夠密集，無法有效、迅速地對取到的所緣進行概念性的判斷。
總的來說就是，第一，閉塞識門;第二，讓你取不到所緣;第三，你即使取到所緣，但判斷所緣的心路生起來頻率很低，中間間隔的有分心很多。它會造成六根、六識和所有的心所，這些相應法合起來去正常有效地識知目標、所緣的能力受到阻礙，把你識知所緣的路徑閉塞掉，把你的心識、根門，六處的相應處、法，還有所有的相應心所之間本來正常的認知、協調、互動關係堵塞，使整個心和心所處於一 種很沈滯的、很低層次的一種狀態，這都是屬於睡眠心所的功能。它的作用有這三個方面。
下面學習睡眠心所的現起。作為一個禪修者修觀的時候，觀察睡眠心所或者現在我們自己去體會什麼是睡眠，內心裡面怎麼觀察?
第一，退離目標。什麼叫退離目標呢?就是你本來看一個東西或者聽一個東西，所緣撞擊你的根門，很自然你的心要跟目標接觸。退離，就表現為你的心和心所取所緣的時候，很遲鈍、很緩慢、很沈滯，沒辦法碰到這個目標。昏沈導致心的沈滯，阻礙心取得所緣並避免心取得所緣。而睡眠是讓心所，比如說受蘊、想蘊、行蘊變得遲緩，阻礙這些心所取得所緣，並且避免這些心所取得所緣。所以整體呈現在禪修者或者我們內心的狀態，就是心很遲緩、很遲鈍，取不到所緣的那種遲鈍，或者想聽、想專注入出息，卻無法專注，就是取不到所緣、退離目標。
第二，表現為昏昏欲睡。剛才講退離目標是指阻礙心和心所。這個昏昏欲睡也就是睡眠心所會影響你的色身、影響你的身體，導致你的身體也變得很遲緩、不靈活、乏力、振作不起來。當睡眠心所生起來很嚴重的時候，會導致一個人像一灘泥一樣，扶不起來、昏昏欲睡、眼睛睜不開、眼瞼下垂，這種狀態就是睡眠心所導致的。
我們下面來講睡眠心所的近因。它跟昏沈的近因是一樣的，就是對導致怠惰的所緣起不如理作意。從我們修行者的角度來看，什麼是非理作意呢?舉個例子講，出家人這樣想，「啊，真的嗎?佛陀說的這些法真的可以解脫嗎?在這個時代可以通過修止觀啊、或者住林野啊、住禪林啊，這樣修修修就可以證得嗎?」或者說，「修就修嘛!，一定要去出家幹什麼?一定要住在森林裡，那麼偏僻的地方，那麼辛苦，而且修苦行，有必要嗎?」現在就有很多人講，「這個時代禪修、修定，不可能吧?!你怎麼有可能得定力，你是在那邊睡覺!」甚至一些人說，「在這個時代修行，會讓人瘋掉的、你會修瘋掉的、會修成神經病的!」或者，「你們這些修行人啊，這樣修下去啊，跟社會格格不入啊，你們遠離社會，以後就變得跟社會脫節了。」我們經常會聽到別人這樣的話語，或者你自己就是這麼想的。這個當下的作意，就是非理作意。
因為非理作意的緣故，你就會不喜歡獨處，喜歡熱鬧。你不喜歡去住林野、不喜歡頭陀行、也不喜歡禪修，喜歡耍嘴皮子，到處分享佛法，但就是不對自己下手，其實這些都是煩惱。這個非理作意是內心有煩惱。由於這樣非理作意導致內心煩惱加劇，昏沈睡眠心所就起來，導致心所不適業、閉塞心門、退離目標。一想到禪修就昏昏欲睡，沒有狀態。一想到禪修，就沒有勁兒，心想，「哎呀!再睡一會兒吧!」，這就是由於非理作意而導致昏沈睡眠。同時，非理作意和昏沈睡眠是相互關聯的。非理作意會導致昏沈睡眠出現，如果昏沈睡眠的煩惱出現，又會導致非理作意，「是啊， 何必這麼辛苦呢?面對自己的煩惱，那麼辛苦，我看都不想看，現在天天要去扒拉它，沒事找事」。以前和大家講，對過去的事不要像祥林嫂一樣。有人卻拉來當怠惰的理由，「對啊!班爹都講不要像祥林嫂一樣，整天對著自己的煩惱幹嘛!」。這些錯誤知見會導致昏沈睡眠生起來，你有昏沈睡眠狀態的時候，它就反過來會讓你的非理作意更多地生起來，它們是相關聯的。就像前面引用殺豹子、取豹子皮的例子一樣。
簡而言之，昏沈睡眠就是心和身體的昏暗、無力。心的昏暗就是你的覺知的能力愚鈍、昏沈、沒有精進、沒有勇氣、沒有戰鬥力，這些狀態就是昏沈睡眠兩個心所導致的。昏沈睡眠總是一起出現，它們一出現就會讓這個人缺乏勤奮，你的勤奮力沒有了，你的精進力沒有了，人變得很懶散，做任何事情都很遲緩。
有人有拖延症，不是所有拖延症都是昏沈睡眠，但是拖延症有很多是由於昏沈睡眠心所導致的。因為你缺乏勤奮和精進力，做任何事情都顯得很遲緩，該完成的任務不會完成，或者無法去完成任務。當我們在聽法的時候，聽到頭腦懵懵的，昏昏欲睡，這個時候就很容易能觀察到昏沈睡眠兩個心所。
昏沈睡眠只在不善心中生起，它們是十四個不善心所中的兩個。經典講，身體的緣故，聖者阿拉漢也都會有。就像天氣熱的時候，你會感到疲倦，連植物的葉子都會萎縮起來，這是氣候的原因。人的身體也會有困倦的時候，這個困倦不是屬於昏沈睡眠造成的。昏沈睡眠跟平常睡覺的區別，就是你本來可以正常自然地去做事、自然地去看、 聽、嗅、嘗、觸，但是卻反應出來遲鈍、沈滯、無力、不想做，這樣才是昏沈睡眠心所在起作用。當一個人在修習止觀的時候，你不是在止觀的時候表現出昏沈睡眠，而是根本不想去修，修的時候很勉強，這樣就已經有昏沈睡眠了。在禪修的時候，由於貪圖某一種輕安，或者因為五根不平衡的緣故，然後落入昏沈睡眠也是這樣的表現。一個 人修習止觀或者履行世間的任何事務，表現出來懶惰、遲鈍和困倦，那就是昏沈睡眠生起來了。
有一個值得思考的問題，昏沈睡眠這兩個心所是只出現在不善心裡的，而且是不善心裡的有行心當中才有。我們剛才講到了，你行善的時候，也會遲緩無力，但是善心裡面沒有昏沈睡眠心所。那為什麼在我們行善或者說生起善心的時候，也會有有行呢?悅俱智相應有行、悅俱智不相應有行都是有行心，為什麼會出現有行心呢?我們來簡單瞭解一下。
當我們行善的心是八大善心中的有行心時，它也是遲緩的，沒有很強的力量，為什麼會導致這樣呢?就是我們在行善、造善業的時候，在善心路生起來的前後，摻雜著很多有昏沈睡眠心所的不善心心路。能明白嗎?就是你不是生起一串一串很純的造善業的心路，而是中間夾雜著一堆不善心，而這些不善心裡面有昏沈睡眠心所，是它們在裡面作怪。比如說，當我們做善業生起善心的時候，捨俱智不相應有行心，它是善心，善心心路裡是七個速行心相續生起來，這種心不能講它不善，它是善的，但是它善得很沒有力量。它本身是叫有行，但又 沒有昏沈睡眠心所，那這是怎麼來的呢?就是它的前後摻雜著很多不善心，這種沒有力量的、取不到目標的、怠惰的、沒有勇氣的、不振作的一些不善心。這裡面可能有貪，也可能有瞋。由於這些有行的不善心摻雜在前後的心路裡面，你的善心就會由於依止緣的緣力或者傳 下來的無間緣、等無間緣的力量，導致後面善心路很弱，而且善心的心路出現的頻率會變低，有分心出現的頻率會很多，再夾雜一些不善 心在裡面。即使你去行善，你也顯得沒有興趣、沒有力量、愛去不去、 昏昏欲睡這樣子。這就是有行的善心的特點，它有它的因緣。
我們經常發現，有時候我們一轉變所緣，不管是做事或者是想事，或者那個想做的事情的所緣出現的時候，你突然間精神就來了。這是因為昏沈睡眠沒有在這個新的所緣裡面起作用。因為你對這個所緣有興趣或者有強烈的興趣，所緣一換，你馬上就轉換過來。比如一個人在聽法的時候昏昏欲睡，哎呦，突然聽到一個悅耳的女眾的聲音出現，立馬精神就起來了。對導致怠惰的所緣起不如理作意，是在這種情況 下才會表現的。
如果一個人真的是心疲累了，或者身體累了，那麼怎麼換所緣他都是累的。真的想睡覺的時候，你再怎麼給他鼓勵，他都起不來勁，如果是被昏沈睡眠蒙蔽的時候，可能換一個所緣，嘩!你就精神百倍，馬上就來勁了。這是兩者的差別。比如說很多禪修者，在修觀禪的時候會很累，這很普遍。以後大家修觀的時候也會發現，修觀蠻累的，有那麼多的目標，要取各種各樣的所緣，還要仔細地去透視它們，透徹地去觀察它們，心會很累。剛開始修觀，如果不懂的人，修觀修一段時間就會昏沈，就會想睡。其實這並不是昏沈睡眠心所造成的，他就是心累了。他如果不懂，跟老師又沒有互動，然後他就會很著急，「啊，自己定力退了，禪修不行了」「怎麼修觀還會昏沈呢?修止的時候在一個目標上會昏沈，修觀那麼多目標也會昏沈啊?」如果去問老師，老師就會告訴你，這個時候就讓心休息一下，讓你的心回到某一個禪那上，讓你的定力培養一下，讓你的心得到休息。我們講止觀雙運就是這樣。修定一小會兒，心的勁兒提上來了，然後再去修觀，心又累了，你再回來。這不屬於昏沈睡眠，這是心累了。懶散、不想修 ——這個才屬於昏沈睡眠。如果不是因為身心真的困倦、真的累了， 而是由於對所緣起不如理作意而造成內心和心所的無力、遲緩、不振作，這才是昏沈睡眠造成的。
帕奧西亞多在講到昏沈睡眠的近因的時候，用了很長一段文字來說明。在短語「 Cammasamim dipinam hanti」 =「豹子因其皮毛而被殺」 時，皮毛是殺害的結果，也是被殺害的成因。同樣地，不如理作意是導致出家修行缺乏愉悅，或修習止觀時缺乏喜悅，出現怠惰和呆滯心 的雜染的成因。同樣，因為出家修行缺乏愉悅，或修習止觀時缺乏喜悅所產生的怠惰和呆滯的心的雜染，反過來又引起不如理作意。
因此請注意，心的雜染作為出家修行缺乏愉悅，或修習止觀時缺乏喜悅主要成因，怠惰和呆滯既是結果也是成因。這就是為什麼出家修行缺乏愉悅，或修習止觀時缺乏喜悅，而出現懶惰和遲鈍時，心的雜染所導致的不如理作意成為了昏沈和睡眠的近因。我們在講到昏沈睡眠的時候，其實不能去怪罪它們，而是要看到昏沈睡眠背後是心的雜染。心的雜染是我們修行缺乏愉悅、修習止觀缺乏喜悅的主因。怠惰、呆滯、不想做，既是結果，也會成為因。越懶惰，越不想做，你就越是昏沈睡眠，越是對修行止觀不會有好樂，然後導致對於出家修行、林野住、精進、修習止觀缺乏喜悅。一缺乏喜悅，就又會出現怠惰和遲鈍，出現怠惰和遲鈍又會讓你不如理作意，而不如理作意又會讓你更沒有喜悅。最後，你只好還俗，只好失去信仰，只好「拜拜，我走了」。這個我們要明白，心的雜染是導致我們不 如理作意而成為昏沈睡眠的近因。所以核心是我們要看到導致昏沈睡眠生起來的是怎麼樣的雜染。
在《增支部》第十集有一部經，涉及到因為懶散而產生各種障礙的內容，我們可以來學習一下。在這部經裡面佛陀講，如果一個人無慚、無愧的話，他就會放逸。無慚、無愧我們已經學過了。一個放逸的人，他就不能放下對人的不恭敬，他很難以調教，總是自以為是，覺得自己很了不起。他也不能放下親近惡友。為什麼?他對惡友和善友分不清楚，他會去親近惡友。由於親近惡友的原因，他就生不起對佛、法、僧三寶的真實信心。然後因為他難以有真實的信心，他就很難避免缺乏正信。缺乏正信，他就缺乏開明大方，他就強調他的自尊、他的身份、他的了不起，「我從來都是如何如何...」，這樣就很難避免他的懶散。因為惡友、惡知識具備這樣的素質，他們就是缺乏正信，他們就是不開明大方，他們就是對修行怠惰或者是喜歡口若懸河，從來都是喜歡表現，從來都不對自己的煩惱下手。這是一個角度。
一個人懶散的話，是沒辦法有能力去除掉舉的。他沒有辦法有自制力，他就控制不了自己，所以他就沒有能力持好戒，他有各種各樣的理由讓自己不持戒。一個人不能持好戒，他的戒德就有缺陷。缺戒、壞戒的話，他就沒有樂見聖賢的素質，也沒有樂聞正法的素質，他的心傾向於批判，「你這個不對，你那個不對」。他總能找到自己覺得很了不起的地方，然後所有東西都不對，都要去批判。當一個人的心傾 向於批判的時候，他就沒有辦法避免心的模糊、心的散亂，然後缺乏正知，失念，沒有正知正念。一個人如果心散亂，說出來的話也是散亂的，他就沒有辦法如理作意，乃至於會跟隨邪道，就是不正道，那麼他的心在正法的路上就變得退縮，在正法的路上遲緩、遲滯。
在正法的路上退縮、遲緩、遲滯是什麼意思呢?我一再對大家講說，學完一個心所，你就要對著自己的心所下手的。他下不了手，他以各種各樣理由不幹。一個人的心如果沈滯的話，他就非常難以捨棄我見——就是常、樂、我、淨。很難捨棄我見就很難捨棄疑——對佛、 法、僧三寶，對戒、定、慧三學，對過去、現在、未來，對緣起的懷疑，以及捨棄戒禁取見。戒禁取見，我們前面講過了，就是各種各樣 的期待——「做一個什麼可以加持一下」「誦多少個咒能夠完成什麼」， 喜歡這種投機取巧的事兒。一個人如果有疑的話，你就很難沒有貪、 嗔、痴。如果沒有辦法捨棄貪、嗔、痴的話，這個人怎麼能夠捨棄生、 老、病、死呢?那麼他就會樂於輪迴，但是又會糾結於輪回。
如果一個人具有慚愧心的話，他不會放逸。一個不會放逸的人，就不會捨棄尊重。他會尊重佛陀、尊重法、尊重僧團、尊重老師，他很容易調教，他會親近善友，知道什麼是善友，什麼是惡友。一個人懂得親近善友的話，他就會捨棄不正見，他就不會缺乏信心，他就會具備信心，在法的路上他就會開明大方。什麼叫在法的路上開明大方呢?不是說你能拿出多少錢來分享給大家，而是說你的心是坦然的。怎麼樣坦然呢?不管是好聽的話，還是不好聽的話，你覺得是對的話，還是不對的話，你都能很坦然地去面對，這叫開明大方。有則改之，無則加勉，這是開明大方。越是說你不恰當的地方，你越是要去檢查自己是不是真有這樣的問題，這是開明大方。
有這樣的開明大方，你就會很精進，為什麼呢?因為你已生善法要增長，未生善法要生起，已生不善要斷除，未生不善要不生。要開明大方，就要去掉這些東西。要去掉這些東西，就要精進。一個會精進的人，他就有能力捨棄掉舉，能夠捨棄不自制。他能夠自制，就能持戒。一個人能夠持戒，他就會想，「誒，我持了戒，我做一個高尚的、有品德的人」。之後，他會發現，「誒，原來以為持戒很苦哈哈的， 現在發現持戒其實很快樂啊!它能真正能夠導向快樂的方向啊!」， 那麼他就會樂見聖賢、親近智者，去了知有沒有更好的方向，他就想聽聞正法，能夠聽聞正法。能夠聽聞正法，不是講說，「我聽啊聽啊聽，聽成我自己的，什麼法回來都變成我自己的」。我們講「我注六經」 或者「六經注我」，你學的所有的法都是來證明自己的，就是這樣的意思。那麼能夠聽聞正法，他的心就能避免這種批判性。一個人如果能夠避免批判性、不批判的話，他就能夠捨棄失念、不正念，會捨棄沒有正知正念的散亂心。一個心不散亂的人，他就有能力捨棄非理作意，他能夠如理作意，能夠走向正道，心就不會遲緩、沈滯，它一定精進有力。一個心不沈滯、不退縮的人，他就能夠捨棄我見、身見、疑、戒禁取，這些都是證得初果的近因。
一個人能夠捨棄疑的話，他就能夠捨棄貪、嗔、痴。一個人能夠捨棄貪、嗔、痴，他最後就能夠捨棄生、老、病、死。所以從負面的情緒或者負面的心、從懶散到失念的因緣關係，我們要看清楚。只要具備前面的因素，後面的因素就會跟著來。如果有後面的因素，就說明有前面的因素，不然是不可能的。一個人如果缺乏信心、缺乏開明大方的心，他就一定具備懶惰，他就不會捨棄，他很難持好戒。再往前推，一個人沒有恭敬，很難調教，不恭敬就很難調教。親近惡友的話，他就很難建立起信心，很難有這種開明大方的心，就很難保持精進，他不想改變。這些因緣關係在我們日常生活裡面都是很容易看到的。在日常生活中對待自己身邊的人，待人處事，你來檢查，從這八個層次來前後檢查自己煩惱的因緣關係，你就很容易知道自己最後是不是能斷除貪、嗔、痴，能夠斷除生、老、病、死的因。這個自己就能查了。大家一再問，「我要拿什麼對治?」拿什麼對治?你要先看清楚這八個條件，你自己回去聽打，把這八個來回寫下來。你每天在累 積的是什麼因?累積的是正向的因，還是相反的因?你就知道你是在累積貪、嗔、痴，還是在累積無貪、無嗔、無痴?最終能不能斷除煩惱?。我們自稱為修行者的人，如果對自己日常生活中生起的煩惱視而不見，我們不敢也懶於去碰觸根植在我們內心裡面的煩惱，一門心思就想說，我多聽一點法，我聽更多的師父的法，我聽更多法門的法，就能滅苦，或者認為打打坐就能輕鬆滅苦，那這是好逸惡勞，想走捷徑，這種心思裡面含有昏沈睡眠，要小心!
我們今天的課就上到這裡。
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