以下為自己聽完這篇的重點整理～～～
每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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・心有三種形式：它是造作者，它可以作為工具，它本身是一個活動。
・89 種心或者 121 種心，二分法就是造業的心、不造業的心。造業的心再分為善心、不善心；非造業的心再二分為果報心、唯作心。89 種心如果是四分的話呢，就是善心、不善心、果報心、唯作心。果報心、唯作心合起來叫無記心，因此也可以三分為善心、不善心、無記心。
・所有的瞋心都是憂懼的。
・永遠不要對所緣直接採取行動。呈現在你面前的都是果報，只要立即採取行動，都是帶著心所的慣性就去了。不直接採取行動就是：停下來看看現在戴著什麼眼鏡，黃色的還是綠色的?會有什麼後果? 不要讓我們的能知本身帶上病毒，這個能知不能是病的，病的就是貪瞋痴。這種病是會被智者譴責的。
・實踐題：觀察今天面對看、聽、嗅、嘗、觸等所緣的反應，各舉一個例子分析自己心的認知屬性及其根源。有孩子的和孩子討論觀察人事物和心素質的關係，用帶有色眼鏡比喻。
雲端《阿毗達摩》-第 97 課 心(第二講)
心識就是識知目標，而識知目標是有非常多的層次的。既可以通過非常多的層次來識別，也可以從同一層次的不同角度、深度、廣度，各個方面來識知。我們講一個人看問題很有深度，一個人看問題非常有廣度，為什麼?同樣都是識知目標，為什麼會有這麼大的差別呢?
想蘊很關鍵。我們講這個人見多識廣，「見多識廣」體現在哪裡?
從《阿毗達摩》的角度體現在想蘊的標記很多，他標記過很多東西。沒有見多識廣的人，他的心相續流裡面的標記就很少了，因為標記少，他的想蘊累積得就不夠了，所以他的知識參考庫、儲存庫比較貧乏。
昨天我們也講了受蘊，感受也很關鍵。感受是很豐富的，有各種各樣的受，即使是捨受都有分很多類:有智的捨、無智的捨，也有禪那的捨，有樂捨，都是受。喜怒哀樂之情感其實是跟這個受相關的，有這樣的感受，你才會體現出這種歡喜呀、不喜歡、討厭、哀傷、快樂，這都是感受，愁悲苦憂惱都是感受。
這個是我們要先深入去思考的問題。不同的人面對同樣的一個所緣的時候，會產生不同的感受。中性可喜不可喜的概念是什麼呢?就是普通人士有 80%的人都認為這個所緣是可喜的，它就屬於中性可喜的，但即使是可喜的，喜的程度差別很大。還有 20%的人，他們可能覺得它不可喜，為什麼呢?不同的認知。
比如說虐待狂，或者受虐狂，或者有某一種特別的嗜好，吸毒的人，變態的人，這些非一般人所能夠表現出來的對受的認知是不一樣的。不一樣的受體現出來的情感就不同了，所以同樣都是認知一樣東西，但是認知這個所緣的底下，每一個不同的人他的反應心理狀態是會不一樣的。因為這個總的認知本身下面有這種感受的成分，有這種印象的成分，還有其他我們所學過的 52 種心所不一樣。比如你的欲不同、你的貪不同、你的瞋不同，都會讓你有這種不同的感覺。
貪性行者呢，看到人家有小小的功德，他都會很隨喜，看到別人的過失他不會計較；嗔性行者呢，看到人家很大的功德他都不會隨喜，而看到人家小小的過失他都要計較。「己過如山己不知，師過秋毫亦明察。」所以不同的人，在面對同一個所緣的時候，會有各種各樣不同的心情，各種各樣不同的心理反應。當然，因為每個人在識知這個所緣時候，他的受蘊、想蘊、行蘊這些心理素質和成分不同，這些成分本身又影響著他自己的這種認知和識知；這個認知、識知又成為他的新的受蘊、想蘊、行蘊和識蘊。慣性就是因為他總是這樣自我不斷地重復，而且自我在加強。
因為識是造作者，它可以作為工具，它本身是一個活動。作為這三種形式，它會讓識知的過程以及在識知的時候，參與識知的心的素質會不斷地被重復、被加強。
我們說某某人戴有色眼鏡看人，如果一個人需要用一種眼鏡才能夠看到東西、看到所緣、看到目標的時候，這個眼鏡裡面有什麼樣的成分，有什麼樣的構造，決定了他看東西的能力，對吧！如果一個人是近視眼，他眼鏡的度數跟他的近視的度數要匹配，這是構造。如果這個人近視眼還加上偏光，再加上有色感，還要防太陽曬，太陽越強的時候顏色要越深，戴上這個眼鏡看東西的時候差別就會很大。
所以這個眼鏡裡面的成分和構造決定了他看東西的能力。這個眼鏡裡面有不同的顏色，他看東西就會是不同的顏色。如果他戴的是黃色眼鏡，他看到所有東西都是黃色的，對吧，或者是那個顏色跟這個黃色的一種結合。如果一個人的眼鏡可以擴展我們視覺能力，使我們戴上眼鏡後可以擴展色譜範圍，那我們就看到更多的顏色。
舉個例子講，當你的定力提升到一定程度的時候，可以看到三十一界的生命，你的識知能力有三十一界。還有人呢，他成就的定力有神通，他的時間的廣度或者時間的質感就完全擴展了，他就能看到生命是無限的。我們普通人的認知就是從出生到死亡這麼一個短暫的時間。當你有神通、你有天眼通的時候，生命的時空感就會很大的改變，能看到三十一界的生命。從時間的長度和這個空間的廣度、時空維度都完全不一樣。天文學家用天文望遠鏡來看外太空，又是不一樣的角度，不一樣的範圍。對於我們人來講，就是這一堆和我們的認知過程結合在一起的這些心所，決定了我們認知目標的能力範圍還有角度。
所以我們從凡夫層面上來講，不同的凡夫看到、聽到、聞到、碰到同一個所緣，我們會有不同的感受、不同的認知、不同的反應。因為不同的心所，這是一個角度。再一個呢，同樣是凡夫，不同的定力、不同的智慧的凡夫，他的認知的層次和廣度、深度、時空又不一樣。如果是聖者呢?我們講初果聖者、二果聖者、三果聖者、四果聖者，還有辟支佛和佛陀，這些聖者又有很大的差別。不同的認知的凡夫，分不同的定力和慧力的凡夫，還有這個聖者，是從人界的角度來看。如果是不同生命界的眾生呢?同樣的所緣，這種差異就會更大，對吧！我老舉這個糞便的例子(笑)，很多人不舒服。不同的生命界看它就是不一 樣。人看它是糞便，糞甲蟲看它是食物。如果是天人呢?如果是鬼界的生命呢?如果是餓鬼呢?它完全的不同。這些都是我們認知的能力完全受業和心整體素質影響。
還是用戴黃色眼鏡來比喻:一個人只要你的心所或者心理素質，是那種黃色眼鏡的顏色和構造，那麼你看外面的所緣、認識所緣，都會受到這個黃色眼鏡的黃色以及它的構造所影響，看出來都是那個狀的。認知本身就是一種心理狀。這種心理狀往往是和每個人心流中各種各樣的緣力結合起來的，用現在的話講，就是慣性，看問題的慣性。老糊塗了、老頑固，到老的時候，看問題你要想讓他轉一點點都極其困難。為什麼?因為他的眼鏡摘不下來了。
52 個心所就是 52 種心的素質，這些素質會影響到主體——心。 作為識知主體的心，在認知外面世界的時候，是什麼樣的心所素質相伴，所認知的所謂外面世界就會有很大不同。
心是一個主體，也是個方便說。我們一般人都會認為:我是這樣看問題的;我是那樣看問題的;我認為這個問題就是這樣的。但是你會發現你看問題也會經常變， 特別你學了《阿毗達摩》以後，如果你真的認真學，你會脫胎換骨的，對吧!所以心是有主體的嗎?不能這麼講，對吧?所以帕奧西亞多在解釋這個，其實包括很多註疏論疏在解釋怎麼樣打破 「這個‘我’」: 你認為有一個「我」，有一個能緣，能夠認知的這個「我」，就像「我思故我在」，能思的「我」、能想的「我」、能認的「我」、能感受的「我」、能行動的「我」，好像有一個「我」，是嗎?
在巴利語裡面呢，心是 citta。論師用三種方式來介紹它:造作 者、工具或者本身只是個活動的過程。比如說貪心所，貪如果作為造作者，這個貪心所能幹什麼?能粘著所緣，這是貪作為造作者的角度來講。貪如果作為工具呢?相應的名法包括心、還有其他所有的心所， 透過貪這個心所的素質，才能夠去粘著，以貪作為工具才能去粘著所緣，所以它有工具的作用。作為活動呢，你去貪這個東西，在貪心所的主導下，心去粘著到那個所緣上，你喜歡、你粘著它的這個過程就是貪。
面對所緣的時候，心表現出來也是這三個特點的。作為識知目標者，好像它是有一個能識知的主體一樣的。成為工具，其他的相應名法以心作為工具，去識知目標。比如以貪或瞋或信或智的方式識知目標。作為過程，無論是貪或瞋或信或智的識知，心識都純粹是識知所緣的過程。
心具有知道所緣的能力，或者能夠取所緣的能力。但這個能力會受到相應心所的影響，而呈現出各種各樣不同的能力或者方式。比如說，你習慣於對你的孩子好，對你的先生好，你的心作為一個造作者在關心你的小孩、先生。這個關心是慈愛也好、貪愛也好，都是心作為工具來對你的孩子、對你的先生表達。而這個過程其實就是心以關心的方式在識知孩子、先生的過程。由於無明，不能透視心的運作模式，以為「這就是我」，「我」是一個主體。在這種主體觀念下，我們就認為有個造作者。對於你孩子來講，「這是我媽」；對於你先生來講，「這是我太太」。有這樣一個不變的人對我這麼好這麼關。
論師用造作者、工具來說明心，只是為了讓大家明白。不管是造作者也好，或者是工具也好，都是一種方便說。而「心只是識知活動本身」，其實是比較恰當的。不管你是基於貪，還是基於瞋，還是基於痴，都是心面對這個所緣的一個認知過程而已。
如果用我們世間的比喻，就像一種化學反應，比如說你將金屬鈉放入水中，很快就有氫氣生成。這種化學反應，不能講有一個主體在裡面發生著，只是有不同的東西放在一起。而產生的反應，這個化學反應只是一個反應的過程，在這個過程結束以後，它會產生一種新的物質。
我們在講觸的時候，也是這麼形容的。所緣和依處相當於那個有熱度的火碳，識相當於膠棒；當這三個放在一起的時候，接觸了、匯合了，它就會產生一種反應。心識就會變軟，能感受。它就是這樣的一個過程，這個過程裡面沒有主體，沒有實際的「我」，沒有一個主體，沒有一個永恆的東西。
先生是個概念，是個因緣所生法，他的名法剎那剎那生滅，色法剎那剎那生滅，無常苦非我。自己也是這樣，孩子也是這樣。為什麼對你孩子的言行或者你先生的言行，會有那麼多情緒糾結在一起?是因為你的心結合那些沒有智慧的心所，給你帶來的各種感受。而這個感受跟你的想有關。什麼想?「孩子就是要聽話，老公就是要愛我」，跟這樣的標記有關，「老公是不可以看其他女人的」，這些都是標記。
沒有結婚之前跟你沒關係，離了婚了也跟你沒關係，僅僅因為那一個承諾或者法律的文書，他就變成你的了?(笑)就是這個意思。孩子也 一樣。沒有到娘胎裡生的時候，他的生命流跟你的生命流可能多少劫都沒有在一起過。這一生借一下你的子宮出生，然後他就變成你的了?是，他的身上是流淌著你的血液，但是這個流淌的血液是你的嗎?所以我們要從這些角度來看我們的生命狀，才不會產生這種我見、產生這種邪見，「常樂我淨、恆常不變，屬於我、我的」這樣的邪見才不會產生。
心的特相是識知目標。作為諸心所的前導，這是它的作用；現起是一個相繼不斷的過程；近因是名色。對於五蘊界的生命，只要不是無色界的生命，我們所有的心的生起，都是要有依處的，要有心所依處才能生得起來。
我們知道心是能知或者能緣。而這個能知能緣呢，又受到跟這個心一起生起來的心所的影響。什麼樣的心所組合就會表現出什麼樣的認知能力，或者什麼樣的能緣。也就是你戴上什麼眼鏡，你看到的就是什麼樣的結果。這個能知道能緣到外面所緣的，就跟我們這個眼鏡的成分和構造有關。理論上講，我們心眼鏡的成分和構造是可以無窮無盡的。你加一點點這個成分，加一點點那個成分，它都會不一樣。但是從總的大類來講，它是可以歸類的，對我們的心來講是可以歸類的，。所以《阿毗達摩》對心的劃分，雖然是大類的劃分，但也很清楚的歸類。 對於很多已經學過《阿毗達摩》的人就是已經很瞭解了，我們這樣的課程，更多的是要去瞭解這些心，並完全跟我們日常生活結合起來，要看到這些心跟我們生命息息相關的內容。
一般來講，大部分人對我們這個肉體看似熟悉，但其實對這個身體到底應該給它吃什麼？應該給它用什麼？什麼時候該讓它睡覺？怎麼防止生病等等，還是不很瞭解，總是非理性地使用身體。但相對來講，身體它是實實在在存在的，是一個有形的物體。而心理活動看不見摸不著，無形無相的，而且各種反應太複雜了，太奇怪了，有時候完全控制不住，管都管不了它。《阿毗達摩》是佛陀的範疇。在《阿毗達摩》， 能知能緣的心，分類如下表:
89 種心或者 121 種心，二分法就是造業的心、不造業的心。造業的心再分為善心、不善心；非造業的心再二分為果報心、唯作心。 89 種心如果是四分的話呢，就是善心、不善心、果報心、唯作心。 果報心唯作心合起來叫無記心，因此也可以三分為善心、不善心、無記心。
可見能知的本身，對於所緣的認知本身就有一種潛在的方式，這種方式和所緣有沒有關係啊?可以有關也可以無關。這個有關無關，受一個人面對所緣的度的影響。我們早上醒來，面對整天的生活，忙忙碌碌，晚上睡覺閉上眼睛就去做夢，喜歡的我們就笑，不喜歡的我們就生氣，以為生命就是這樣過活了。
從《阿毗達摩》角度來講呢，其實你從早到晚 24 小時無時不刻都在識知目標，不管是有意識還是無意識的，心都在不斷地緣取所緣和目標。而這個緣取所緣和目標的方式或者能力，就表現為三大類:有時候是善的方式來能知;有時候是不善的方式來能知;有時候是無記的方式來能知。
睡著了沒有夢，不知道的狀態，有沒有能知呢?有能知的。這種能知呢，是果報心(有分心)、是無記的狀。即使是這樣一種你不自覺的，感覺好像什麼都不知道，或者你在做一系列沒有主宰的夢，它也是一種精神的狀，都是有一個能緣在裡面識知目標。
當我們生氣的時候、不開心、對所緣排斥的時候，是一類的能知， 你對所緣的能知就是這種方式的;當我們很能放下自我，很無我地去佈施、去做善行的時候，它也是一種對所緣的態度、也是一種能知的方式。
善心、不善心、果報心、唯作心，是心能緣的特性。心的能緣也跟生存界有關——欲界心、色界心、無色界心、出世間心。分成四種界，但不是說一定是在這個界的眾生才能生起這個心，欲界、色界、無色界的眾生，都可能生起出世間心或無色界的心。色界天的天人、無色界天的天人，也能夠生起欲界心;欲界的凡夫也能夠生起色界心和無色界心。就像我們現在禪修，證初禪、二禪、三禪、四禪，你當時生起來的心，就是色界的心。如果在這個基礎上你繼續修，修到四種無色界定，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定的時候，生起來的心就是無色界的心。如果你精進修行戒定慧三學，最後初果道智轉起；當你證得初果成為初果聖者的時候，你就會生起出世間的心。
色界天的天人他怎麼生起欲界心呢?色界天的天人他有眼根、有耳根對吧?他雖然不吃東西，也沒有身淨色、也沒有鼻淨色、沒有舌淨色，但只要他沒有進入色界禪那，比如色界天的天人，他也可以到人間來聽佛陀講法。他聽佛陀講法，他用眼睛看佛陀，那麼他生起耳門心路過程、眼門心路過程還有意門心路過程，在聽法的時候的意門心路過程是欲界的，7 個速行心結束了，有分心再生起來，是這樣的。
再來看欲界的心又包括哪一些呢?欲界天以下:欲界天有六層，再加上人界，再加上四惡趣，六道輪迴裡面，從欲界天到人界再到四惡趣，都稱為欲界。在這個範圍內生存的這些生命，大部分情況是生起欲界心。但如果禪修的時候，他可能生起色界心或者無色界心。禪修基本上只有人界和天界的眾生才可以證得禪那，四惡趣的生命是不可能證得禪那的。所以四惡趣的生命，不可能生起色界心和無色界心。
欲界心有 54 種。12 種不善心，8 種大善心， 8 種有因的果報心， 15 種無因的果報心， 8 種有因的大唯作心， 3 種無因的唯作心。
色界心有 15 種，色界善心、果報心、唯作心。和初禪、二禪、 三禪、四禪、五禪善心是對應的；色界的果報心(有分心)也是相應的。如果是成為阿拉漢，生起色界的廣大心就是唯作心。色界天的天人會生起色愛的貪心、掉舉和疑的痴心；邪見相應和邪見不相應的貪，他都是可以生起來的，但不會生起瞋相應的心。這些不善心都是欲界心。
無色界心有 12 種，空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，善心有四種、果報心四種、唯作心有四種。共 12 種。
89 種所謂能知的心，呈現出 89 種大歸類的樣貌。比如說貪——有悅俱的貪和捨俱的貪。面對同樣的所緣，我們都起貪了，但是你貪的程度跟我貪的程度不一樣，程度不同，這種更細的程度不同，佛陀就沒有再把它細分了。凡是粘著所緣，會讓你很歡喜地粘著，這個就是悅俱相應的貪了。89種心展開來，其實千百億種都有。就像瞋有很多種，愁、悲、苦、憂、惱，佛陀只把它列為兩種，瞋——有行無行。 心所方面還有嫉妒、慳吝、追悔，忘恩、謅曲也屬於瞋。謅曲心有些是貪的，它總體的特點是排斥所緣，凡是排斥所緣佛陀都把它歸為這一類。
有貪心所等心理素質參與的心稱為貪心。凡是粘著所緣的都歸於貪類的，這種認知稱為不善的貪認知。貪又分為邪見相應和邪見不相應的；又再分為有喜無喜的。邪見相應是帶有明顯的「我」見;沒 有強烈的「我」見，是邪見不相應的貪。
有瞋心所等心理素質參與的心為瞋心。凡是排斥所緣的都歸於瞋類的，這種認知稱為不善的瞋認知。所有的瞋心都是憂懼的。
無論貪心、瞋心，其生起的當下都是不健康的，對自他會帶來傷害的，對未來會留下不好的影響。如果在臨終的時候成熟會把我們送 到四惡趣的。
永遠不要對所緣直接採取行動，呈現在你面前的都是果報，只要立即採取行動，都是帶著心所的慣性就去了。不直接採取行動就是：停下來看看現在戴著什麼眼鏡，黃色的還是綠色的?會有什麼後果? 不要讓我們的能知本身帶上病毒，這個能知不能是病的，病的就是貪瞋痴。這種病是會被智者譴責的。
實踐題：觀察今天面對看、聽、嗅、嘗、觸等所緣的反應，各舉一個例子分析自己心的認知屬性及其根源。有孩子的和孩子討論觀察人事物和心素質的關係，用帶有色眼鏡比喻。
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