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每人程度及需求不同，建議自己還是要聽音頻，取自己需要的重點。
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·對善業來講，有行、無行，不是有沒有昏沈睡眠，而是跟四如意足或者叫四種增上有關。
·《法集論》義注把這三種福德事擴大為十種：佈施、持戒、禪修、恭敬、服務、隨喜功德、回向功德、聽聞佛法、弘揚佛法、正直己見。
·一旦聖道智生起來以後，他將不可能再故意違反五戒中的任何一條戒。所以如果有人給你宣稱他是什麼果的聖者，但是他還會說謊，說我這個是方便妄語，你就要考慮考慮他了。
雲端起觀第142課 業的運作&布施&持戒
善業的殊勝跟低劣，也跟它是有行、無行有關。當我們造作善業的時候，是自發的、自然而然生起來的，內心沒有猶豫、沒有經過自己鼓勵和他人的慫恿，這樣的稱為無行；如果造作善業的時候，是自己經過很猶豫、多次的思想鬥爭，或者在別人一再的慫恿下，才去造作的，這叫有行。
無行的善思更強，儘管跟不善心不一樣，有行和無行的善業是相同的心所組合的。不善心的有行是加昏沈睡眠；而在善業裡面，善行的這種善心裡面，它的有行和無行的心所組合是一樣的。在善心的有行、無行裡面，它是在相關的心所的素質、強弱上來表現的 。
對善業來講，有行、無行，不是有沒有昏沈睡眠，而是跟四如意足或者叫四種增上有關。跟這四個主要的心和心所的素質有很大的關係:
第一個，kāma欲，欲心所。就是我們在造作善行的時候，這個想做的意欲的力量，它決定你的善業的強弱。如果你做佈施、持戒，就是當你遠離惡行或者專注於禪修，這個意欲很強，相關的善業它就強；這個欲弱，相關的善業它就弱。
第二個，精進。精進如意足或者精進增上－Vīriya。 Vīriya是指激發我們造作善業的這種力量，激發我們努力、不放棄、很堅持，這樣去造作的善業它就強。反之三天打魚兩天曬網，很怠惰地造作善業，它的力量就弱。就看是不是精勤。
第三個，心。心如意足或者心增上－citta。你是不是能夠專注於善業，在佈施、持戒、禪修的時候，心無旁騖，沒有前怕狼後怕虎，這個就是心如意足，一心專注於此。
第四個就是觀。vipassa就指造作善業的時候那個智慧，niyata，慧 paññā，正見sammādiṭṭhi，這個在前面我們已經講過，講到這個智相應、智不相應的時候已經講過。
這四個素質如果是下等或者中等的時候，造作的善業就比較低劣；這四個素質，如果是上等的時候，去造作的善業就殊勝。
比如說，你在佈施或持戒時的欲，是為了來生做一個富裕的人，或得到天人的快樂，這樣的善業就是低劣；如果一個人是為了證悟涅槃而造作的善業，這個善業就殊勝。後面我們在講十種福德事的時候還會繼續說。
其次，善的業識生起之前後有不善法夾雜其中，就比較低劣。而善的行識生起之前後，前思、中思、後思，如果都是跟善法相應，這個業思就比較殊勝的。因為善業沒有受到不善法的干擾。
我們在佈施、持戒或禪修時，思惟業果、思惟緣起了，這是智相應的業思。但我們很難在整個過程里，都保證沒有有我、你、他、男、女這些概念法生起來。我們依然會經常會落到這個世間通稱「我」邪見裡面，而起貪、瞋、慢、追悔等不善心，夾雜在我們福德事的善心中間。所以，在做福德事的整個過程中，往往會有很多不同種類的心生起：善和不善的，兩者都有。而且這些不善，大部分都是我們不容易覺察到。比如說，帶著我、我的、我的自我的見解去佈施，是很普遍的，這些微細的貪。
什麼叫真正的無我佈施呢？就是講，在究竟意義上，有這樣一堆名色，它以善心或者不善心等等的因緣在運作。這樣的運作，會影響到未來同一條名色流的狀態和素質。這些都是一堆名色流在各種因緣下的運作而已，沒有我、我的、我的自我。一堆名色法，生起有智的、殊勝的心，然後去面對另外一堆殊勝的名色法，行佈施的善業。這樣的佈施善業，未來對這一條名色流會產生好的影響。如果你發的願是這樣的善業能導向涅槃，它就會成為巴拉密的。
帕奧西亞多Ｇ講到性行的多樣性時，談到每個人佈施的心都差別很大。
比如說，我們會生起貪根心，想著：我的佈施比他的好；我的佈施比他的多；我希望這樣殊勝的佈施回向中獎；或者希望這樣的佈施讓我明天生意興隆。這樣就屬於貪根心。
瞋根心，它也可能生起。比如說有人自己打擊自己，跟別人比：我這個佈施實在是太見不得人了，不好意思；或者佈施以後，認為今天準備的食物實在太多了，真是很浪費；或者覺得說：今天怎麼會同時那麼多人來佈施，比庫又不能夠儲存食物，那不是很麻煩？那是瞋心。
痴根心也可能生起。比如想著：這個是我的母親、這是我的兒子、這是一個比庫，這佈施能夠帶來再生嗎？會有更好的生命嗎？果真如此嗎？這個是跟愚痴、無明相關的。
在另一方面，佈施的當下一定是和無貪、無瞋相應的，而且前後思也可能穿插著具有無貪、無瞋的善心。 「今天做這樣的佈施令我非常的歡喜，這樣的善業希望所有的眾生平安」。或者隨喜別人的佈施：「看到他今天來做這樣的佈施真是太好了」「願我禪修進步，成為證悟涅槃的助緣」，隨喜自己、隨喜他人精心的做準備，過後跟他人分享。
剛才講的是佈施。同樣的，禪修的時候，有些人禪修狀態好，甚至證禪那了，如果在入禪以前，或者出定以後生起不善心，比如：「我的巴拉密真是很棒，我幾天就搞定了，他們十幾年都沒有禪那，我十五天就證禪那了。」
瞋心也會生起來：「禪修時他怎麼老是放屁？」「隔壁房子這個人，又開始吵架」，這個是瞋心了。「為什麼我禪修總是不能夠進步」，這是瞋根；「禪修一定能夠如實知見，能證悟涅槃嗎？」這些是懷疑的心，痴根的心。
禪修前後，會夾雜貪、瞋的不善心，也可以伴隨無貪、無瞋的善心。「願我的禪修，能夠早日證悟涅槃」「讓我的禪修能夠廣開智慧」，或者隨喜，看到別人的禪修好，隨喜別人，然後激勵自己，這也是善心。
我們在學習佛法或者在班組討論、或者分享教導佛法的時候，也會夾雜著不善心。如果一個人是為了利養而教導法，他想：「這樣我就可以以一個老師的身份，一個非常會講法的老師的身份為人所知」，那是貪根心生起了。如果是一個學法的人，他這樣想：「這樣，所有人都會認為我是一個虔誠的、很有學法的巴拉密的佛教徒」，這也是貪根。
也可能有嫉妒的瞋根或懷疑的痴根。
教導佛法前後可以跟無貪、無瞋乃至智相應的善心結合在一起。一個人教法或者學法的時候想：「我教導佛法，可以幫助我更深入地去理解佛法。以前學得很膚淺，通過帶著大家學的時候，原來我這個方面可以這樣深入的去瞭解法，真是太好了。這將成為我證悟涅槃的助緣。」這個就是善心。
所以通過上面的這些例子，我們應當認識到，如果不是有很強的正念正知，或在很深的定力裡面去修習止和觀，很多善和不善的心路，乃會夾雜著生起。
這個只是講的一個大原則。業的運作其實極為深奧，而且變化多樣，只有佛陀才能夠詳盡解釋並且逐個去分析了。
以上講的這些善業產生的果報，也有低劣和殊勝的區別。善不善速行心的素質，決定著未來生感果時結生心跟果報心的素質。要有這樣的醒覺、這樣的這種認知，才會對我們當下造作的善惡業去關注。
根據善業的殊勝與低劣，以及是否與智相應，其導致的果報心一般會分成三種：
一，善果報的無因心。善果報的無因心可以當作心路心，如：五門心路的雙五識、領受、推度心，五門的和意門的彼所緣心，也可以作為離路心——結生心、有分心和死亡心。
作為心路善果報的無因心，它是善業的果報。這個善業可以是低劣的，也可以是殊勝的；可以是智不相應的，也可以是智相應的；或者說可以是二因的，也可以是三因的。為什麼？因為任何種類的善業都可以產生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識，即使佛陀也會看、聽、嗅、嘗、觸。那些作為善業的的果報，它是可愛所緣和不可愛所緣，佛陀也會遇到不可愛所緣，這是在路心層面上——雙五識、領受、推度、彼所緣心。
離路心——就是結生、有分和死亡。作為善果報的離路心，無因的果報心，是低劣的智不相應二因善業的果報。因為低劣，它的無貪、無瞋的力量很弱，結生的時候就變成無因的了。這樣善業帶來的結生，生命往往是一些低等的地居天或者天夜叉；如果是投身為人，會天生殘疾，盲聾喑啞，或者身體方面的缺陷，這個大家已經很熟了。
第二種，就是二因的。二因的果報心，由兩種善業產生的果報： 一種是殊勝的，但是智不相應的善業，叫殊勝的二因善業；另一類，是低劣的智相應善業，稱為低劣的三因善業。
就像我們剛才提到過的那樣。雙五識、領受、推度等無因果報心，無論是哪一種善業產生，這類果報心都是無因的；如果是二因果報心成為結生心，有情就會是一些低等的天人，或者是五根俱全，但是出生一般就會比較卑微的人，智慧會比較愚鈍，但不是一般的世間的這種特別愚鈍，是不能夠很好地理解佛法，且一生都不能證得禪那或者任何道果。
三因的果報心，是殊勝的智相應的三因善業產生的果報。同樣，當這樣的善業帶來的眼識、耳識這些無因果報心的時候，不論是何種善業產生，這類果報心就是無因的。如果這類三因果報心成為結生心，有情將會是容色比較殊妙的高等天人，享受天界的妙欲；如果投生為人的時候，出生會比較高貴，五根俱全、相貌比較出眾、身體健康、享受殊勝的欲樂、智慧比較敏銳、善解佛法，並且在那一生通過努力能夠證得禪那，乃至於證得道果。
佛陀在《法句経-比庫品》裡面講說：「無智慧者無禪那，無禪那者無智慧，若有禪那與智慧，它實接近於涅槃。」這個就是講到跟結生有關的內容。產生這些果報心的業識，一般我們稱為大善，或者我們叫大果報。造這個業的時候叫大善行，它產生的果報我們叫大果報心。如果是普通的雙五識的果報，一般只能稱為善果報心、善果報無因心，這個是習慣性的稱呼。
大果報心有八種，都可以充當一期生命中的有分心，包括第一個有分結生心和最後一個有分死亡心。
在這裡我們要重申一下，就是要記住，這些分析只是一個大原則，其中存在著很多變量。西亞多Ｇ講：有人智慧很利、智慧很高，但是相貌很醜；或者他出生很貧困，但事實上他是三因結生；有些人他聰明、有些人他比較笨；有些人他比較愚鈍，但是長得很俊美，他反而出生在很富裕的家庭裡面，而實際上他是二因結生。那這些就很複雜，只有當你證得緣攝受智，借著自己親證的智慧，去了知這些過去的五因、現在的五果的時候，才會有更透徹的認識。
佛陀總是用三種福德事來概括善業：分別是佈施、持戒和禪修。這三者可以是智相應的也可以是智不相應的，二因、三因都是可能的，但都是善心。只要是善心，它都是二因或者二因以上。
與佈施和持戒相應的智，稱為業自屬智；和禪修相應的智是禪那慧或者觀智；止觀禪修到達頂峰的時候，相應的智就是道智和果智。
第一種做福德事是佈施，就是把某一類物品佈施給某一些眾生的這樣的業。這樣的行為跟貪是相反的，它是無貪根的，同時它也是無瞋根的，無貪跟無瞋是同時出現的。
瞋不可能跟無貪同心生起來。如果我們佈施的時候，對業自屬智沒有信或者信心不足，這個佈施就是智不相應，是二因；如果我們佈施的時候，對業自屬智、對業果智有信心，這樣的佈施就是智相應的，就是三因。
業自屬智是基本正見。這種基本正見，即使在佛陀的教法之外，也同樣存在。所以我們說業自屬智不是屬於佛教徒特別有的，只要一個一般的人，他願意行使佈施，你都會看到他裡面有這樣的業自屬智在運作。
然而只要一個人還沒有親見緣起的運作，就沒有證得緣攝受智，他的正見就往往只能夠建立在對他的導師的信心之上。如果他的導師是佛陀，他的正見可能就強大而且堅定，他甚至能做智相應的廣大佈施。如果一個人的佈施是智不相應的，也就是和業自屬智無關。他只是出於某種原因而行佈施，而不是想從業果智的角度上來造作善業，這個就會智不相應。
佛陀在很多經典裡面講：作福德事一般是指這種施所成、戒所成、慧所成。比如《增支部》〈第八集-做福德事〉裡面這樣講。《法集論》義注把這三種福德事擴大為十種：佈施、持戒、禪修、恭敬、服務、隨喜功德、回向功德、聽聞佛法、弘揚佛法、正直己見。這十種福德事如果歸為佛陀講的三種，是怎麼歸呢？佈施，包括它佈施本身，還有包括了隨喜功德和回向功德；持戒，除了它本身，還包括了恭敬和服務；禪修，就包括了：聽聞佛法，弘揚佛法和正知己見三個方面的，所以就十種福德事。十種福德事，如果加上你是實際執行、力勸他人、解釋善行、感到歡喜，就有四十種福德事。自己做、勸別人做、解釋弘揚善行、隨喜都是福德事，共有四十種。
好，接下來，我們學習一下剛才講的十種福德事－佈施這樣的業。
佈施這樣的業，它是怎麼樣運作的呢？
首先，佈施的業可能是智不相應的。為什麼會智不相應呢？舉個例子說，小孩子一般都不知道業的運作，他也會行佈施，有些是天然的，生下來這孩子從小他就很大方，願意跟大家分享，會聽父母的、或效仿父母去做、或者父母親讓他做、或者他自己就是喜歡做、或者他在做佈施的時候得到別人贊揚：「這孩子真的是很大方」。他其實沒有業果智的概念，甚至絕大多數的成年人在佈施的時候也不瞭解業的運作。有些人可能是出於慈愛或者悲憫而佈施，希望通過佈施食物以及其它的生活必需品給窮人、飢餓的民眾，來幫助他人；也可能出於友善而佈施給這些苦行者或者是出家人；也可能是因為習俗傳統而佈施；或者由於他的信仰教導他那麼做，是信仰要你這麼做；也可能希望得到名聲；還有獲得人的尊重，而做佈施；也可能是出於我慢：我要成為首善，這樣做佈施；甚至有一些人可能擔心受到別人的責備而佈施：「你這個人鐵公雞，這麼有錢，每一年捐多少了？福布斯慈善榜，有沒有上榜？」他並不是很主動，但是他的富裕已經到了一個程度了，然後上榜的時候慈善榜沒有他，他覺得會被人家笑話，那他行佈施。這一類的，是智不相應。
還有就是父母親送東西給自己的孩子、父母、或者親人，常常一般的帶的是愛著、貪愛或者不如理作意，認為：「這是我的兒子、我的女兒、我的妻子、我的丈夫、我的朋友、我的父母」，這樣也是佈施，但是它是智不相應的。甚至有人會帶著邪見，他認為：「反正我就是願意佈施，但是我不相信佈施有果報，我無所謂，你們才想這個東西。」是，你不一定要追求果報，但是它有果報，你不要否認它，對吧！也有很多人是相信死後沒有再生的，但是他也會願意佈施的，他就是那種心性，這個都是智不相應。
但即使如此，我們講，在任何情況下，佈施都是善的。如果他自始至終都貫穿的是善心，沒有其它的不善心夾雜在其中，沒有因為恐懼，沒有因為受責備而做的，這樣，它可以是殊勝的二因的。只是跟智不相應，很可惜了，最多二因，只有無貪、無瞋相應。這樣的業，因為不夠殊勝，未來感得果報，自然而然它就不會足夠的強大。智不相應的心，我們以前學習過，就是少了這個無痴心所——智慧心所。
我們來看這張圖，智不相應心的名法組成，有喜、無喜對應悅俱和捨俱，然後有遍19個美心的心所。如果有隨喜就加隨喜；如果有悲憫就加悲憫；如果有是正語加正語；有正業加正業；有正命加正命。只有道智，正語、正業、正命才會同時生起。
智相應的心有慧根。具有對業的運作有認知的智慧而去做佈施，這種心的力量就更為強大。為什麼？因為智的出現。這個智的出現，意味著這是具有無貪、無瞋、無痴三善根的三因心。這個因就像樹根一樣，讓你的生命更加有力量，所以它導致的果報的善業就會更強。
接下來，我們來談另一個影響到佈施殊勝和低劣的因素。
第一個，如果佈施者，是以邪命獲得的財物，其做的佈施是低劣的。
第二，如果佈施者本身不持戒，或者持戒不清淨，如此而行佈施跟清淨持戒的比起來低劣。
第三個，在佈施當下，前面和後面有不善心。舉個例子講說：佈施的時候感到生氣、不耐煩；或者對佈施的必需品不滿意；或者佈施的時候滿不在乎，心不在焉；或者佈施後感到後悔；還有就是佈施者對業果智、業的運作，信心非常膚淺；或者他佈施只是為了希求某些世俗的利益，或者希求來世投身為比較富裕的人或者天人，享受快樂。這樣的佈施，是屬於低劣的。
第四個，佈施的對象。佈施的對象是一個無戒者、破戒者或者是持戒很低劣的人，這樣佈施比較低劣。
佈施的前中後，如果夾雜著不善心，那麼這些具有貪根、瞋根、痴根的不善心，就會令你整組的佈施善業變得低劣。而如果佈施者，不懂得業的運作，他佈施和無痴就不相應，使它成為低劣的二因善業了。如果感果，他的未來的果報心可能就是無因的。然而就算佈施者瞭解業果、業的運作，佈施善業它跟智相應，但是其中夾雜很多不善心，仍然會讓你這個佈施成為低劣的三因善業。這就意味著，你的未來的產生的果報的果報心只會是二因。
巴利聖典及其註疏提及一名男子作上述低劣佈施的例子。佛陀的某一過去生是位苦行者(tāpasa)，名為甘哈地巴亞那(Kaṇhadīpāyana)，當時，他仍是一位尚未證悟的菩薩。一天，一對父母帶著年輕的兒子來見他，因為兒子被蛇咬傷了。他們全部決定以真實語(Saccakiriya)來對抗蛇毒。當菩薩作真實語後，這位父親接著作出了如下的真實語：他說他違心地行佈施，並無快樂；亦即，他不相信佈施有果報，他無信地佈施。這意味著他的佈施都是低劣的。但他說的如實語的功德，最後救了這個孩子。
殊勝的佈施呢，就是另外一些因素，跟剛才那個就反過來：
第一個，佈施者是以正命獲得的佈施物，包括財物。
第二個，佈施者有良好的戒德，持戒清靜。所以在上座部佛教國家，佛教徒如果要去寺院佈施，或者要去社會做行善佈施的時候，一般一開始都要先授一下戒。先授一下戒，以使你的戒在那個當下是清淨的。所以大家也是這樣，平常你在聽法之前，我們為什麼要授一下戒？為什麼你佈施之前要去授一下戒？不是為了得到什麼東西，而是我們對業果智的認識。
第三個，在佈施的前後當下生起的這些心，都跟善法相應。佈施前盡力準備好能力範圍內，質地優良的必需品，內心充滿了喜悅。佈施的時候，恭敬、專注、歡喜，佈施以後對自己做的佈施感到高興、隨喜，內心很愉悅，同時對自熟業果智深信不疑，乃至於發願是為求證涅槃而做佈施，這樣就殊勝。
第四個，受施者有良好的戒德，持戒清淨。極為殊勝的受施者當然是佛陀、其他阿拉漢、其他聖者或是為證悟阿拉漢而精進修行者。然而，更為殊勝的受施者，是被視為僧團代表的一位或數位比庫或沙馬內拉（sāmaṇera）。
以上這些例子就說明：佈施這個過程是一整組來看，這個中間從前行、準備、到佈施、到結行，可能這中間間隔的時間很長，這裡面有無數的無法計算的這種善心。這個過程如果始終都是無貪、無瞋和歡喜，乃至於智相應的善心相結合，這個佈施就很殊勝。如果佈施者不懂得業的運作，就跟智慧不相應，使他的佈施成為二因的善業。這樣的二因善業，就導致了它的果報心也會是二因的。如果瞭解業的運作，你的造作的善業是三因的，果報成熟的時候也必將是三因的。這是對於佈施，大家要瞭解，怎樣讓你的佈施成為殊勝？
我們知道佈施福德業，包括了隨喜功德和回向功德。為什麼？隨喜功德就看到別人的善業隨喜。因為佈施，往往你到僧團佈施，往往很多人都在，不管人家的佈施是比你更殊勝，還是比你看起來更粗糙一點，懂得隨喜，一起去造作善業。可能你好幾個人，不論對方是一個什麼樣的態度，出多少樣的資具，只要他願意參與，我們都要隨喜。目的並不是說對方一定多麼值得贊嘆，而是說，這個是一個方面，而是說你如果不隨喜，你生起各種排斥的心，那你就不合算了，對吧？因為什麼？你的善業就被沖淡掉，被不善業沖淡掉。佈施完以後，要回向功德，所以佈施福德事包括了隨喜功德、回向功德。
第二種福德事就是持戒。
持戒是去除違犯性的煩惱，戒除一些不善業，包括三種離：就是正語、正業和正命。正命嚴格來講，是不涉及邪語和邪業的謀生方式。在這樣三種情況下，正語、正業、正命這三種離就會生起。
離也有三種情況：一種情況，當行不善法的因緣出現的時候，你是考慮到這種行為是不適宜的、不應該去做的，這種稱為自然離。實際出現，自然不去做，《法集論-義注》裡面舉一個例子，說一個小男孩為了給母親治病，到山上去抓野兔，居然有一隻野兔被他發現。他使勁追趕，最後兔子被一條藤蔓纏住了，它害怕得大叫。男孩抓到兔子了，但心裡想，為了治母親的病而去殺害另外一個生命，這是不對的。因此他把兔子從藤蔓裡面解下來，把它放了。他回到家裡面就在他母親的面前做如下真實語： 「我從不曾故意殺害過任何有情，以此真實語願母親的病痊癒。」結果他母親的病就痊癒了。這個是自然離。
第二種離，就是當你行不善法的因緣出現的時候。你回憶起來：「我是一個佛教徒，我持守五戒、八戒或者十戒。」一個比庫說：「我持守巴帝摩卡戒。這是我們有sīla(戒)，願做一個高尚的有品德的人，不做不可以去做的。」這種行為叫受戒離。《法集論-義注》裡面有記載的，有一個男子，他是授一條戒：不殺生。勞作時被一條大蟒蛇纏住了，他，他習慣性地拿起隨身帶著斧頭想砍蛇。但是他想起來，曾經從一個比庫那邊授了這一條不殺生的戒。然後他就把斧頭扔掉。以這樣的因緣，那個大蟒蛇就放開他，離開了。這種離就叫授戒離、或者持戒離。
第三種，當行不善法的因緣出現的時候，是由於他的聖道智已經斷除了某一些煩惱，使他不可能再故意去做這些不善行。而當阿拉漢道智徹底斷除所有的煩惱的時候，他就完全不可能再故意去做任何不善行。好。這種離是本性如此，他已經就是這樣的，這個叫正斷離。《法集論-義注》：當一個人證得聖道智的時候，包括正語、正業和正命的八個道支，他在他的證道心同時生起。一旦聖道智生起來以後，他將不可能再故意違反五戒中的任何一條戒。所以如果有人給你宣稱他是什麼果的聖者，但是他還會說謊，說我這個是方便妄語，你就要考慮考慮他了。
好。如果我們持戒的戒行是偶爾持一持，或者你持戒持得很隨意。經常有同學做作業說：「我今天授了八戒了，但是回家以後，要給孩子做飯，發現味道真是很不錯，然後就吃了。」這個是對你的戒很隨意、不恭敬，對自己呢，不自尊，這樣的戒就是低劣的。而如果你說：「我要做一個高尚的、有品德的人，我現在受持的、佛陀教導我的，做高尚的、有品德的人的這樣的學處。我用這樣的學處來訓練我自己的德行，不能有違犯。」這樣的心它是殊勝的，這樣的戒行是殊勝的。
我們講持五戒的功德，就可以獲得這麼大的果報。有個同學問我說：「持戒跟財富什麼關係？持戒能不能賺錢？持戒都說：為了持戒不能說謊，然後還不能賣很高的價格。所以看起來好像跟財富是相違背的。」那就是不相信佛陀的話咯。首先是獲得大財富。為什麼？持戒的人，他真誠對人、薄利多銷，從來不做假貨，自信不羞愧，不會後悔。剛開始大家不認識你，慢慢地也就認識你了，久而久之，善名遠揚，你就獲得大財富了。
這種心態，其實放到禪修來也是這樣。很多人都是希望有什麼大法，一天就能整出禪那道果出來，這是一種很世俗的、很低劣的心態。大家要引以為戒！
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